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八十华严 夜魔天宮偈贊品 第18集(圆明笔记)

2013-07-06 08:50:24本站原创 【字体:

八十華嚴 夜魔天宮偈贊品 第18集(圓明筆記)

 

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如阿伽陀药 能灭一切毒 有智亦如是 能灭于无智

如来无有上 亦无与等者 一切无能比 是故难值遇

总结。与前面经文对照一下,这样看。

A、前面经文,讲别,一切相有分别相,从相上看。

后面两句,是讲总,本体。

B、也可以从另一个理论来看。

前面是讲症状。

后面是讲对治。

这些状况,你要看得到。我们看世间一切万法,到底与佛法有关没关?

世间相,非常无常。前面讲的,如相与无相,生死及涅槃,分别各不同。

每个人,苦的不一样;没有苦的人,更苦,因为他不知道苦在哪里。这些都是世间相,林林总总,这些与佛法有关吗?持戒,吃素。吃素对,还是吃肉对,这当中存在着什么关系?

常常捉拿不住,你说无关,讲起来佛法无边。你说有关,根本就不相关,你用不上。在哪里,关键就在这个理论上。你事理不通达,事不懂,理也不通,所以无法圆融。

要是有办法,你会理事无碍。这里正好告诉我们这一点。

前面,全部讲事,事相,一个一个,森罗森严,绝对不相干。菩萨初心不与后心俱。世界始成立,无有败坏相。世间心,应当欢喜,当它败坏时,可能地震,可能被偷,就不见了。世间心来讲,你会伤心,这时意见就出来了,装监视系统;保全;报警,怎么做,都可以,世间法你都可以进行,也应该进行,按世间法处理。

可是我们要知道,要有一个如如不动的心。刚成立的时候,哇,贯盖如云集,多少人来参与,看到那一相,闹哄哄,好热络,好象在整个法界中它就是永恒的,那么美好。像看插的花一样,现在凋谢了,那只是一个无常相。

一个行者的心,对于这美好的境界,你要知道,那只是一相;对于它凋毕的境界,你也要知道,那也是一相。你不可以说,那都一样。相上根本就不一样。好,你知道它相是不一样,你有一个交融的心。这个都是无常,当它坏掉的时候,不要担心。坏掉的时候,你要想,它存在的时候,你已经享受够了,那就好了。

在夏天大热天,想穿冬衣;在冬天时,想想穿夏天短袖衣,那时你就可以去体会这两种心境,在一起的情况。这两种心,世间相,在当时的情境都很自然的。但是,现在把情境调换一下,你能不能适应?

行者的心与这种情况一样,他很能适应,在顺境也好,逆境也好,都要很能适应,这样的心,对于一切境,自然就能适应,就能调整,你就能转。你有一个平衡感,你就能转了。

现在很多人就是转不过来,因为你没有这么一个心在,没有一个平衡感。

佛法要在世间法来运用,必须先有这个平衡感。当我们有顺境的时候,好的境界,要把它回向出去,要回向给众生,跟众生分享这个利益。当我们在逆境,败坏相的时候,也不用担心,拿它来促使我们的生命成长,让我们生命品质成长,这就是我们心理的平衡感,你自己会去调整。那个心是什么,中心点,撑住。这边比较重,你自然会把它调过来,会让它产生这个作用。

现在你没有这个中心,所以一发生问题,你就跨下去了。一发生问题,就形秽自惭,自已伤害自己。高兴的时候,得意忘形。都不是一个很完整的人生境界。

我们要有这个机能,佛法在生活中是非常好用的,不是不好用,因为我们在学佛时,大家走错路了,你走上拜拜的那条路,不懂得它用它来作修行。现在很多人一直以为,这个拜佛拜神,求得一种安慰与寄托,那你就完了。安慰与寄托当然是很容易发挥的一种事情。你发生的事情是小事,或真的是无常,瞬间即过的,那也就没有关系。可是当你自己一再伤害自己的时候,尽管境界再好转,你也已经受伤了。

这是我们要有的认知,在佛法的理论中,绝对都在指导我们这个部分。

我们在修学佛法过程当中,绝对不要流于自己一个人,自己在那边自我说明,一定要走出来,在理论上如何运用到生活中来,生活中就是森罗万象,样样都不一致,每一相都不一样,那我们知道。

在种种相当中,我们把它分为两个相,一个是顺境,一个是逆境。这样我们就好处理了,当我们在顺境时,你要如何处理?在逆境时,你如何处理?你一个总结,你很快就会抓到那个核心。尤其是逆境的人,更要起无常观。很多人,家里孩子不听话,你把自己本份事做好,然后观想这个境界,他自然就会改了,没有为什么,你起无常观,然后好好地修行,功课做回向,他会改到什么程度,你不要预设立场。你预设立场,那么它的结果,跟你的立场不合,你的痛苦又来了。一切都是无常。

我要五百万,你要房子能满足,要五百万干吗?不要把自己锁在一个角落里,要什么,要什么,那很难。这是处理世间事的一个基本心态。这是从症状与对治上面,佛是大医王,能医一切病,心灵上的通通都可以调整。当你能这样调整,身体上的病,大概80%都能解除,通通解除,剩下来的是物理现象的病,譬如手断了,是物理现象,说学佛以后会接回来,没有回事。但是因为它所加给我们心理的伤害与心理的压力的部分,一定可以完全解除。象这一类的,我们要从这里获得。所以,我们从这个地方看到,事相是什么,体性是什么?凡夫在这个地方着于事相,他骂我,是事实。你又要怎么样?你不必要可以跟他讲清楚,不过一个事相,可是当我们执着在那里的时候,就完了。这个事实,我要怎么做,不必了,我们随顺。他骂我,是的话,我改;不是的话,算了。修行人,象一阵风,过了就好了。人家赞叹也一样,象一阵风,一阵热风还是冷风,要的是我们怎么做?我们人格很完整吗?我们的人性无缺吗?这个最要紧。至于世间法中的是是非非不要太在意,问题是我们心所保存的生命力够不够?那个生命感,够不够?人生在世,不要僵化,日子难过。

生命具有生命力,很活泼,那个动感要有,从这个地方来作训练。

因为我们体会不到,一直执着在某一个方向,某一个标的,我们就开始僵化。你的觉醒在这个地方,叫惭愧林,惭愧林菩萨所告诉我们的是这样的状况,他用了很长的篇幅在描述这些世间相的种种不同,原因也在这个地方。

 

后面讲体性,体性能化解这所有的种种的对立相。怎么化解?

●从密坛的修法中来看,一样的道理。坛城的布置,罗列清楚,前面,后面,左面,右面,高低为什么这样布置,看得琳琅满目,清清楚楚,世间相。有相,就有事,它先把架出来。

架出来以后,现在你修行,就要从本体下去了。怎么样?你去注意看看,坛城布置在这里,法本在这里,眼睛、持诵、缘想,脑筋在缘想经文的意义。然后打手印,身相。意念、口业、持咒,这整个的应用,前行完毕,他剩下持咒的时候,就是你身口意三业,透过坛城的媒介,把法本里头的法义融入你的意业里头,透过身口意向坛城里面推进,这个时候我们整个坛城,就像我们画图的时候的调色板,很多种颜色,当你把身口意融入,运用法本、经本的力量,把你推入坛城里头,心如工画师,画出来了那个画像。

所以,修法中直接进入那个境界,就是这样进入的,不是用幻想的。你在那个境界里,就会很清楚地知道那个世界是怎么样的一个世界,密法是这样修的,不是做梦。是你在修法中进入,就在那里,本尊就在跟你讲话,你也很清楚在跟他讲什么,那个是真实的世界,不是幻境。本尊曼殊师利菩萨,就曼殊师利菩萨,“孩子啊,我跟你讲,修法的时候,不要打妄想”,他会很清楚地告诉你,你的境界,你的修法,你的对,你的不对,你应怎么样,就象我们见面一样,但他已转入到另外一个世界,那是真实的世界,你要再进去,你就能去。

我们现在大部人像桃花园记,陶渊明写的,突然间掉进去,人家说叫我要回去了。回去沿路作记号,再找找不到,因为你是不小心掉进去的。所以要再进去,你没办法进去,因为没有修法。

修法就在这个地方,一再反复地训练,坛城,那个境界。坛城,我们现在看的境界,你到那个世界,绝对不是这个境界。你进到里面去干吗?哪一尊是你?你不可能进到这样的境界。这个坛城就象调色板上的颜色一样,各种颜色,你摆得越多,你的色板越大而已。你要会调,调起来就是那一幅很美丽的画。那个美丽的画,不是在画纸上,在我们的心里头。心如工画师,这样进去的。

所以,前面有种种的相,种种相,分别各不同,就象那颜色,水彩一条一条的颜色,各不同。会画的,画起来,名画;不会画,一张纸乱涂,白画了。

你会修行,你会融入,那个境界就这样现前。你不会修行,你不会融入,那境界,就不会现前,关键就在这里。

为什么要法本,为什么要坛城,然后我们透过身口意的清净,用法本的力量来推动,把我们推到坛城里面,推到心里的那个世界里面去。

所以,在修法时,你就知道,我这样布置不对,哪个要怎么调,缺少什么东西,修行人在那个时候自己很清楚。修到那里自然就会改变。我们现在用功不得力。

当你不知道自己那一套的时候,你就照着人家做的来做。

当你用功使力到某一个程度的时候,你自己就会用上了,这样就好了。

现在要用这总的力量,来把那各别的重新组合,不是把那个世间的相给摧毁,弄错了。现在修学的人,那个不好,有钱不对,夫妻恩爱也不对,子孙孝顺也不对,那个都障道,怕营养不良。不是他业障重,是你自己业障鬼。没有不对,这些世间相,都是很好的顺境,你要去转,把它重组合起来,让这美好的世界,能够让它进入永恒的领域里,那要你怎么去修行?这才是修行。

我们对于现有的境界,不论是好的境界,不好的境界,就象好色彩一样,有红的,有白的,有绿的,你要怎么去重组?一个修行在这样的娑婆世界里,真的是非常好修行的境界,它现在我们眼前的相,就是有种种的不同,这种种种不同的相,不管顺境,逆境,都不要紧,你要去调整,你要是会去重组它,会去调御它,就成了。调御丈夫,就这样修行来的。

所以,要懂得这颗心的总的作用,别的相,你就通通转了。这个成就是真不可思议。这看来我们要怎么样去掌握这个,才是重点。

所以,世间相,佛经讲得这么清楚,可见,他不是一脸糊涂,他清清楚楚。但是我们掌握的那个方法,跟世间掌握它的方法,不一样。世间法是要去控制它,我们不是,我们顺着它去完成,另外一个更美好的世界。我们希望真正从这里获得佛法的精髓,那个方法。

 

如阿伽陀药 能灭一切毒 有智亦如是 能灭于无智

如来无有上 亦无与等者 一切无能比 是故难值遇

阿伽陀药,象仙丹一样,万灵药,能消除一切毒。

古代有这种药,现在没有,要怎么解读这个问题,有两个方向。1、古代的病,大概都属于所谓细菌病,如细菌感染,公共卫生不良,古代的人臭头,烂耳,生疮,肚里回虫。所中的毒大概都是天然的毒,可以有解药,不象现在都是化学的毒。在附近有花草中毒了,附近一定有解药的草,不用跑,很好对治。

现在所有的病,几乎都很微细的病。细菌转入病毒,到小体里去了,所有天然的东西几乎都没效。那以微细的病,尤其是人类化学的,无药可救。农药。

阿伽陀药,都是古代大自然的情况之下,他要找一个适应于各种天然病毒的,很简单。其实病毒只有两种,一种是酸毒;一种是咸JIAN毒。好对治。

 

现在延长的寿命,只能活一半而已。现在的寿命普遍延长,三四十岁就开始吃药了,虽延长,是靠着药在撑着你的命。你讲起来活到80岁,其实比以前60岁的人更糟。假设你40岁开始吃药,吃到80岁,你有20年,后面40年有一半是靠药物的。你的生活,你的行动,不象一个正常人,不自在,你是把命保存下来,可是我们这个命的品质,有很大的压力。不象以前的人。而且这样发展以后,我们的生命不是自己活动的,透过交通工具把我们送来送去,高速公路上的屠体,那些猪、鸡,被人家载来载去,跟我们被人家载来载去,没有两样了。只是你说很高兴,自己开车,还是坐在车里跑来跑去。差不多了。生命在这种状况之下,是没有价值的,可是自己不知道。看起来象比较有福报,其实在这业力之下,我们的生命质感,没有以前的生命质感那么美好。

想想小时候,没什么,就躺在树下,睡个午觉。顶多铺个草席。那种生命很真,与大自然相互一体的,以前河里的水,捞起来就吃了。现在没有了,很可怕,吃的水,那个不能吃。现在生命品质不同。所以说,这种阿伽陀药,现在都没有了,实在是现在人的福后消失了。看起来比以前来得幸福多,事实上,你再把它折算一下,是不值得。

古代的自然,和乐,现在很难去体会。

过去很有人情味。现在的人距离很远。这就是生命品质。当我们福报消失,象这种阿伽陀药整体性的东西,就一直消失了。现在每个人钥匙那么多,时代堕落了。

时代的转变,不在于物质文明的进步与否,物质文明现在绝对比古代进步,但是人性的崩溃,我们觉得很可怕。整个阿伽陀药,是随着人性的崩溃而消失,不应该是随着科技文明的进步而消失。它的消失,是人性的问题。

 

有智亦如是 能灭于无智

智慧是怎么产生的?靠修法绝对可以产生智慧。

【密教修法】

但是我们现在在讲的智慧的产生,你为什么没办法?譬如在经本或法本里,常常勉励,这个咒语持诵十万遍,可以开大智慧。你不知道弄了几百万遍,智慧怎么没有增长?这是我们弄错了。因为任何一个咒语,任何一个法本,它一定有告诉你完整的修法。现在传承久了,整个完整修法的部分,你脱落了。脱落以后,你要修就修不上去,你只有那个咒语。

经文告诉我们,这个咒语或佛号,你这样持诵,一定可以开智慧,没错,但是,它有一个先决条件,这个咒语,要如法是修。如法地修,不是那一句怎么念的问题,是你要有法本,要有坛城,你身口意要能够统一。

我们这次传法灌顶,就特别跟你讲这个部分,你身口意不能统一,怎么样去产生智慧?这种情况,顶多能够产生定力。要想产生智慧,不可能。

智慧,就要在我们刚才讲的那种情况,你要融入。这个心,透过法本,产生一种动力,要把身口意相结合的这个一体性,向坛城里头推进去,使这个坛城产生象限转移,那你智慧才会产生。这是所谓的密法的修行方式。透过这样的修行法完成以后,当然是一种成就。

【显教修法】

如用显教的方式,也很简单。用显教的法门,你一定要慢慢去碎炼,带着疑情,一步一步往前走,你就会走出一条自己的路,那一条路走出来,智慧就开了。智慧是因为我们平常累积,一再地调整,调整走到正确的地方,正确的方向,正确的途径,就是智慧。

人生我不知道怎么奋斗?人,应拼命努力地工作,后来你想一想,努力工作,赚了很多钱,这对吗?人生到这时候,你想应该要怎么样,我要多留一些时间陪陪家人,在家伸个懒腰,或多留一点时间听听音乐,或看看经书,你会开始慢慢地走出一个正确的健康的人生那种态度来,这就对了,那就是智慧。智慧在哪里?你会因为这样的反省而踏入正确的领域,那就对了。而不是说我这样子诵经,诵到哪一天,突然间,发愣一下,然后就金光闪闪开智慧,这个不对。

显密二法,都可以修行,当你有了这个智慧,那没有智慧的那恐惧、犹豫、烦恼、担心,它就消失了。那些消失的,就是无智,被消失了,智慧就呈现出来了,是指这样的一种状况。

所以,那一种总体性的部分,我们自己要慢慢去思索。你只要用得上心,都会有这一种成就感。

【感受发掘自性】

如来无有上,亦无与等者,一切无能比,是故难值遇

如来的自性是最殊胜的,自己要去发掘这个东西。你把它当作佛来看也好,当作什么也好,透过那个相,你要了解到我们的自性这个东西是最重要。

自性,就是真如,真理,天地宇宙的真理,它是最高的,最殊胜的,没有能与它相比拟的。我们要体会这一点,你才能知道。

把自己的自性能够显现出来,这个显现,很难讲,你要去体会,去感受那个自性的存在,那就是自性的显现,真如的显现,真理的显现。显现,不是显现出来给别人看,显现出来就是你感受得到。你能够,恩,原来是这样。这一种感受是最殊胜的。并不是修行到最后,我怎么样会讲。那一个感受的部分,有时候你会感觉,我实在讲不上来,初期会有这种情况,你会讲不上来,就对了,慢慢去感受,那个自性是什么东西?

就算你感受到了,你最好也不要讲。你要再去求证,我这感受对不对?

有一些人,是有一点觉受,觉悟的感受,有啊,有感觉到了。那要拼命讲一讲,就歪了。因为你感受很浅,一点点而已;不是你讲的不对,是因为我们的资源太少,你一直讲,没有用。

你慢慢地要再一直去体会,去感受,让它逐渐地成熟,很具体,很明显的时候,你很自然就会流露出来,就会讲出来了,这是殊胜的地方,这是真正的。

你资粮少,就多感受,感受以后,它会深化,它会扩大;当你扩大到某一个程度很自然,你谈吐之间,表达之间,就会很自然地流露出来了,那就对了。

所以,你急着讲给人家听,也没用。就算你有那么一点辩才,懂得那么一点点,能够很正确地讲给人家听,你会产生傲慢心,自己不能再进一步。

现在我们看到很多人,在台湾这些人也不能说他毫无成就,他应该有所悟,悟那么一点;然后,他就以为他是天底下最伟大的佛陀了,这个就都错。他就停在那个地方,因为他很会表达,所以他会产生慢心,轻视别人,就不好了。

自己有所悟,有所感觉的时候,自己应该要能够懂得潜沈(虔诚)与内敛。这种感受是最殊胜的,每一个有这种觉受的人,都有很大的喜悦,而且很正常的情况之下,也就是他很愿意跟人家分享,可是这个分享,福报马上会兑现的话,你会有障碍。你假如福报一时之间不兑现,你可能还会再潜沈(虔诚)一段时间,这个是我们在修学过程当中,应该要有的。我们不是否认你的成就,你可能有一些,但是还没达到止于至善的时候,我们不必那么急着来告诉大家。20121210

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