云南昆明华严
您当前位置:华严云南学会网 >> 佛法资讯 >> 视频转录 >> 心要法门 >> 浏览文章

心要法门13--善用其心

2011-09-02 22:31:45不详 【字体:

然本寂不能自见,实由般若之功。般若之与智性翻覆相成,本智之与始终两体双绝,证入则妙觉圆明,悟本则因果交彻。

  今天从「然本寂不能自见,实由般若之功」讲起。「心要」就是用心的要领,会用心的人不是常常用心的人,常常用心的人常会用错心,用错心会很累,所以人要懂得会用心。有人傻呼呼的,这是不会用心的人,而聪明人也是不会用心的人。当你一直感觉有恐惧、有不安,那就是不会用心,当觉得人家对你的态度都不好,或者可能对你怎样、怎样……,那就是不会用心。

  会用心的人会发觉一种境界,〈净行品〉中所讲的「善用其心」就是告诉我们自己要怎麽转,不管好或不好的境界,统统转到最理想的地方,这就是会用心。不管人家是赞叹或是说实话,总是会转到坏的地方想,这就是不会用心的人,不会用心的人会让生命品质往下降,这是非常糟糕的。我们要反省自己,假如自己有这种倾向的话,应该如何改善?这种改善所获得的利益是属於自己的,周围的人顶多只是分享你的喜乐而已,所以希望大家一定要会用心。

  学佛就是要学会「善用其心」,管他天塌地陷,「我」只是一个符号而已,你就会永远活得很快乐,要懂得生活的艺术,这样子你的生命就会多彩多姿。这段经文告诉我们要拥有这种「善用其心」的能力,就要拥有智慧,没有智慧就展现不出来善用其心,这地方更告诉我们这种「智慧」就叫「般若」,这种「般若智慧」不是在「心」外所产生的,是我们本来就具有的,只是因为长期以来我们在生活中不会运用,把它用错了。

  我们要了解的「般若智慧」是什麽?它是要做什麽用的?首先要了解般若智慧是一种直观的智慧,假如要用逻辑来说明「般若无知」,「无」是绝对,「般若」是绝对的知,所以它才能「无所不知」,要记得这一点!「无」不能解释成「没有」。这种「知」不是要你去知道外面的事,例如现在我要你注意听,因此你就会全神贯注的听,这种全神贯注就成了向外追求,这就是凡夫心而不是般若智慧。你会紧张的拿起笔,急着记录重要的字句,这表示你很用心,但并不表示你会用心。

  很用心不等於会用心,会用心的人会放开一切去感受,般若智慧就是当注意听时,我要感受,我要放下一切!可是现在我还没讲,你就已经把心伸出来向外去捕捉了,那只是知识而不是生命,注意这一点差别。你若想要拥有知识,我们可以给你很多的知识,但是那个知识会像蜗牛的壳,把你压得死死的,希望你不要去背那个壳,而要能够去感受那个生命的存在,这样一来你就必须懂得「般若」的作用,所以说般若智慧是人人本来就有的。

  那种憨直的人,你要他注意听,他会嘴巴张开不知所以,因为这时候他什麽也不懂,你把东西丢给他,他也会完全接受。而我们这一群聪明人一听说要注意听,就赶快准备录音机、纸、笔,那未免太紧张了!「向外」来听这是错误的,你必须要能够「向内」才能够放下身心世界去感受它,学佛过程中这是一个很重要的重点,它并不是知识,当然知识你必须要会运用它来帮助你,否则就太可惜了,这是第一个。

  第二个就是「本寂」,「本寂不能自见,实由般若之功」,本寂就是本体、就是生命的本然现象,这生命的本然现象,自己是感受不到的,它确是存在的没有错,但若要感受它的存在,必须透过般若智慧才有可能,所以「实由般若之功」。你要发觉生命的存在要有般若的能力、般若的智慧,所以我们把这两句串起来讲。

  所谓般若是指对生命直接观察、体验的能力,有好多人很喜欢、也很愿意投入佛法,但却始终没办法弄清楚,一直感到很茫然,佛法究竟是什麽?他感受不到,自己要如何去用功,他更感受不到。我们说佛法是觉悟的方法,但觉悟是什麽?如何觉悟?弄清楚以後,我们还要再进一步去感受觉悟,而这个感受要如何触发?这个部分的训练一定要有警觉性,没有警觉性绝对感受不到。

  一般事若不能用心,则法门的运用上又如何用心呢?很具体的事都做不好,抽象的心性更是绝对做不好,因此告诉各位要培养自己的般若智慧。各位一定要经常去感受般若智慧不是推理的,那般若智慧是什麽?譬如说我们看这麦克风,看到就好了,接下来一连串的问题如它是谁买的?那里买的?那个品牌?……这都是污染,不要想那麽多。

  佛法告诉我们若要了解我们的生命,只有用般若智慧,其他没办法,你用任何学术、思想、逻辑去推理,绝对不能达到目的,而这一个运用逻辑思考的就是我们的惯性,因为大家已经用惯了,所以一谈你就马上把他对立起来,当你把主、客两者对立起来,你就永远没有办法见到实相,一个东西你只能看到它的外在,你必须把主、客交融,也就是化对立为统一,把对立二元化的心态转变成圆融统一的心境,才能见到东西的内在。

  曾举很多祖师大德开悟的经验,什麽叫开悟?他们是怎麽开悟的?绝对不是向外开悟的,都是向内的,而这向内的过程一定有一个前奏,为了破除这个前奏的执着,所以那一个境界总有来临的时候。现在直接谈这个部分,由般若来见本寂,这是到最後的阶段,各位一定要从前面的部分看过来,不要黏在这个地方看。

  我们以释迦牟尼佛修行的例子来看看,把它划分为七个阶段,第一个阶段他贵为太子,但物质上的享受仍没有办法解决他对於生命的认知这个层面的问题。第二、他讨了全世界最漂亮的老婆,以此做为情欲的代表,但情欲也不能满足他对於生命认知的标的。第三、他接受了宫廷教育,但知识界不能满足他的需要,因为知识界也不能解决生命存在的问题。

  第四、悉达多太子由四城门看到生、老、病、死,此时对生命的探讨之心,油然而生,当他看到沙门很安详的修行,他发觉修行可以让他找到生命存在的本质是什麽,这时候他进入了道德和精神界之间的取舍,所以他在半夜逃家,和外道学修行,学了六年。当时他修到了非想非非想处天的最高境界,但他发觉这也不能满足他的需要,所以他就转回来用自己的理想去修行,这理想界是第五阶段。

  第六、理想界修的是他自己的苦行,花六年的时间,每日一麻一麦,透过苦行达到了殊胜的境界,可是他还不能满足,後来发觉这种修法不对,他发现了七菩提分、八正道的修法。七菩提分、八正道的修法是和外道完全不一样的。我们说大乘、小乘、中乘三乘的修法,大概是他在这期间所修证的,他有某种成就但又认为这还没达到究竟,不能满足他追求生命巅峰的标准,於是他又转入一佛乘的修法。第七阶段一佛乘的修法,就是我们在这里所指出的,用般若智慧来触发他的本寂、寂灭,这也就是他放下一切身心世界的时候。

  我们现在要了解的就是他的那个心境,他想要答案的心境、意念一直很强烈。生命是什麽?人生这样有意义吗?整天忙忙碌碌对吗?不满意这种生活又想解决这个问题,却又无法解决,这个时候怎样运用全生命的力量去投入以得到答案,也就是逼到了真正的终点,到达修行的起始线,真正修行就从这里开始。

  他对自己的修行要求是很严格的,所以这时候他在菩提树下一坐,把疑情提起来:本寂是什麽?生、老、病、死怎麽解决?之前他所经过的煎熬很多,在这里面他带着一种很强烈的觉性,般若之功在这里发挥作用,他在这时候用生命的警觉性去贯注在本寂是什麽这个疑情上面,这时他没有办法去思惟逻辑了,因为他已经都用过了,此刻只有很单纯的以无所不在的觉性去观照无所不在的疑情,就在这时候他停住了,因为他知道思惟推理无用,这是佛法一个最重要的时刻,我们修行人若不能体会这一点就不能算修行。

  真修行的功夫所要求的就是到这个时候,这时才是真正的踏入法界道次第,开始准备进入法界了。此时可以说「能」、「所」,「主」、「客」对立的情况完全让它消失掉,他只是非常专注虔诚的追求那个疑情的答案,但是他不用思惟推理,大家要注意这一点!他只是以很高度的警觉性去观察,就好像猫趴在洞口虎视眈眈随时准备抓老鼠一样。

  若告诉各位直接由这里下手,你绝对做不到,由於没有疑情、没有觉性,所以完全感受不出来,因此前半段的训练一定不能错过,否则你常常一坐三、四十年还搞不出来,因为你这时候要受「心」的训练,所以般若是什麽的那个觉性要先训练好,本寂是什麽要有所认知。

  我们现在的生命叫做肉体生命,这肉体生命要怎麽样转化成第二生命,大家要去感受这个部分,从第二生命的领域才能体会感受生命的存在和生命的品质,那时候你才可以谈到提升生命的品质,从我们现在四、五十分的生命品质提升到九十分以上,那麽就可以进行这个工作,疑情、觉性很快就可以训练出来。

  现在我们要谈的是第一个阶段的训练要怎样训练出来呢?我们不能像悉达多太子那样放下一切物质欲望,因为现在的物质诱惑实在太多了。这个问题以诵经来譬喻,从第一次诵就想:「我这样诵对不对?」一直提着这个疑情诵下去,大概到了五千遍的时候,你会觉得我不要这样诵,我要改变一下方法,当你开始改变时,你的生命品质已经提升了。两、三万遍下来你的心已经和经文交融在一起了,你已经可以指导别人怎样诵经才对。若不是这样用心诵经,只是赶速度的话,一点利益都没有,你的生命品质无法提升,你更无法超越,因为你一直没有用心到行法上去。

  只要带着:「我这个行法对吗?」这个疑情诵经两、三万遍,你绝对可以改变成另外一个人,只要一看人家诵经,你就可以发现人家的问题出在那里,因为你是过来人,你已经走过这条路了。当你到了这个程度以後,我若告诉你:「坐下来用无所不在的觉性来观照无所不在的疑情。﹂那时候般若智慧只要受到外面尘境『ㄎㄡ』一声,你就会像火山爆发一般的炸开了,开悟是这样来的。

  因此你若想要问说如何开悟?如何开智慧?前面的功夫一定要先做,念佛(千万遍)、诵经(万遍)、拜佛(十万遍)都好,这样子你会发现自己在超越,到某一个程度後要开悟很快,问题是你没有一点基础,所以讲这些都没用。最後这个阶段,用般若智慧来见本寂的本来面目,是很简单的事,但若没有前面的基础,你根本感受不到,修行人若想得到这种殊胜的结果很容易,但是第一步绝不能错过,还是一句老话「错过第一步,你将错过全部」。

  记得从第一次诵经(或拜佛、念佛、持咒)就要端端正正的想:「我这种方式对吗?」疑情带着,不得到几滴甘露在心头,绝对不换别的修法,每一种自己都要修过,修行永远不嫌多,不要想说自己已修得很多了。「宝树行列」表示每一个法门都要见性,「行列」表示修很多法,事实上我们修的法是不够多,所以按照这种修法去做,经文里有很多名相你都可以超越,若不懂的,只要抓住几个重要的地方就好了。

  像这「本寂」、「般若」怎麽样去获得?抓住这个重点就好了,其他如本寂也可以叫佛性,如来、真如、实相、空性、般若也可以叫智慧、佛性……;我们讲在修法的时候叫投入、专注、观照都可以,也曾讲过那麽多境界││第二生命、化对立为统一……这些都是宝贝,从这些宝贝中捡一个去修就能够成就了。这个法门提供出来供各位做参考,做为实际力行的一个依据,实修的东西不是从文字上来解释的,从文字上来解释很简单,但真正的实修是从行法中去体会,才会知道什麽是「甘露」。

  「般若之与智性翻覆相成,本智之与始终两体双绝」。般若是智慧,智性在这里是觉性、觉悟的能力,这两者是翻覆相成的。曾讲过成道就是入涅盘,很多人非常反对,佛在菩提树下成道,《阿含经》里也记载佛要入涅盘不想转法轮,因为佛内心所证得的境界众生不能体会。从某一点来讲,开悟前是完全不同的,而入涅盘和开悟都是进入不生不灭的境界,那岂不是同一个吗?为什麽只因为名相不同,你就一定要把它弄成不同呢?

  例如我们讲的化对立为圆融,那个圆融就是转肉体生命为第二生命,那麽第二生命就是圆融。你要是有那种智慧,般若与自性是同一个,不要硬把它看成两个,般若是智慧,智性是觉性,觉性就是觉悟的能力,觉悟的能力就是从智慧中来,那还不是同一个吗?因为我们是讲直观的,直观就像看镜子一样,直接反射,而不是一小部分一小部分的呈现。

  华严境界是海印三昧,整个境界从「如是我闻……」到「信受奉行」都同时在萤幕中全部显现,可是你看经文「尔时……」「尔时……」就会以为像看电视剧一样,一幕一幕的呈现,那就是语言文字的陷阱,使得我们这些不会的人不知从那里下手,因此向你解说的人只好说:「从这里下手,这是第一会、第二会……。」其实画面是一次全部出现,在解释的时候它有次第,但是在境界上是一个,所以我们在讲境界的时候,你不要被语言搞错了。同样的情况,你有没有这种智慧?一再的举许多例子给各位,希望各位能从这里去感受。

  「本智之与始终两体双绝」。本智是根本智,始终是有前有後;本智是讲「体」,始终是讲「相」,相和体其实是同一个,因为相是依体而有的,体是因相而显的,这样解释好像有个体看不到,有个相看得到。举个例子:我们看的所谓相,是指你所站的这个立场、一个角度,你坚持你的立场、角度来看这个东西,所以你会有过去、未来、现在这种区别,再加上有时间的关系,於是一切都变得无常。

  若没有时间则一切都是永恒的,但这只是表示你是从一个角度、一个立场在看,但现在我们抛开我们的角度和立场,就这个东西的本体来讲、立场来看,你会产生什麽现象?你所讲的过去这一点,现在这一点或未来这一点,是不是都在同一个点上面,这样子根本就没有过去、现在、未来,站在他的立场来看,他根本没有过去、现在、未来,所以说站在他的立场来看是本体,站在我的立场来看是相,体、相你要把它这样分开。

  以传统的讲法,古人一听就开悟,现代人却是听错意思了,因为你的解释法错误。古人讲「相」依「体」而存在没有错,因为我的立场是依附於整体立场的部分,是指我站在我的立场来看的。可是你不会用部分依於整体来看,而部分依於整体是指我站在我的立场来看,整体是以整个立场来看,一再跟各位讲宏观、微观,区别就在这里。从宏观的立场来看的话就是本体,它是本智;从微观的立场部分来看的话就是相,它有始终。这个基本的认知对我们每一个人来讲都很重要,不管现在这样讲你听懂不懂,我们听经的人都要养成一个好习惯,听不懂下一次有机会还要再来听,一定要听到懂,甚至要想办法去克服它。

  同样的理论我自己在讲我很清楚,现在换个专家来讲,我也不见得听得懂,因为他那套语言模式不一样,思惟模式也不一样。我所讲的语言模式有时候你会听不习惯,思惟模式你更不会习惯。我们学佛时可以不管这些,但是你要坚定的是,你到底能不能掌握住这个重点是什麽?假如你能够掌握住这个重点,不懂并不要紧,我们并不一定要懂,事实上有很多种讲法并不适合我们,因为你原来的意识形态和思惟模式,和我们现在所讲的思惟模式并不一样。

  尤其告诉你学佛就是要破我执、破意识形态,这就彷佛拿着一把烧得通红的钳子,要夹掉你的心脏一般,你可以想像那会是什麽样的反应。这个工程最好自己下手,自己想办法把它除掉,你才会心甘情愿的接受。若要别人来帮我们除掉,会很痛苦。

  佛法是什麽?为什麽大家避而不谈?佛法之所以不能谈,乃是因为信徒都是用世间的标准来看,信徒有几个真的想要针对佛法来论佛法呢?真正的佛法要自己去开发,直接讲你不见得知道,间接暗示的你又等不及,这一会能相聚真是大家的福报,心地的部分自己要去感受,要不然这还真不好说。

  「证入则妙觉圆明,悟本则因果交彻」。证入的话,你那个最高的觉悟清清楚楚,悟得根本,那麽因果就能同时。我们现在看的因果是前因後果,因果律你并不容易了解,所以不要轻易告诉人家:「你这样要背因果。」因为因果牵涉到化报、依报、正报……,范围很广,你没有很深入的去修行,你看不出因是什麽?果是什麽?所以不要轻易的论,我们知道有因必然有结果,我们要以因果来做警惕就好。

 悟本-华严的根本修法就是先悟本,也就是从本起来,所以修学华严的人他一定要抓住根本是什麽?然後才好展开运用。其他法门的修法是从末摄本,由枝末走过来的,那种修行法也有它的方便处。华严的修行法是深入浅出,刚开始要深入时你会有一阵茫然期要去适应,起先会有一段听不懂的时候,所以我劝各位要有耐心听下去,大概三个月的时间你就可以适应了。

  假如这个茫然期不能度过去,那麽你永远无法抓到根本,要使这个茫然期尽快的度过去,最好赶快参加研讨班,你的行程就会愈快,若不是这样子,要想进步很难。一定要知道「深入」,假如你从浅的下手,你会无法深入,若是从深的下手你一下子就可到底了,再从那里起来,你就掌握住最深的了,因此我们说悟本,悟本以後再来讲浅的这些运用,你就能够掌握得很好。
商智建站

上一篇文章:心要法门12--感受生命存在的本质
下一篇文章:心要法门14--不要以为自己懂
Tags: 心要法门 海云继梦

网友评论:

关于我们 | 版权声明 | 联系我们 | 会员登陆 | 友情链接 | 网站地图 | 订阅RSS |