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心要法门11--放下吧!进来

2011-09-02 22:31:44不详 【字体:

悟寂无寂,真智无知;以知寂不二之一心,契空有双融之中道。

  从文字上来表达真理,有它的缺点,语言陈述事情的时候只能单面,没有办法整体,通常对於事情的认知也只是从某一个角度、某一个层面来看,它所呈现出来的那一层意义,恐怕你就没办法讲。例如花的生命力达到最旺盛的时候,它才会开花,花开是要延续生命,它的生命开始趋向於最高饱和状态,所以它会特别美,不为什麽,那只是一种生命的状态。内心的境界也是一样,同样一个现象,你也很难去看出它实际的境界,这就是说由语言文字的表相上来看,我们很难去捉摸心灵的部分。

  我们内心的境界完全要靠语言文字来表达,这是非常难的,但是清凉国师这种文字大师,他能够尝试着替我们把它诠释出来,所以他这个地方跟我们提到的,都是用相对的语法来做比较,如「悟寂无寂」、「言止则双忘智寂,论观则双照寂知」,智寂、寂知是语言上的运用方式,一种技巧,一个双忘,智是能、能照的能力,寂是所造的境界;智是指能够显现本来面目的能力,寂就是本来面目,能照所照就是双泯、双忘,「止」就是讲这个部分。「观」就是双照、双显,能力、境界都显现出来,所以叫双照寂知。

  「语证不可示人」。你知道但是你没办法告诉别人。

  「说理非证不了」。真理的部分你若没有证得,你也讲不出来。这两个部分四句话很简单,在华严里面用语言文字表达得这麽美,但是一般人还是不了解它到底在讲些什麽?因为它文笔洗练,但很难解释出来。禅宗表达这种语言的方式比较活泼,但是它的美以文字来论,无法和这篇论文相比。

  「语证」这个境界要怎麽说明呢?譬如徒弟问师父:「出了三界以後的境界是怎麽样?」既然「语证不可示人」,当然就只有自己去感受,开悟以後的境界师父要如何告诉他呢?师父答:「混帐!出了三界你要到那里去?」出三界是转化成清净无杂染的三界,我们现在的三界是欲界、色界、无色界;「出」是转化,出三界的境界并不是另外还有个三界,这只是语言上的应用,这境界无法告诉别人,只有靠自己感受。「说理」也是一样,「说理非证不了」比较容易了解,现在有很多着作,你若稍有点智慧就可以了解到他有证无证的部分,而不是他会不会说的关系。

  「悟寂无寂」。它的表达方法不是双破或双显,双忘智寂是属於双破,双照寂知是属於双显,这是比较偏向空宗的经典,例如般若经典讲的不生不灭、不增不减、不垢不净……,两个概念同时把你破了,所以你就不要再执着了。双破是破我们的对立性,但这处「悟寂」是觉悟到本来面目的时候,本来面目是不会很具体存在的,你知道那个本来面目,你再去追究那个本来面目,本来面目会消失掉,有一点像「心行处灭」,心感觉到有那个东西,但你却追不到它,所以才叫「悟寂无寂」,摸不到只能感受到而已,乃是因为悟寂-知道那个本来面目,我们生命的本来面目就是这个样子,它会起种种妙用。

  今天我们现这个相,也是我们的本来面目所显现出来的,看到别人有好大的福报,而自己却没有,那是因为自己本身在「因缘法」范围里所种的福报不够,所以在本体的土壤上所长出的小草营养不良;你所种的福田够,那麽你本体所种出的小草就会特别大。本体是一样的,而本体上所现的相则是随着各人因缘转的,从凡夫的立场看是如此,假如是从菩萨的立场来看,则是随着愿力而来。随着因缘来是挟着业力来的,业力包括善业(福报)和恶业(苦境),当福报现前时会觉得很愉快,当业报现前会觉得很痛苦。

  反过来讲,菩萨和这些因缘无关,菩萨是以愿力随着众生业来的,众生想看什麽相,菩萨就示现给他看,众生要见菩萨的相不是意识形态想要看的,而是按照众生心行的部分示现的。所以才说:「应以何身得度者,即现何身而为说法。」当你的心是宰官心、长者心……,他就现宰官相、长者相……来示现,这就是随着你的业力,菩萨以愿力随着众生业力来示现,他与你的「心」是相应相扣的,而不是你想像璎珞庄严、三十二相庄严的状况,不是和你的意识形态相冲击的。

  好多人在学佛的过程当中始终执着他的意识形态,这只有痛苦的份。佛法一再告诉我们:放下吧!进来。你人是进来了,包袱却还是卡在门外,这都是指我们对境界的执着,你心行到了那里,那个境界可以感受到,你没办法再描一遍,「心」就是这麽殊胜。「悟寂无寂」,本来面目只能感受,你要想停在这儿抓住它都不可能,所以现在我们的功夫第一个经验是你要去感受到曙光乍现的一刹那,你只能感觉到「有」,徒然留连着那一片天空,却再也看不到什麽了,那就是悟寂无寂的状况。

  「真智无知」。这四个字讲般若无知论,真智指的是般若智慧,是在第二生命里面,在这时候它是对第一生命无所不知。假如「真智」还有所知的话就不对了,因此「无」不是没有,是指很难意会、是绝对的。真智是指绝对的知,不是相对的知,不是一般知识性的知,不像我们所说滔滔不绝的知,是一种实际状况。境界没有现前,并不是我不懂,而是我不讲,不讲并不是不知,而是真正的「无知」。譬如学生要求老师不看教本,就直接讲出来,这是不可能的;也不可能说我都不懂,老师都讲给我听!
  一定要把题目问出来,老师一定可以作答,因为在这个领域里面老师绝对懂,老师对这本书的境界来讲就叫真智无知。境界现前老师是绝对能讲,境界现前是在第一生命娑婆世界里面,而你所懂的是在第二生命领域里面,所以真智是从第二生命里面相应於第一生命领域,所展现出来五彩缤纷的生命光芒。

  我们讲第一生命、第二生命,大家就马上对立起来,以为有两个生命,其实它是同一个,就像我们最初里面的知识,我们完全了解,但是因为境界没有现前,所以我们就不做表达,当境界一现前,我们就能够表达了,它怎样现前呢?关键就在这地方。文字上不难了解,但要了解心性的实际境界,由於缺乏训练,所以才会有一点生涩的感觉。常告诉各位,不管你怎麽学佛,不要老是以为「我心在道上,六根接触六尘境界都销归自性就好」,那是很高的境界,不要轻易这样讲。

  「以知寂不二之一心,契空有双融之中道」。「知」是能力,「寂」是境界,很容易又对立起来了,我有知的能力去了解那个境界,这叫「知寂」,其实这两个是一体的,不是对立的。我们会觉得外面的境界是外面的,我具有这种智慧能力是我自己的,但是各位应该要知道,你有智慧能力才能展现那个境界;换句话说,那个境界对你来讲只是你能力的延伸而已,心性的微妙就在这里。一个人若是观察很微细的话,和他的境界很有关系,你能知的能力所延伸出去的境界只能截取而已,能知的境界若是高,延伸出去的境界也一定高;能知的境界若是低的话,延伸出去的境界绝对低,这是真实的,只是你不能接受这个事实而已,你始终认为是外面的,其实那是你内在生命的一部分。

  今天在这儿上课,每一个人所得的感受绝对不一样,有人想说下回还要再来,有人想说快点结束,我急着要回去。「我」这个因素在你那儿所产生的果不同,所以说你是我生命中的一部分,我也是你生命中的一部分,我们每一个人都是每一个人生命中的一部分,当你看我讨厌的时候,其实是你自己讨厌;当你看到人家很喜欢的时候,那是因为你有欢喜心。对立心强才会看人就讨厌,我们既然学佛就要把对立转化为圆融,当有境界对我们产生冲击的时候,我们自己的观照要产生,否则你没办法进入。

  「寂」是本来面目,都是显现在外面,你都看得到的,假如你能看清外面境界就是我自己的时候,你就能够把外面境界拉进来了,这叫反观。反观就是知己的能力,现在我们只有投射的能力,没有反照的能力,学佛人要想成就很简单!这个法门就够了--我看外面的境界都是我内心的境界,这麽一转整个就起来了,这时你会发觉「知寂」是「不二之一心」,因此才叫「一心法界」、「一真法界」,一没有二,一是相对有二有三才有一,只有一表示,零无意义,以这样的境界,这样的能力来契入「空有双融之中道」。

  凡夫为什麽说「有」?因为世俗「有」、世间法的「有」、有为法的「有」,这「有」是从缘起法来的,佛陀要破我们这一点执着,所以他讲「空」。因此有人会说是「空」才对,「有」是不对的,这又是执着於「空」,这是二乘行人。执着於「空」、「有」都不对,两边都要不执着,所以佛法才叫无边│不执着於「有」边,也不执着於「空」边。

  因为不执着於「空」、「有」,也就创造出一个「中道」,所以天台宗也就衍生出「空」、「假」、「中」三观,就是中道。当你把「空」、「有」放一边,那你又是执着於中道了,还是两边又是对立,现在我们把「知寂不二之一心」,用圆融的一心来契入空有「双融」之中道,双融是讲圆融一体的层面。空、有要怎样交融呢?空是「理」,有是「事」,我们通常执着於「事」,所以才叫「事法界」,然後我们把真理显出来,就叫「理法界」,这时若是能把理、事圆融的话,就叫「理事无碍法界」。

  华严告诉我们的不是理事无碍,而是事事无碍,方才讲外面境界是我们内心的一种延伸,你现在若能体会到这一点,「哦!原来理是这样讲的。」那麽现在开始起观,外面的境界都是我内心的延伸,今天天气好或不好,都是我内心的变化,各位若是都能这样子推理,就叫「理事无碍」,这个法修得好,下辈子保证当龙王,这是很殊胜的,但并不究竟。

  佛法告诉我们的,超过这个境界,我们现在讲「事事无碍法界」,外面的境界是事,我能知的能力是事,外面的境界是我内心的延伸,内心是事相,外面的境界也是事相,那个事相和这个事相是平行的、一体的,不是两个的。你现在不要把它当成外面的,而要把它收摄进来,外面境界的那个部分本来就是我,且是我的全部当中的一部分,现在我所看到、听到、想到的都是一部分而已,这时什麽叫心包太虚、量周沙界、尽虚空遍法界……,你才有办法尽力进来。

  我们的心量怎样包太虚,怎样遍周沙界,整个法界都在「一心」当中,从这地方「当下即是」。我眼根接触到色尘,色尘就是我,就这样停在这里,不要再做其他的解释,现在你若不能体会,不妨把疑情提起来,一天提个三次,就算不开悟,福报都不可思议,所以说「此是普贤境,此是普贤行」,我所做的都是普贤大行,眼、耳、鼻、舌、身、意所遇到的境界 │色、声、香、味、触、法都是普贤境,起心动念、举止云为统统是普贤行,每天若能如此提个三、五次,下辈子绝对天上的福报,功夫若能用得纯熟一点,一定往生净土,关键在於你要当下能够承担眼前的境界。因为这个境界已是你自己的,而且在这当中你无二无别不去分别它,你若是会分别它,那就不能说此是普贤行,此是普贤境,要从这个地方契入,这是讲行门,不是解门。

  跟各位讲行门的时候,你也许会觉得和你所想像的理念不太一样,因为你所想像的理念是解门,解门当中因为是用意识推理,所以几乎有百分之九十九是错误的。意识推理不是真理,解门要讲的「意」门绝对没有办法讲到真理,因为解门所讲的都是我们三界内,你在三界内没有出三界,在三界内讲三界外,这叫界内指外,胡说八道!你根本不知道出三界是什麽,怎麽讲出三界呢?你既然没去过极乐世界,怎麽叫人家去呢?

  我们知道确实有极乐世界,但那不是你用意识形态推理的那种状况,意识形态是有为法,《金刚经》上说:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」因此解门我们只是知道一个大概就好了,然後自己就要开始行。从实际修行的过程当中,你的心性会开始淬炼,你的真正智慧就会一直成长,那时你感受到的都是真实的,也才能谈事事无碍法界。

  要不然我们从解门上面讲的理法界都是错误的,譬如讲「空」,什麽叫空?痛是事,不痛也是事,事相和事相都是整体当中的一部分而已,以事相对事相的情况来讲,它们都是存在的,这两个存在只是存在中显现出来的两个相,就像大地是本体,它会长出草、树,草和树只是大地显现出来的两个相而已,大地还有出生别的相,如花……,你不能说那都不是,在整体的里面除了痛与不痛还有别的,所以我们在做解门的时候,往往都会扭曲了。若说一个修行人挨打了,却只能说:「不痛!」那岂不是神经病,那就是从解门上来讲,自己扭曲了。

  从行门上来讲,你就可以体会到「有」是个事相,「空」是个本体,有很多事相出现,我们要从事相当中去体会本体。花现相与不现相,都叫花,不现相时,你不能叫它「空」,现相与不现相对於花来讲,都是事相,花是本体。从花的立场来讲,这个相是无来无去的,不管到那儿都是花,只是我们产生错觉而已。所以「空」和「有」之间的关系,我们不要把角色立场给错乱了。

  从意义上来认知、体验,你就可以感受到佛法所讲的般若智慧到底在讲些什麽,假如能掌握住这一点,那就是「中道」,中道是「空」和「有」两者相交融,所以才叫「空有双融之中道」。

  「空有双融之中道」,绝对没办法自己去设想的,它是要用「知寂不二之一心」才能进入的,所以我们在做分析的时候你会看到「知」、「寂」对立了,「空」、「有」也对立了,然後「知寂」和「空有」又对立了,我们是一再的对立,这对立就造成「大圆镜智」,在知、寂对立的时候就划成两半了,加上空、有对立,就划成了四半,一再的对立就好像镜子烂了,照不出东西来。

  清凉国师帮我们把它整理出来,「知、寂」这部分先把它交融成一体,然後「空、有」也交融成一体,再来「知寂」、「空有」再交融成一体,「大圆镜智」就复原了,这时「大圆镜智」才有办法照天照地。

  曾经提过「照天照地」这个公案,护法问:「镜子未磨之前是怎麽样?」禅师答:「都是污垢」再问:「磨亮了之後呢?」答:「照天照地」,禅师从相上作答,於是护法说:「请回去。」再过十二年禅师又下山找护法,还是老问题,但禅师答:「岳阳楼在眼前。」再问:「铜镜磨了以後呢?」答:「汉口离此有多远。」护法说你要什麽我全部供养。用意识形态的思惟推理,竟然还要回去闭关,护法以「相」来询问,有功夫的人回答一定是要从「体」上作答;他问你只是举个例子,你要从总体宏观来作答,这是禅家的语言模式,不是不合逻辑,禅家的语言模式就是真理的语言模式,真理的语言模式就是这种状况,由事相一个点滴但从整体立场来作答。学佛就是要学真理,从行门的立场去探讨,希望各位能很具体的深入华严大教海里。
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