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心要法门07--真正成就的功德

2011-09-02 22:31:42互联网 【字体:

虽即心即佛,唯证者方知。然有证有知,则慧日沈没於有地;若无照无悟,则昏云掩蔽於空门。

  学大乘佛法的人有个特色,都从祖师禅下手,一直参话头!祖师都这样交待,你也照这样参,可是你会发觉自己参得莫名其妙。人家参「念佛是谁」?我也是参「念佛是谁」?但是再怎麽想总是觉得不对,这句话我有答案啊!就是我在念!否则又是谁念呢?人家问是嘴巴念或是心念?当然是嘴巴念!更深来讲心念也没错,不管怎麽讲,最後总是会弄出答案。

  若告诉你弄这些答案是不对的,你又会疑问到底是要你做什麽?这就是在整个修学的过程当中,你忽略了一个问题,为什麽修学佛法到後来成就的人都会很少?这是一个很重要的关键。

  六祖惠能的祖师禅是从五祖弘忍那儿演变下来的,大家必须要知道的就是历史背景与实际的状况。所谓历史背景就是在当时的社会环境里面,不管祖师禅要怎麽参,历经唐、宋、元、明各代,我们可以发现所有的禅宗丛林里面,延续、弥漫着当年从达摩到弘忍大师的根本教法。

  所以六祖惠能的祖师禅是建立在弘忍大师的社会背景之上,也就是说大家在基本的训练上,有一些基础,有这些基础训练以後,要来参学祖师禅就没有问题。

  现在这个社会没有那些基础背景,你只会觉得祖师禅很好,若是只取这句话来用,你根本就是断章取义。在当时讲祖师禅很好,参话头明心见性很好,那是站在既有的参禅学风的基础之下,突破它达到明心见性,所以明心见性很好。

  现在我们没有这种背景,你只挑一个明心见性是好的,可是你并没有基础,因此你怎麽参都不会明心见性。可以这麽说:看人家字写得很漂亮,但是自己再怎麽写就是写不出那麽漂亮的字来,因为自己并没有基础。
古人之所以能够知道祖师禅好明心见性,因为是在弘忍以前既有的那种基础教法来谈祖师禅(或许可以说,以如来禅的基础做背景来谈祖师禅才可能),今天我们连如来禅的基础都没有,还谈什麽祖师禅呢?这些背景若是忽略了,参禅难得成就。今天我们若是想参禅,则如来禅的基础一定要建立起来,否则别想说什麽大成就。

  看人家作功课能消灾免难,那是因为他已经有一段很长的时间做基础了,你若也想学人家作功课,却不能消灾免难,那是因为你无法摄心、无法不打妄想,你并没有一点实修的基础。

  同样的,念佛法门是个很好的法门,但是因为你没有基础,所以一念佛就打妄想,人家念佛一声福增无量,可是自己念破喉咙也不知福在那里。人家礼佛一拜罪灭河沙,自己却是磕破头,罪还未灭,差别就在於你都是在妄想中打滚,你自己知不知道?因为你并没有正式去进行念佛礼佛所应做的一些基础。

  我们在修行的过程当中,主要是心性的成立和成就,心要怎麽成就怎麽建立,这才是真正的问题,大部分的人都在形象上下手;譬如佛教文物流通处有关念佛的录音带最少有几十种,但是请问灌制录音带出来流通的人都有成就吗?其实他心性上并没有成就,他只是语音上成就。

  这里产生一个问题,语音的成就应该是摄心的媒介,透过语音把心摄住,然後把心的运用再转入念佛当中所要达到的目标。但是一般人并没有这种训练,所以那些人都会很认真的念,念到他好像有某种成就,其实那些成就都是不对的。

  从法界理体上来说,基本禅修有几个阶段,一个是你现在坐下来开始静坐,气息会很浮燥,但是你把它伏下来了,这时叫初住。经过初住阶段会再达到细住阶段,这段时期都只是我们自己把它安定下来而已。

  第二阶段才叫欲界定,欲界定的意思就是有所依靠,譬如念佛时是靠着佛号,一念就一整天,完全投入没有问题。因为有依,所以才只是欲界定,你若要把有依丢弃,变成无依真正禅定的时候,那要经过未到定的过程,那时全身会起变化,这时会经过八触,每一触有十个过程叫做十功德。因为这个成就是你真正的成就,所以才叫功德。经过这八十个阶段的变化,由未到定到初禅定,这时才能说禅定功夫真的有成就。

  我们今天在念佛的时候,顶多达到欲界定,在《八十华严》当中曾经告诉各位,再怎麽念佛最高境界还是只能到达兜率天。因为有依,有依就是欲界天,你能不能念到心无依?心若无依就可以超越了,在无依的情况下蒙佛接引,就可以直接出三界去了。若是有依,则西方净土绝对与你无缘,你永远在东方净土里,最高境界就是兜率天,古来大德包括玄奘大师都是求生兜率内院、弥勒内院,因为他知道自己的心有依。

  我们不能否认有一些老菩萨很用功,几十年下来他定了,定了之後他也不依,很自然的从他本性中流露出来,那往生绝对没问题。

  一般人心还是有依,以为我只要念佛就可以了,一般的助念也是如此,你助念他就有依,有依他会安详,怎麽会到极乐世界去。所以在理论上不要以为自己通达,这也就是说我们在修行当中,对於那个实际的理一定要穿透它,若穿不透则这些实

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