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心经十五无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽

2011-09-03 00:13:41互联网 【字体:

无,是指面对一切境界,包括前面所讲的蕴、处、界、缘起都是无,乃至成佛、根性、法身慧命,真、妄通通把它空掉,通通是无,故面对任何境界都无,所有答案都是无。 无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽

  这是讲十二因缘法,十二因缘也是我们这次要跟各位讲的重点,前面讲的都属前言而已。

  因缘是怎麽产生的?由经文这里,我们可以看到,它都讲「无」。这个「无」字在整个修行界里(我称它为修行界,就像称教育界、医学界),中国禅宗发展出「无字公案」,参这个「无」,什麽都「无」。这个无字公案的「无」,有很多人去解,市面上某些禅宗的书解这个无字公案,会讲一个人坐在那里,上面画很多个无,无、无、无......写了不知道几十个。你想想,一个人坐在那里,脑壳里头都是无,不会变成神经病吗?无,不是指那个!

  无,是指面对一切境界,包括前面所讲的蕴、处、界、缘起都是无,乃至成佛、根性、法身慧命,真、妄通通把它空掉,通通是无,故面对任何境界都无,所有答案都是无,碰到人是无,人家叫你也是无。

  参「无」字公案的人,人家一叫,他就「无」,真的无!人家抓着他问:「到底听到没?」「无!」这就是修行!参「念佛是谁?」也一样。人家叫他,他答:「念佛是谁!」师父叫他,他也「念佛是谁!」这时他真的是在法上行。

  参无字公案是指面对一切境界都「无」,但一切境界并不是都「无」就好了,你要去想「它怎麽无?」「什麽叫无?」「这个情况叫做无吗?」任何情境都在引发你那个「无」的一个很旺盛的企图心,这就是行法!我这麽说,你可能会有点紧张,「怎麽会这样?」没错,修行人如果修到被说成「疯子」,就差不多快成功了。真的是这样!要有那个勇气,而且清清楚楚知道自己在做什麽。那些因过度的宗教狂热,而被人家说成「疯子」,并且自己气得半死的,那种不算。真正的行者,其心念就在此处不动不摇,别人自然不跟他讲话,认为他是疯了才会这样,那就对了!你要留意到这一点。

  《心经》里很多「无」,经文总共才二百六十个字,你算算看,单单「无」字就出现了几次?「无」意指破一切境界,其实讲的就是「空」。「无」之所以产生,是从心来的;「心」,以现代话来讲就是「大脑的作用」。假如更进一步,把「能观心」、「所观心」、「要证的心」,以及「用心去看以上三心的心」,四心合一时,那个东西就是生命。你必须能够将这四个分开、四个合一,必须进入此一境界、领域,那才是重点。如果这个领域进不去,就修行来说,通通算是门外汉。

  「无」是从这四心产生的,你是在这四心的哪个部分?你能够统一四个,或者从这四个的任一部分下手,都可以。一旦能四心合一,空性便现前,生命的本质(第二生命的存在)就会起作用。换句话说,那时就不是在省道上跑,而是在国道上面四通八达了。进入第二生命後,便进入另一个领域了。

用修行转移生命境界

  怎麽从第一生命到第二生命呢?无法言喻。若非说不可,就是指象限转移,但那又涉及另一套理论了。而我们的目的不在於追求理论,乃在於追求那个心境--如何从这个心境转移到那个心境。例如,有些人被骂时,感觉黑天暗地很不开心,既难过又讨厌,心想:「那骂我的人真是罪该万死,最好被千刀万剐,以泄我心头之恨。」那时,假如突然听到他真的有不测之灾,你会觉得他活该,心境立刻就转移到另外一个象限,由愁云惨雾转移到高兴的象限。

  透过修行,我们也能够很快地把不好的境界,转移到快乐的境界,从愁云惨雾转入开朗的象限里。这是我们必须自己去调整、去进行的,如果你问人家该怎麽办,大概很难获得答案。「怎麽转?」这就是修行的训练!修行不是心境永远保持得很好,不是!有这种观念就错了!而是当你产生不好的情绪时,用自己的方法、法门,能够很快地把不好的情绪转化掉,亦即将不好的心境转成好的心境。很简单嘛,剩下的就看你了!

  用什麽方法?都可以!有人用唱歌、有人跳舞、有人爬山,我们不唱歌、不跳舞、也不爬山,那怎麽办?修行啊!你用念佛参禅或修法持咒都可以,但如果一面念一面哭,那就没用了。心境要转,心境不转,喊破喉咙也枉然。这是心境的一种转变。

缘起法

把这些弄清楚了,现在谈谈「缘起法」。前面各种作用通通透过缘起法在运用。前面讲过了,缘起法第一个是「无明」。无明起作用的部分,一定要先弄清楚。无明缘行,到识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死,你要弄清楚知道它是怎麽运作的。但是即使十二有支(十二因缘法)的运作弄得很清楚,仍旧无法了生死,因为它本来就是生生死死、死死生生,纵然搞得很清楚,依然生死轮回,关键在於无明要灭!。「无明灭,行灭」,如何灭无明才是至关紧要的问题,可是如果连无明是什麽都不了解,你怎麽灭?因此,我们一定要将「无明到老死,老死又进入无明」的整个过程弄清楚,这是第一个要做的。

要解「无明到无明灭」的整个过程,大概要分十个阶段,即十二因缘的十种观行法(十二有支十门性相):
一、有支相续门,就是十二有支相续,一个接一个。
二、摄归一心门,十二有支的运作通通是唯心所现,因为它是识性,唯识所现、唯心所变,所以摄归一心。
三、自业助成门
四、不相舍离门。
五、三道不断门。
六、三际轮回门。
七、三苦集成门。
八、因缘生灭门。
九、生灭系缚门。
十、随顺无所有尽灭门。这是灭尽定的意思,云:随顺无所有尽灭门。
这部分在《华严经》卷三十七〈十地品第二十六之四〉(附录二,经文由海云法师节录、编辑)讲得很清楚,我们就按照六地菩萨的经文来跟各位做说明。

十二有支相续的部分是属於基础佛法,一般讲十二因缘时都会提,这里我们就不细说了。从这里我们亦可了解,即使华严讲到六地菩萨,也离不开基础佛法的部分。所以不要以为学华严,基础佛教就可以不要,没那回事!基础佛教不懂,华严根本不可能懂!初发心菩萨的部分,我没有时间跟各位说明,寺里的明宗法师和普观法师会和各位谈这个部分,当然若有人想从这方面来深入研究,也希望你发心出来讲,不过要讲之前必须先提交讲义,不是上去随便盖一盖就可以了,又不是马盖先!资料一定要先整理好,要讲就要负责!

到这里,可以看到《心经》和唯识相当有关系。谈到这里,做个插播,净土人说「《华严经》最後导归极乐,十大愿王最後导归极乐,到了极乐世界以後有阿弥陀佛及文殊师利菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨、普贤菩萨等四大菩萨来迎接你」。很奇怪喔!修华严的人到了极乐以後,来迎接的,为什麽没有大势至菩萨?大势至菩萨一走起路来,三千大千世界会震动,跟韦陀菩萨差不多,他智慧第一,为何他这里没有出现呢?我若这麽质问,他们就会这样「转」:「大势至菩萨由文殊师利菩萨代表出来就好了,大势至菩萨就不用出马了。」那叫唬弄过去。

你要弄清楚啊!弥勒菩萨代表的是唯识,文殊菩萨代表的是法性,所以《心经》是法性的、空性的,里面都离不开唯识的基础。假如《心经》要从唯识和法性来讲,光名相的部分就已经吓死人了,因为唯识的东西非常多,我是尽量不提,况且我也记不了那麽多,所以不朝这方面去讲。

文殊师利菩萨代表「法性」,观世音菩萨则代表「性宗」《法华经》的境界,普贤菩萨代表《华严经》的境界。换言之,修学十大愿王法门,可以从「唯识」到「法性的空宗」,然後进入观世音菩萨所代表的「一切性宗」,也就是从《楞严经》开始一直到《法华经》的范围,最後成就的是普贤菩萨的境界。

架构「空性」离不开「唯识」

很多人因为经文看不懂,没办法体会这个部分。经文有其语言模式,它很简单地四位菩萨呈现在那里。今天若是如净土人士所讲的导归净土,那为何不见大势至菩萨?为何极乐世界那麽多的阿鞞跋致菩萨不出来?为什麽只提这几位菩萨?

  这几位菩萨的出现有它的意义,所表达的是一真法界的境界、胜莲华世界、贤首如来的世界,而非一般所想像的那个极乐世界。我们所谓的极乐世界,是指第二生命的世界,假如讲到N+1个世界、普贤菩萨等所居住的世界,那便是胜莲华世界,贤首如来之处,也是我们真正的生命故乡。

  为什麽这里要谈这个部分呢?因为《心经》此处所涉及的是「唯识」和「法性」之间的问题,它是学佛者的一个基础。这个基础,就是要将「空性」架构起来,而架构「空性」离不开「唯识」。  

  读唯识,重点是要能进到空性的领域,假如不能进入空性的领域,你就像有支相续门一样,十二有支一直相续:「无明」生,则「行」生;「行」生,则「识」生……有支相续,就一直轮转,生生死死、颠颠倒倒了!懂了,但还是颠颠倒倒嘛,那懂它干嘛?学唯识不要停留在它的名相上,而是怎麽透过那个名相,去灭那个名相。这是唯识行法的特色。

「随缘消旧业,莫再造新殃」,便是唯识的修法
  
  一般常讲的「随缘消旧业,莫再造新殃」,便是唯识的修法。业随缘一点一滴出来了,旧业消了,不再造新殃就好了。没错,当一切旧业忏尽,也会业尽情空。因为新殃不造,而又能随缘消旧业,到此为止!如果再造业,下辈子又得再结一次,那就一直结下去了。即使是这样修行,也要很谨慎,因为枝枝节节所牵扯的很多。所以,从这里下手修的人,会很木讷又很保守,因为他不造殃。而且为了不造殃,他就只能「眼睛眯着,不能随便乱看」,万一两个来电,那就完了,下辈子又要再结一次。

  他断除的不只是近因,连那微弱的因、很远的因都要断除,否则又会造新殃、结新缘,那就麻烦了。所以唐朝的庞居士,才会将全部的财产全部装在船里,打算让它沉到长江里去。为什麽?因为从这一点看,是「好事不如无事」,搞好事又结了一个缘,结缘很麻烦。有些人就有这种情况,常常听法师讲经,听久了,就不知不觉「喜欢」上讲经的法师,他(她)已经爱上去了,自己却不知道。这已经不只是宗教狂热了,那叫偶像崇拜,而且情执太深。为什麽有这种情况,因为心理不健康。并不是说讲经的法师不能给人家爱,想爱是你的权利,可是讲经的法师被你一爱,将来就很麻烦,因为那个缘结下去是不得了的。我们往往不知道这些状况,都随己意,爱怎麽样就怎麽样。那都是你自己想的!如果有这种情况,这辈子绝对会堕落!

  什麽人都可以爱,但最好不要爱上讲经的法师、神职人员、僧职人员。要留意啊!为什麽?因为这些人担负着很特殊的神圣责任,你若让他破斋犯戒,就不仅仅是破斋犯戒,而是很严重麻烦的事!这是法上的相会,非常殊胜,假如搞出这种事情来,结果会很不可思议!

「唯识」、「法性」修法不同

  从唯识的行法来看,这是一个很严格的法门,但有时我们内心里头所产生的情况,自己看不到,你会结远因却不自知。为何要修学後面(法性)的这个部分?并非後面的法门比较高明,也不是学後面的法门就可以去爱那种人,而是因为後面的法门不是针对个案一个个去对治,是从基础上去定位,定位後就如压路机一般一直碾过去,全部压平碾过去;而修习前面的法门就像割草机,一棵一棵割,割草机稍微碰到外面的石头或碎片,自己就容易受伤,差别在这个地方。

  用压路机的方法来修,不管好坏,反正通通碾平就对了,菩提大道自然出现。因此,从「唯识」中来修法,必须有一个很好的环境,而且基本上它比较重视自己内心的那种观照、个案的对治,所以比较倾向於声闻乘的修法,而声闻乘是典型的唯识修法。

  从「法性」修法就不同,它在定原则,因为从般若经典开始,它只论法性不论法相;在唯识里面是论「法相」,从法相破法相而入法性,才有「空性」可言。小乘里是纯法相,因此它是很严格的。由此可见,因为「教」的基本语言模式和思惟模式如此,其行为模式就得和其语言模式、思惟模式配合。

  大概从《楞严经》以上的宝积部、大集部、法华部、华严部,这些都属於性宗的部分,它非常广泛。为什麽性宗会变得那麽广泛呢?这可能跟印度的婆罗门教有关,但这些牵涉到专业的部分,我们就不再详谈下去。性宗本身的修法有整体的倾向,都是从积极的人生面来建设、改造生命,以达到止於至善。因此,我们会严格要求基本的人格性,而人生观、心理健康状态就变得很重要,假如这个地方不具足,这部分便无法修。因为从这个地方开始,它等於飞机什麽都准备好了,就等踩油门起飞一样。前面的工作要事先准备妥当,这一点一定要弄清楚!

华严和其他宗派有何不同?五浊恶世是杂花庄严

  这段经文的语言模式很清楚地提出了两点:一个是「无」这个东西,另一个是它的这种性向和唯识相当有关连。後面这十门性相的部分,以後会慢慢解释,现在先谈进行这个法门的一个基本认知。

  「有支相续门」这个部分在《华严经》里谈得很完整,为什麽我们把六地菩萨的经文提出来给各位看呢?经文里提到「有支相续」(就是这十二有支是怎麽运作的)的这个部分,是让我们了解到--不要否认眼前所在的立场。此亦是华严宗看娑婆世界和其他宗派看法不同之处。华严和其他宗派有何不同?华严看这娑婆世界很美,五浊恶世是杂花庄严的杂花。若按一般宗教的讲法,华严行者对於人生没有悲观的权利!对於这个世界没有诅咒的权利!这点和其他宗派、任何宗教都不一样,你要留意。

  说这个世间非常美好,并非是要各位贪着这个世间,不是!因为,这是从第二生命来看的。我们若欲成就第二生命,那娑婆世界便是最好的温床和资粮道,因为只有这个世界会给我们压力、不如意及乱七八糟的想法,因为我们都识性发达,总是乱想一通!

  第一节课曾说过,世事不如意者十常八九,大家都这样讲嘛!想想看,世事真的十件之中只有一、两件如意,而其他八、九件都不如意吗?早上起来刷牙洗脸,如意吧?今天三餐被骨头噎住、被鱼刺刺到?吃饭不如意吗?马桶冲水时,屁股被吸进去爬不出来?开车引擎一发动就爆炸?

  真有那麽多的不如意吗?倘若世事不如意者真的十常八九,这样的人生叫灾难,那已经不是人生了。事实上,一般人一百件若遇上一件不如意,就会哀叹有够歹命!不如意是会有一点,只是你会把那一点感染、扩散出来,问题就在这里。

  因此,你能否不将那种灰色的情绪、心情和感觉扩大出去,这才是重点!一旦扩大出去,你的生活中大概没半点如意的。其实只有一点点不如意,你却会觉得很多事都不如意,那是因为你将它感染、扩散的结果,因此搅得吃不下、睡不着,咖啡泡得再好也没心情喝。

  这个情绪,就是大乘修行中的「心」。要怎麽去调理这个心,那就归结到刚刚所讲的「象限转移」,也就是如何从不如意的情绪里,转移到如意的情绪中。即使不奢求转到如意,但至少也不要被不如意所感染。站在华严的立场看世间,任何伤害我们的一切境界,也都是我们生命成长的动力,你要留意到这里。

娑婆世界最适合修行

  各位,娑婆世界最适合修行,对行者来说,这是非常好的环境。「娑婆」二字是音译,其意义是堪忍,它可以忍受,并非不能忍受;有一些挫折、有一些刺激、有一些打击都能够忍受。为什麽有些人会受不了?那是因为智慧不足,否则,绝对可以忍受的。

  从这个角度来看,这世间的确不一样。那我们要怎麽转呢?首先要有智慧的指导--这一切境界,包括刺激我们的那些尘境、识性、五蕴的运作,皆属缘起性空。渐渐地你会剥掉被人欺负的那些情况和感受。几年後,你会发现,当初自己怎麽那麽小心眼和想不开?这时,你就超越了!此即是为何我们一再强调,修行的重点乃在於提升生命品质的原因。当你生命品质一再提升时,根本不用管极乐世界在哪里。你何必怕死後没地方去?比它好的地方多得是!假如你一味地追求、执着那个所谓死後的极乐世界,恐怕是弄错了。

  生命改造的过程中,关键在於提升自己的生命品质。如何提升、怎样将自己往上拉,这才是重点。简单地说,从华严的立场来看,这世界真的是很美好!以前有的同修常常印一些漂亮的文宣,我现在是禁止再印海报,顶多电脑多列印几张就好。因为每次海报都印得很漂亮,但效果都不好--组织没有发展好,光是印海报,那只是帮「偶像大头」做广告而已,做我的广告没意义,应该是要组织发展,然後必须能够将这个法送到每个人的心里去,这样做才有意思。否则,光是贴大头照给人家看,别人看到就说:「又是那个!」这就搞错了。

  这世间很美,你看那电视里的广告,每个都很美,但那个美都不能吃,只是给人家看而已,真的假的都不知道。有一天,有个做广告的同修来,我称赞广告里的头发很漂亮,他说:「当然都嘛很漂亮,我不知花了多少时间去替她画的!」原来那片子照出来後,每一根头发都要去修,修得很痛苦,实际上头发没那麽漂亮!广告出来的当然都很美,因为它是假的、做给人看的。娑婆世界不一样,它绝非样样完美,但我们的心境能转化。记得要经常去转化!山不转路转,路不转人转,人不转怎麽办?念头要转!

  念头要是会转,这世界就全都被你转了,所以要懂得运作自己的心境。修行,这真的是一个很重要的关键,我们必须记得华严的指导,它都是从最基础的地方来。所以,讲这十二因缘,它也是先从有支相续这种生灭轮回讲起。

《心经》讲原则,应如何起作用还是要看《华严经》

  这十门也是华严的语言模式和思惟模式,它从「有支相续」开始,其次就接着讲一心,「一心」是最高的标准--世间一切万法皆唯心所造,而心亦可灭一切万法--接着它将後面几个程序的问题通通列出,最後则灭尽;灭尽时,则「无无明」。这时,才接到经文「无无明……」这地方来。六地菩萨是「般若波罗蜜」圆满了;而经文这里也是讲「般若波罗蜜多」,但它是讲如何圆满般若的问题,两个所指的是同一个,只是《华严》经文阐述得更详细,而《心经》经文说得简略,只讲最後面的这一段「无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽」。
这部分即是十门性相的第十个「随顺无所有尽」,乃言「尽」的部分。十门性相的部分如果不讲,这里就不好接了,所以用这十门来解释这个部分。

  因此,《华严经》的经文我们也要看,这也是告诉我们,《华严经》并非高高在上,它所讲的其实都是根本修法,为什麽说它法门非常多,关监也在这个地方,但我们往往不明白,以为这样带过去就好。如果真的只是带过去,你无法成就!你会一直概念化,变成惯性,而停留在肤浅的表面上。我们必须深入、穿透!不管各位用的是哪个法门,一定要去实践、穿透它,不然这地方你无法真正了解。

  《心经》全文只有二百六十个字,但内容讲起来是很广的。光是讲十二因缘的「缘生」和「还灭」两部分,就是讲六地菩萨的修法。当然十门十性相讲的修法,整体而言是比较广,而《心经》这部分只讲「般若波罗蜜多」而已,只是後面讲到「五蕴皆空,度一切苦厄」时,它重复再讲一部分,但都是讲原则,只讲「般若波罗蜜多」的作用而已,至於应如何起作用,还是要看《华严经》的七、八、九地菩萨如何起作用,最後才能够真正成佛。

  这里要谈的是,我们应如何将语言模式、思惟模式和行为模式搭配起来。《华严经》的指导,即是立於最基础之地,它讲十二有支相续是如此,你要看清楚!那要如何成就呢?那个心要如何成就?摄归「一心」,但「一心」又要如何运用?「一心」假如不会运用,便十二有支相续了。各位要知道,我们不懂得运用的情况很多,然而不管哪种情况,大概都按照前面的九门在运作轮回。我们的修行指导,即是要你看清楚自己的状况:人格性不健全、心理不健康……等,先把它抓出来。每人的情况个案不同,你一定要弄清楚,然後加以改善,让人格性的成绩达到八十分以上。按此来修行,很快便会成就。

改善人格性,从自我反省做起

  很多同修,只要师父一谈到什麽问题,便马上想到别人:「对嘛!都是他的错啦!」奇怪!为什麽只想到别人的错?心理有问题的人,通常一听都觉得是别人的错,而不会看到自己的错。人家一讲,真的就能彻底反省自己,然後去改过的人,光是这个福报就不得了,更别说这种生命品质已是非常高尚的了。这部分要如何具足呢?基本的人格、心理、人性、人际关系,这四个一定要达到八十分以上。我们没要求一百分,只要八十分以上,若能达到八十五、九十则更好。成绩愈高,个性就愈美;成绩若是很低,那就不叫个性,而是缺点严重。即使是缺点,当你的人格性达到八十分以上,就会变成很美的个性,你知道吗?你看一个人很有主见、很守原则,这是从正面说;但很顽固的人通常也很守原则,然而「顽固」一词,指的便是缺点了。

  人家说你顽固,是从负面讲,表示你的缺点很严重了;当人家说他很有原则,表示他人格性成绩很高,因为这已经不是缺点而是他的生命品质了,所以他才守本份,对不对?当人家说:「那家伙有够顽固,不要跟他争辩了。」这就不只是顽固的问题,而是人格性整体的平均值相当低,才会表露出缺点。假如整体的成绩品质相当高,人家一定从正面看而不会从负面讲。所以,当我们一再发现自己有这些问题,人家是这样批评的时候,就要留意了。然而不是从单一的那件事情来看,那只是冰山一角而已,事实上,是我们整体的生命品质已经太低、不够高尚了。生命品质太低怎麽办?欲知详情,且待下回分解。
商智建站

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