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心经十三根、尘、识的运作

2011-09-03 00:13:40互联网 【字体:

凡夫会有这种欣厌之心、欣厌之情,喜欢什麽、不喜欢什麽,於是他会产生逼迫感。行者知道好与坏,但他不会有喜欢或不喜欢之感,所以,他在任何环境里都能够很自在。   上一讲简单介绍过心念产生、存在、作用与消失的过程,剩下的要靠各位自己去下功夫了。当然,个人在摸索这部分的时候,需要一段相当长的时间。听别人讲,有如欣赏一团绣球花,看似很清楚,摸起来却不知从何理出头绪。这部分要透过禅定才比较容易感受得到,如果用推理的方式,较难体会,只能按照别人讲的逻辑加以推演。

  因此,各位要多多禅坐,产生的心念便可作为训练,我们不见得捕捉得到,但是要尝试着去捕捉,纵使试了五千万次通通失败,福报亦是不可思议。假若运用的方法正确,而且能有一、两次成功,你的生命品质就会完全改观,而生命的智慧也会随之不断地提升。这个训练听起来很艰涩,做起来很痛苦,但成就确实是不可思议!

如何除掉识性?

  下图是凡夫心念产生的整个过程。修行的过程,是要转化掉凡夫性,亦即用「根性」而不用「识性」。我们了解识性是这样生、住、异、灭的产生及运作,那又该如何将其除掉呢?

  「生、住、异、灭」这个讲法出自《大乘起信论》。「转八识成四智」是在「住」的阶段里头,这也跟各位讲得很清楚了。但是,《大乘起信论》提到「三细六粗」的修法时,并不是这样修的,那个法门是从「生、住、异、灭」当中去处理,它的行法是从另外一面,通常分为九个阶段,每个阶段应如何修,上次在台中讲《大乘起信论》时已经谈得很清楚,这里我们就不再重复提了。

  我们知道运用六识所产生的心念为「有生」,运用六根,就不产生心念,根对尘境所发生的现象是「当下受用」,要记得这种情况。「当下受用」四个字说起来容易,但你往往感受不到那个境界,那个境界我们一般称之为「都摄六根」。都摄六根是用一根统摄六根,所以能用「眼」观世间的「声音」。留意到,声尘是用耳朵听的,如何能用眼观?这是功夫,要都摄六根才有可能。

  很多人常说:「哇!做功课的时候,异香扑鼻。」可能吗?有可能,但即使是异香扑鼻,那个功夫还很浅,因为香尘、鼻识的作用仍属物理现象。真正的异香,既不是从鼻识也不是由鼻根来的,而是修行进入某种境界後,运用眼、耳、鼻、舌、身、意的任何一根,都可以产生香的感觉,而那感觉则是从你所修的那一根而来的。譬如我修意根,意根也可以闻到异香,不是用鼻子喔,你要记得这一点。物理现象也能改变的道理在此,修行可以超越生理现象及物理现象。

  然而你的意识会说:「我闻到异香!」鼻子闻到异香,这种现象并没什麽好炫燿的,也不稀奇,倒是「脑筋闻到异香」才是厉害!脑筋如何闻到异香?我以物理现象来说明,提供各位参考。

  我们的大脑是个物理性的组织,大脑里的内分泌量,我想超过五??,就会「脑水肿」啦!所以内分泌多,只是比较多而已,也不能多太多。这「比较多」,按照西医的剂量,可能是几百个单位,或者多少个国际单位,而不是以一??、二??来那个量去计算。同样的,一个人内分泌失常,是指内分泌的量比较少一点,并非短少了几??,否则大脑不就变乾了。

  大脑内分泌的量不能一下子减少太多,它只是相对的湿一点或乾一点而已。而分泌量减少的那个地方,若是发生在视丘神经(眼根),或者大脑负责听觉的部分(耳根),或者负责嗅觉的部分(鼻根)等,它就会起作用。有些人常会看到光啊……什麽的,那不是眼睛脱窗,是大脑主管视神经的区域分泌异常所致。有些修行人经常会听到某些声音,但实际上并没有,这便是大脑里某个部分在起作用。提醒各位,对於这些现象,最好不要着迷,否则它就会经常出现,老是那个地方内分泌失常,这不是好现象。透过修行可以控制,所谓控制是指我要它多就多,要它少就少,但问题是我们目前尚无此种控制能力。

  有些脑神经衰弱的人会常常听到声音,那便是大脑中枢神经的自主系统衰弱以後,某部分内分泌失调。不要以为常看到什麽,就自认为修得很好,那是错误的观念。若要予以训练当然也可以,只是可能会造成脑部的伤害。修行,不要去搞那些外道特异功能,一旦受伤害便不得了。所以,我们并不是要各位去做那种训练,先把人格健全起来,让心理恢复健康以後,再慢慢去体会这个部分。

  修行的确可以透过训练而达到某些神通境界,但因为我们现在都还没有掌握的能力,所以不做这种训练。这方面古代确实也有些人很有成就,但要知道,一个人从摸索到成就,这中间不知道经过了几千几百次的挫败。我们看到别人成功,若想跟着做,这当中不知道会失败多少次。我们承担不起生命受伤害,所以不要去尝试无谓的试验,还是乖一点,不通比较好,万一弄错就乱通了,所以奉劝诸位不要去搞那些。

  六识与六根的运作转换,最好是用禅修,这是最稳当的方法。当尘境来时,心念产生的那一刹那,你捕捉得到吗?即使通通捕捉不到,也不会有任何副作用。唯一勉强可算副作用的,就只是胖不起来而已!胖的人会一直瘦下去,既可以减肥又不需要花钱。

  各位,禅修这条路是最好的,并非路只此一条,其他密法等各方面都可以,但这个方法保证最无副作用。六识转六根,就从这里转过来,这部分必须自己去进行,师父再讲下去就没意思了。

真正心的法门不是从相上来的!

  心念的产生,不管用的是六识或六根,尘境是不变的,也就是「所」不变。因此,关键是「能」的部分,而非「所」,也就是说,你用的是六识还是六根;「能」的部分称为「处」,不管用的是六识或六根,都叫作「处」,六尘则称为「界」。

  假如用刚才所讲的转识成智或舍识用根的方法,这种方法就禅修而言,叫作「细细的修行」,因为你要捕捉那极微细的心念。然而,若将家里的禅堂隔音到完全没有任何噪音、杂音,那也会很难修,因为那样大概只能修法尘与意根而已,了解吗?

  现代修行,许多人很有福报,家里弄间二十坪的禅堂,一个人坐得很舒服,还用气密式双层铝门窗封起来,分离式冷气一开,只有凉凉的感觉,什麽噪音都没有。这样不对!必须有点动静、有点声音,甚至蚂蚁爬上来……等等各种境界,当六根接触六尘後,识性会起作用,心念就起了,心念起,你才能捕捉心念嘛!如果搞到没有心念,只是坐在那里,就会变成打妄想,而你又不知道那是法尘起作用。

  打妄想即是意根与法尘接触,这部分是很微细的。当你坐在那里被蚊子一叮,「啪!」「唉!不行,犯杀戒。」这时候你的心念已经转了几圈,知道吗?你不断去捕捉,慢慢会到达第一念那边。刚开始练习时,我们大概都是在第五、六念那个地方,五、六念都已经属於意识形态的区隔了。蚊子飞上来,你把它打死後说:「犯戒!」岂不是第五、六念去了?这已经不是第一念。能捕捉到第一念,是需要相当长的时间训练,倘若你花三年的功夫训练後,进入到第一念和第二念之间,那时的修行,才算是「上道」啊!而将前面好几念过滤掉的那个过程,就称为「助道资粮」。

  若无此助道资粮,只是在那边喊:「唉!痒又不能抓,蚂蚁爬上来也不能打!」这些大概都已经到八、九念去了。这样要修什麽?光是那些妄想都搞不完了,如何能修行?所以一定要经常去做这样子的训练。打坐,即是将心用在那里,这叫作真正心的法门,它不是从相上来的!

  重点在於你如何将心安在那里,至於形式并不重要。睡觉也可以参禅啊!当你躺着睡不着时,就把心领到这里来,去观一切六识接触六尘境界的情况,很快就会睡着了。有些人该睡时睡不着,一参禅却睡得七荤八素,为什麽?因为他抓不到要领。你要能抓得住这个要领,这是真正能转识成智、舍识用根的修行法。舍识用根是用修的,不是用听的!记得喔,不要再问这种笨问题。另一个修法是如来圣性观,将三有性转为三无性,这在前面已经讲过了。

  「不生不灭」是体,「生住异灭」是相,「不生不灭」其实是把「生住异灭」的整个过程简略掉之後的讲法。「生」之後经过「住」、「变异」的过程才是「灭」,但一般总是说「不生就不灭,有生就有灭」,这样子就带过去了,让人不容易明白原来它是透过生、住、异、灭的过程。修行,若连这个过程都不知道,怎麽修呢?

用六根才有可能不生不灭

  不生不灭,是指用六根,不用六识。用六根才有可能不生不灭,用六根就不生了,即使生了也是到萨婆若海去,而不是八识田中。凡夫即是因为八识的作用才起一切万法,若转入萨婆若海,则万法俱寂,涅盘就是寂灭嘛!寂灭便是这个意思。所以能修到第一念,并通通将它导入萨婆若海,那不就是入涅盘了吗?入涅盘就开悟了,开悟就开在这地方--如何捕捉到心念的产生,并导入萨婆若海,亦即恒在定中,此谓之「成道」、「入涅盘」。

  入涅盘不是到双树林去,然後突然「砰!」一声,从棺材伸出一只脚说:「我没有死!」说这叫示现。不是这样!而是菩提树下成道时即入涅盘、到彼岸了,对於任何境界所产生的心念,都导入萨婆若海,这便是用根的状况。凡夫则是用识,六识接触六尘境界时,心念一产生,第六意识「啪!」马上捕捉、分别,「这个是声音、这个是颜色、这个是人、那个是阿猫阿狗……」末那识马上将它送到阿赖耶识里归类:「ㄟ!这个前辈子欠我钱,那个前辈子我欠他钱。」分类马上就出来了,这就是分别,关键在这里。

  因此,端看我们是用六识还是六根。用六根,根、尘相触时是「无生」;用六识,则一切万法生,称作「六识接触六尘生万法」。所以六识接触六尘时,就是「有生」,有生就有住、异、灭的状况。不仅如此,它进入阿赖耶识後就很麻烦,阿赖耶识会累积,这时候那个分别--分别福业、罪业、不动业……会一直「积集增长」。各位,如果你能从这里来看自己的生命,就极为壮观了。虚妄的生命积集造业,就是这样来的。「积集造业」,就是集合起来在造业。

  用六识即有「住」,住的阿赖耶识会一直累积,此即积集造业之处;用六根则一切法空,你就入灭了。讲很简单,要做得到,少说也得花上五年的死功夫。各位有这样的因缘、福德,就该好好去掌握,这个法门非常好,就送给各位了。

同样是「界」,意义不同

  这里要补充的是,我们讲的「蕴、处、界、缘起、谛」的「界」,与「眼界乃至无意识界」的「界」,其定义是不同的。文字看起来一样,然而意义是不同的。例如「法界」和「世界」,一般概略的说法是「法界就是世界,因为尘境都一样」。世界真正指的是「你有对立,世界便存在」,所以一旦你在对立中,即身在这「世界」里;若能将此对立转化成圆融,变成绝对的世界,即是「法界」。

  要留意,当你产生对立时,世界是很狭隘的。反之,当你圆融时,世界就变成全方位的、无限的,那就是「法界」,关键在这地方。这也是为何我讲「你的极乐世界和我的不同」,因为你说的是「有为法的极乐世界」,我说的是「常寂光土、一真法界的极乐」,这是不同的,然而你在这地方分辨不出来。你、我同样活在这世界,尚未开悟前称为「世界」,开悟後便称「入法界」,差别在此。

  什麽叫「开悟」?开悟的点在哪里?不是我说开悟就算数了,而是在那个点上,能够将所有的对立通通转化成圆融。如果能转就不一样了,问题是我们体会不到。我常问大家:「离世间、出三界要到哪里?」出三界再来就是入法界嘛!离世间、出三界,并非指死後才离世间、出三界,而是现在修行时就要离世间、出三界了。你当下能成就,当下即是出三界!你现在成就、出三界,还是得在这里吃饭、睡觉,对不对?不同的是,尚未成就前的吃饭、睡觉是对立的,成就以後的吃饭、睡觉就不对立了,差别在这里。

  举个例子,有位老和尚写经写到晚上,一般道场平常差不多四点半,甚至三点半就吃晚餐了。道场晚上用餐有个很好的名字--药石,药石就是吃晚餐。老和尚点着一盏蜡烛在写字,因为晚餐很早吃,天黑以後小沙弥进来说:「师父,吃点心!」小沙弥点心放着就出去了。等到打板休息时,小沙弥再来,发现师父没吃馒头,但老和尚说他吃了。
「吃了?没有啊!馒头还在啊!」老和尚一抬头,小沙弥惊呼:
「啊!师父嘴巴怎麽黑黑的?」
原来老和尚把砚台吃下去了,如果这时再拿一个砚台给他吃,他一定吃不下,为什麽?因为,之前他没有用识性啊!

  这例子不只禅门中有,世间也很多。当年李广在距离好远的地方,一箭射进石头里。因为是晚上,他以为看到的是老虎,心想这支箭非射进去不行,否则就没命了!於是一箭射入虎脑。等到白天一看,却是块石头,他惊讶自己竟有如斯神力,能一箭射穿石头,想再试一次,却怎麽射也射不进去。之前他是用出三界的心全部灌入,所以是绝对的嘛!等到白天明白一切原由以後,便是用三界心,而不是用法界心了,这就是差别。这个你没办法学。

  我们要留意,「界」本身就有这种情况,六尘境界的「界」,是指整个世界的「界」;而眼界的「界」,是一个界限,即眼根的识性起作用的部分,以现代话解释,大概是指声波的「那个范围」,亦即眼识的作用、分别的那个部分。所以同样是「界」,意义有所不同。

禅修为何不「讲」?因为讲是最笨拙的沟通模式

  刚才提到,用六识就是会「有生」,用六根则「无生」。用识,在如来圣性观上,称为「三有性」,要将三有性转成三无性,就得用根性了,所以不是怎麽转的问题,那都还是得回归到实修的问题上。因此,要将遍计所执性的「情有」转成「理无」,亦即将「情有性」转成「理无性」,可得花上好几年的功夫。「转成」两个字看起来很简单,但转的过程需要好几年的训练。依他起性,要从「假有」变成「性无」,转成性无性,你看这当中要下多少实际功夫?若三个都要转,即三有性转成三无性,那又得花上几年功夫呢?假如转成一个要三年,那麽三个加起来应该不用四年啦!因为一个转得过去,其他两个就好转了,只是要懂得一点技巧而已。不管是用圆成实性转或遍计所执性转,第一个会是最难的。

  遍计所执性--看起来好像真有那麽一回事,叫作「真有性」,你要转成「相无性」。我们要留意,从「识」起作用,皆称三有性,从「根」起作用,则称三无性。这都是指「能」的部分,「能」是用识或用根,尘境都一样。「这个是什麽?」凡夫来看是「这个」,成就者来看也是「这个」。凡夫和成就者所「见到」这个东西不可能不一样,尘境绝对一样,所异之处在於凡夫用识性,成就者用根性,而其所展开的作用也就不同。
「这是什麽?讲一句!」
「笔。」
这是凡夫!至於成就者呢?不能讲,那要怎麽办?他会拿起来画一圈,说不定画在你鼻子上,也许在你脸颊上,或在桌上画一下,表示「这个」的作用即是这个,你知道,我知道,然後放下去就对了,但是无可言说。

  禅家修行为什麽都不用讲的?因为,讲是最笨拙的沟通模式。语言、文字是一种很笨拙的沟通模式,而且这种沟通大概都会弄错,若问其比例,约百分之九十九都会弄错。思惟模式有千千万万种,唯一错的,就是用大脑。凡夫的专长就这两个:一个用语言,一个用大脑。大脑一定要用语言、文字,因为语言文字是很抽象的东西,大脑会用这些符号一再推理,这就是让我们陷入生死轮回不得复出的原因,万劫不复的原因在此。语言文字,麻烦在这里啊!

  禅宗修行通常不要你讲,「道一个!」即使勉强使用语言,也要讲心里的、生命的东西,而非知识的。如果你留意到禅宗有这样一个特色在,就会发现大乘经典也一样。为什麽大乘经典要提八功德水,七宝池?为什麽告诉你有一个极乐世界?它是利用外在的事相来表达内心的本体,你必须留意这一点。「宝树行列」是什麽?有无宝树行列?那个树很美,一行一行、一列一列的,当然是宝树呀!极乐世界若真的长成这样子,那也真是笑死人了。

  「宝树」,是表示我们的内在;「一棵树」,表示一个法门。你有很多很多的法门,不仅清清楚楚、明明白白,而且都会用,那叫作「宝树行列」。如果你连一个法门都修到步罡踏斗,那就不是宝树行列,是杂草一堆!关键在这里。它是藉着外在真实的事相,表达我们内心的境界,倘若你将这内心的境界建设到完美,那便是极乐世界,所以说:「唯心净土」啊!

  这里面没有贪瞋痴,不是为柴米油盐酱醋茶,也不是为了财色名食睡,更不会为权力、财富、名望、地位……等等而争吵,它就是完全安住在人生、生命的价值与意义那个存在的真相上,而不是安住在市侩气很重的地方。你看看!这才叫「极乐世界」。一旦你的内心世界展开了,那个人生有多麽富贵、多麽圆融!然而我们却都在微不足道的地方斤斤计较,而那些都是虚幻的,关键在这个地方。它让我们体会到,一位行者所看的东西是什麽。当我们站在实相上来看时,这东西漂亮不漂亮、高级不高级,已然不重要。然而行者知不知道呢?知道。各位要了解这点,行者他清楚好与不好,只是他不受牵制。

  例如,这个佛像是金装,那个是木制的,他并不是分辨不了,只是他不受价值高低左右其心境。他怎会分辨不出来?若分辨不出,就是头壳坏掉了。假使要他挑一个,他会说:「你要哪一个,你先拿。」别人把金制的佛像拿走後,他也不後悔,因为他不在意。至於,那个是金子做的,这个是木制的,这种从识性来判断的价值,他当然知道。可是,金子做的不会影响他而生贪欲,这才是行者。不要修到头壳坏去了,将金子和木制的视为平等。心理上是有那一种境界没错,但表相上的差别应该清清楚楚,不是不知道,这一点各位一定要留意。

  尘境的差异性,本来就是那个样子,这一点他知道,但他「能」的部分不受影响,知道吗?他知道何时该用识性,而其人生是停留在根性里,所以他懂得区别,但不会去计较。凡夫则是会计较而不懂得区别,分辨不清楚,所以常常一脑子糊涂,把自己搞得痛苦难当,就是这个原因。

真的修行是用修的,不是用听的

  前面讲的是十八界转化的过程,其运作的部分已经谈完了,而修行的过程中,这个「有」转变成「无」,透过修行可以达到,我们也知道了,但这里有个重点要提一下。经文此处为何这样说?经文这里只是讲「般若境界」(前面「观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时……」四句,是讲「波罗蜜」的部分)。

  这地方既是讲般若境界,因此当你修行完成後,在般若的境界里时,是「无」这些东西的,这是第一个。「无」什麽?无六根、六尘、六识。虽讲「无」,但它还是存在,还是在作用,只是生命本身并不受其作用的干扰。所以经文用「无」,不用「没有」。

「无」跟「没有」的意义表面上似乎没差异,其实价值却是大不相同。换句话说,它的意义根本不一样。若用「没有」,是指根本不存在,可是它实际上却是存在的。从客观的条件来讲,六根、六识、六尘都有,但在般若境界里,这些作用是没有影响的。

  一般人以为:「我修到这个境界,般若波罗蜜甚深的时候,就没有感觉了。」那不是槁木死灰了吗?怎会没感觉?物理现象都有,我们只是不受燠热的逼迫,也不会特别去寻求凉快罢了。

  十年前,我曾到南京去,觉得很好玩。南京百货公司蛮进步的,门口人好多,我问:「那一大堆人在做什麽?」答案是吹冷气。因为当时一般家里没钱买冷气嘛,所以跑到百货公司凉快一下,吹完後回家不是又满头大汗了吗?南京是大陆四大火炉之一,很热!我到那边一个礼拜,只能睡两个晚上而已。

  凡夫会有这种欣厌之心、欣厌之情,喜欢什麽、不喜欢什麽,於是他会产生逼迫感。行者知道好与坏,但他不会有喜欢或不喜欢之感,所以,他在任何环境里都能够很自在。各位要留意,我这样讲很简单,行者不管是在燠热或凉爽的地方都待得住,待得很自在。修行人到了冷气房里,难道要说:「喂!冷气不要吹到我这里来。」不可能嘛!他在任何环境都能很自在。可是我们现在修行并非如此,以前用的是五、六十万买的义大利进口床,一修行,只能睡床下,因为睡上去就说是犯戒。是这样吗?这叫头壳坏去,不叫持戒!

  我常跟各位说,福报是我们修来的,你这辈子有福报不是罪过,要记得这一点啊!福报不是罪过,不要对福报那麽厌恶。我们并非叫各位去贪,既然这辈子有福报,在正常的情况下便可以享用,但应训练自己能够「放野」,因为修行是在训练我们生命的本能。所谓本能就是「放野」,亦即放你回归原野时,能否活下去,这是很重要的。你现在待在冷气房里很不错哦!假设有一天来个放野训练,用直升机载你到深山,身上只有一把水果刀,让你用三天的时间自己走下去,你是否有能力克服生存上所遇到的困境?

  告诉你,那三天里你一定得持八关斋戒,一天一餐;假使你要一天搞三餐,每餐又一定要三菜一汤,那我看你一个月都还回不了家!在那种恶劣的环境中怎麽活下去?这是很重要的。不要以为修行就只是坐在深山里面盘腿打坐、精进念佛,三天後再用直升机接回去,那不是修行。有很多戒律,事实上是在训练你的生命本能,你必须懂得这一层实质意义,并非莫名其妙地只要求你不能吃。能吃为何不吃?难道不吃就叫功德无量?不是!它是在训练你有没有求生的基本能力,关键在这里。

  你看!有些人原本一日三餐、五餐,参加八关斋戒一天只能吃一餐,饿得团团转,老是站在冰箱前後悔:「我应该明天再来,今天应该可以开戒。」不是啊!要有克服困难的本能,生命本身有那种能力啊!我们在做这种训练的时,你必须懂得其本质意义为何。

  现在,你懂得根、尘、识之间是这样运作,要超越才有可能。真的修行是用修的,不是用听的。「转」,就这麽一个字,但实际上应如何转呢?「舍识用根」,听起来很简单,就把识舍掉嘛!你怎麽舍?「用根」,你怎麽用?并非只是说说、听听而已,听只是一个指导、一个敲门砖,剩下的要各位来进行。你要彻底了解、实践,然後要把「舍识用根」四个字的境界兑现出来。这部分就简单谈到这里,下一讲再跟各位做个结论。
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