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心经二行深般若波罗蜜多时

2011-09-03 00:12:23互联网 【字体:

禅修者「入定」後,北传佛教会用木鱼或引罄将人带出来,西藏则用铃摇几下,便会出定。

心经第二句是「行深般若波罗蜜多时」。它讲「行」、讲「深」,依传统的语言模式来看,是观自在菩萨行深般若波罗蜜多之时,现在从行者本身的立场来看,则是「观自」行深的时候。

「观自」後如何「行深」?
  从「观自」到「入菩萨境界」以後,就不是从初学的立场来讲了,而是这个「行」、「观自」的行法能够逐渐融会「四心为一心,一心为四心」的境界,融入到菩萨行、菩萨道来。这只是一个境界的显现而已。这个境界显现後,谈到生活,是「活在真实的世界」里,而非活在假的世界里。何谓假的世界?即是活在意识形态里。倘若活在意识形态中,那就麻烦了。譬如讲菩萨道、菩萨行,必须一直奉献,而你是怎麽奉献的呢?你会讲:「有机会我就奉献。」是这样吗?对呀!佛法讲布施、供养,很多人就四处布施、供养。就宗教情操而言,这样似乎没错,事实上,这并不是修行。  

  这个地方所讲的菩萨行,没有意识形态的束缚,因为「观自」以後他就已经解脱了。束缚、不自在的真正原因,是受意识形态的绑缚,但你不知道!没有人捆着你,可是你的心被捆住了!受五戒,这个不行、那个也不行,蚂蚁咬你,你只能在那边啊啊叫,蚊子来叮,你也是一直忍,忍到变成登革热!因为你受五戒,不敢杀它嘛,那就换它杀你喽,这就是意识形态!像这种也不能讲,一讲,就有人会说:「哦?原来你是这样持戒法!」怎麽办?意识形态杀人!不得解脱,就是意识形态。进入菩萨行以後,首要之务就是瓦解意识形态。

  学佛後,当然也会建立一些戒律规范,但那是一种竞赛规则,而非意识形态,与社会道德律的意识形态不同,这两个必须弄清楚喔!我们可能也会接受一些戒律的规范,那是我们与生死轮回竞赛的一种规则。没有这些竞赛规则,你无法除掉生命中的杂质。为了将生命中的恶质与杂质除掉,一些适当的规范是需要的,可是你的杂质跟恶质除掉以後,规范就不存在了,你知道吗?

  「观自」以後,就能解除意识形态的束缚,进入菩萨的境界里,行菩萨道、菩萨行。当「行」到很深之时,即是一种生命的深化。所以我们常说,听了经要去实践,光听没有用,这是「修行」,又不是修「听」。你却自己想当然耳地认为修行就是吃素、念佛。吃素、念佛当然也是修行,但只是一小部分而已,可能只是启蒙,深入的部分在於生命的改造,修行即是生命的改造工程。

  这个工程要进行到什麽程度?就像筑水坝是个工程,工程完工以後,开始蓄水,这才叫作「行深」。并不是做完就可以了,做完还要再坚固化,然後才开始蓄水。同样的,道路完成验收後,开放给大家走,那时才是「行深」。刚完成时不算,那只是空性完成。「行深」的「深」是指开始饶益众生之时,因为菩萨行、菩萨道本身,就是在这个地方跟众生相处。

  我们说菩萨本身是活在真实的境界里,这包括个人与众生两部分。个人部分,要能使自己安住在那个境界里,就像水坝本身要永远坚固,总不能说今天坚固即可,过两天就不管了,对不对?到了那个程度以後,永远是坚固的。菩萨、行者的心,便是一直停在那个境界里,不能变、也不会变,这样才对。

  如果我们情绪的起伏一直很大,那就不对罗!应该要一直安住在那个境界里,智慧层次永远是那麽高,心灵永远是那麽宁静。在这种情况中,跟众生相处便能够随缘。怎麽随缘呢?就像马路,大卡车来是这样过,人来也一样过;水坝,水来就挡住,没水来一样孑然独立,这才是菩萨。要留意,菩萨的行在此,其真实性也在这里。

修行没有一定标准
  与人相处时,菩萨行的境界是什麽状况?为了众生要牺牲自己呀!就以死後捐赠器官为例,人死後的殡葬礼俗老是嘀咕死後八小时不能动,别人缺少眼角膜,你不愿捐赠,只会说:「不能动!这样会起瞋心下地狱!」为何不能捐呢?真奇怪!用脑筋去想,人死後还会起瞋心?死都死了怎麽起瞋心!现在你为了自己而牺牲众生,这叫什麽菩萨嘛!想想,器官好好的,为何不捐出去而留着让它烂掉?就因为怕自己下地狱?这样对吗?这叫菩萨吗?哪有这种菩萨?这叫「孤僻」!所以要了解,在菩萨的境界里,无限的超越与兑现当中,生命会一再深化,而深化的同时也在昇华,那个生命的芬芳、生命的亮丽会一体展开,此即是「行深般若波罗蜜多时」。假如你一直停在那里,看不到呀!

  「行深」二字除外,「般若波罗蜜多」其实是经名,这部经事实上是在鼓励我们修「般若波罗蜜多」。先前提到「般若」是智慧的领域,感受生命存在的一项能力,亦即佛的境界、智慧的境界,也是修学佛法的一个标的。所以<净行品>提到修行人应该具备哪些条件,当具备了这些条件後,要修的就是智慧,它并且提了十种智慧。这里的「般若」,便是讲智慧的境界,其实即是指佛陀的境界。而「波罗蜜多」是到达此境界的途径,也就是使我们的生命、使我们的智慧开花的途径。至於用什麽方法?这本身没有标准。

  记得喔!修行没有标准。你说:「他怎麽修,我就跟着修。」那你只是依样画葫芦。你要知道,他这样修可以成就,换作你可不见得。我们只有大约的原则:要恭敬,要绝对的恭敬。至於怎麽恭敬,每个人不同。例如惠能跟神秀,神秀很恭敬,师父要他说出自己的境界来,他反覆思量:「我讲还是不讲?不讲,师父不知道我的境界,若是讲了,又落得沽名钓誉、有所追求之嫌。」想了老半天,趁夜深人静,偷偷写在墙壁上。其实人家一看就知道是他写的啦!但这是他的恭敬心,他有自省跟约制的能力。

  惠能就不是,一听到神秀的偈:「不对!那个没有开悟,你替我写在旁边。」你看!两人个性多麽不同啊!其实惠能不是比较有成就,而是神秀答错了,文不对题嘛!人家问「般若」是什麽?他却讲「波罗蜜多」是什麽!惠能一听人家转述,当然觉得奇怪呀:「师父问的是般若啊!你讲波罗蜜多干嘛?」他的答案很简单,不过是仿神秀的,神秀说有个菩提树、有个明镜台,惠能说这两个都没有,「本来无一物」、「明镜亦非台」。神秀讲的「时时勤拂拭」,是「波罗蜜多」;惠能讲「本来无一物,何处惹尘埃?」那是「般若」,关键就在这里,我们要能认清楚这一点。

  论真正的成就,神秀并不比惠能差,只是太过谨慎,有时候细想,就真的想歪了,把「般若」变成「波罗蜜多」,所以没中奖,但这并不表示神秀的功夫比惠能差。你看!人就不能错一次,错一次历史记载下来,似乎都永远不如人了,有够倒楣!其实认为神秀差的人都是意识形态,都没看到神秀真正的成就。惠能有成就是不容否认的,可是中国佛法会这麽兴盛,神秀功劳最大,而不是惠能。惠能倒是造成很多修行者的狂傲,因为以他为偶像就容易偏狂;神秀很谦虚,但他也为我们带来一个麻烦,就是礼貌太多了!

  「喔……师父……请师父慈悲……阿弥陀佛!」我问怎麽回事?「我有三个问题想请教师父,请师父开示,好不好?」我一说「不好」,他又手足无措了。这都是礼节太多,都是神秀的病,和神秀一样想东想西,要讲也不是,不讲也不是,最後噎到!神秀并非没有真正的成就,只是一着棋错,坏了他在整个历史上的声誉,这是很冤枉的。事实上,修行者有很多会陷入这种情况,所以特别提醒各位。

实修後仍有重重境界
  这里讲到「行深般若波罗蜜多时」,这个「时」是状态,而不是指时间,亦即你的境界到达那种状态。我相信在座很多人都有过「般若波罗蜜」的状态,但都只是昙花一现,偶尔智慧灵光「啪!」独耀一下子,马上就不见了,慧日掩没於昏云,立刻有昏云盖日了。这种状况不能叫成就,但表示你有善根,可以修行,如此而已。

  你别老吹牛:「师父!我有个时候如何……有时又怎样……」是呀!你有瑞相、有善根,但不表示你有成就哦!你问起来,我跟你说「是」,那又怎麽样?你还是有烦恼,还是被无明遮蔽呀!偶尔灵光乍现,表示你有善根,那就得赶快找到法门,把心安住其中。当那个慧日将突出时,要能把云给撤掉,好让慧日突显,「嗯!收起来,唷!又遮起来了……」那你不就完了嘛!许多同修有这种情况,表示他根本没有法门,知道吗?要有法门!「咦?怎会有这种境界……」「耶?怎麽又有这种境界……」那个境界出现时,怎麽进去的?你知道吗?

  我们谈到修行时会进入的状态,透过实修的过程,常常会出现不可思议的境界,但未必解脱。听清楚喔!境界有四种:一是一般的「可思议境界」,现在你、我之间的境界都属可思议的,用大脑想像得到的,那叫「可思议境界」;二是「不可思议境界」,方才所说就是不可思议境界,魔术也属不可思议境界,但尚未解脱;三是「可思议解脱境界」,这已是解脱境界,而不只是一般境界!我们生活中是可思议境界,阿罗汉是可思议解脱境界,而《华严经》所讲的是「不可思议解脱境界」。

  因此,我们讲话时,标的要弄清楚,讲「不可思议境界」,那就是不可思议的境界,没有解脱。「不可思议境界」尚处於生死轮回中,而「不可思议解脱境界」则是法身大士,「可思议解脱境界」则是阿罗汉阶级,只要破我执、法执或双破我执、法执,都属於「可思议解脱境界」。在谈这个部分时,要弄清楚,这个定义我讲得很清楚,可是就有人常常听错。听到「不可思议」,就以为我讲「解脱」。要留意喔,「不可思议境界」跟「解脱境界」是不同的!

  这个用词在这里分别得很清楚,讲凡夫即是凡夫,讲圣人便是圣人,而圣人才称解脱嘛!凡夫是不解脱。不解脱里面,有「可思议不解脱」跟「不可思议不解脱」。不过这不能这样讲,因为「不可思议不解脱」就是在地狱啊!而一般具有特异功能的,都称为不可思议境界,但是他没有解脱,这部分一定要弄清楚。

要从行法角度读心经修禅定
  现在我们讲到「观自」的这种「行」,不但是进入菩萨境界,而且是进入到很深的菩萨境界状态,「照见五蕴皆空」。他在「行深」的状态,是如何照见五蕴的?那就要讲到「观自」、「行深」、「照见」、「度尽」这四句话。「观自」,要观自到很深的地步,才会照见。这里面出现一种情况,初学时都叫作「行布」,即按照次第学,我们入菩萨境界,跟入禅定的情况是一样的;禅定和菩萨当然不同,但如何「入」,却是相同的。

  禅定,初入定通常从「粗住」、「细住」、「欲界定」再到「未到定」,从「未到定」进入八触十功德的过程,这是从分解动作来,然後再进入初禅定、二禅定、三禅定、四禅定、四禅八定,这样一路过来。每次要入到最高禅定时,就得这样按次第入,出定则需从「非想非非想处定」慢慢退出来。所以一个人入禅定後,不能够忽然叫他:「喂!起来呀!」他会翘辫子。他有一个生命的设定,「当!」一声,他慢慢会出来,因为他此时境界不深,还在次第中。次第入、次第出,每次禅坐都要到那里,再从那里慢慢出来。

  然而禅修者本身,通常一进入那个境界,都不会想要出来,能一坐两个星期,我想他才会自己出来。那种坐两小时、四小时的,火侯都还没有到,那是两腿盘得痛到昏倒叫作入定。倘若真能「入定」两个礼拜,那这禅定功夫有,他会进去、会出来。此时,通常我有事,进去就会出来。至於已到风来风斩、魔来魔斩的时候,进去就不想出来了,他生命有一个设定。

  北传佛教会用木鱼或引罄将人带出来,西藏则用铃摇几下,便会出定,那是生命的一种设定。刚开始是这样进去、这样出来,久了以後会愈来愈熟,一坐就到达那里,要出来时,也很快的从那里出来,此时便是进入所谓「三昧」,我们称之为「超越三昧」,我要到哪里随时都可以,这时候叫作「深」、「禅定甚深」。

禅定不是坐愈久愈深,而是我要进到哪里,就能很快进去,要出来也会很快出来,这叫「禅定甚深」。如果别人叫你,还要等三天才会出来,这样也是有功夫的,不过那功夫出来太慢了。假使一个讯号「啪!」马上就出来的,那就是「深」。入菩萨境界亦然,到了那个「深」的境界,他会自在地反应。而菩萨境界甚深时,也就是与人相处都能很圆融,自然而然也就能「照见五蕴皆空」。

  修行禅定时也一样,很多人说:「我有……境界!」我问他有几次?「两次!」再问怎麽进去的?「……想不起来。」那是不小心掉进去,不是禅定。记住,禅定的方法一旦训练得好,要进去就进去,要出来就出来,来去自如,而要进去的那个地方就是真实的,因为那是你所能掌控的。然而我们这世间你无法掌控,看好明天涨停板,今天准备杀出,结果,哇!跌停板!因为那境界不是你能掌控的,它是外在的嘛!可是生命的东西绝对可以掌控,那才叫真实。

  我们怎麽去处理这些事?就是这样训练。因此,修行训练,这功夫一定要有,无此功夫,就算不上成就者。成就在哪里?就靠这个来监定。我们的知见有很多尚是生命中的杂质,基本上,一个知见能内化成生命本质的人,本身一定有触功德和正知见,那就证阿罗汉了。要产生触功德,禅定功夫必定要修。因此,我们一定要「行」,是修行而不是修听,有人是修「看」、修「听」。修「行」,一定要实践,透过实践才能完成生命的改造!


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