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八十华严之十住品49集(圆明笔记)

2013-07-06 08:19:50本站原创 【字体:

八十華嚴之十住品49集(圓明筆記)

 

494929】十住品49

 第九菩萨王子住  能见众生受生别

 烦恼现习靡不知  所行方便皆善了

 诸法各异威仪别  世界不同前后际

 如其世俗第一义  悉善了知无有余

 法王善巧安立处  随其处所所有法

 法王宫殿若趣入  及以于中所观见

 法王所有灌顶法  神力加持无怯畏

 宴寝宫室及叹誉  以此教诏法王子

法王子住。

法王。

法王子。

没有法王子,法王法它将会中断。法,要往外传,要有人绍继。没有人接,就发生问题,很需要接班人。应从哪一部分来进行,那每一个部分、每一个族群都不同。

(一)佛法称法王的,只有释迦牟尼佛。

现在称法王,法是法王,王是国王,把法与国王称在一起,这个佛法就危险了,很快会遭受污染,会崩溃,一般不了解。佛法在弘扬时,会与世间法混在一起,但是佛法所讲的真理,不应该被世间法的制度与仪轨所混乱。

但我们发现,能混在一起,更能显现这个传法人的殊胜。这一点就很麻烦,这个时候,佛法就已经混乱了,看不到佛教的真理。佛教的真理是要透过世间法来弘扬没有错,但是这个弘扬失去了真理的意义,那就不对了。可以,确有很多人对于真理的弘扬,不如对世间名利的嗜好,那佛法的危机就产生了。

任何宗教所以会产生没落,就是世间尤其是权力夹杂进来,佛法就完了,佛法通通变成世间法。

所有的释迦牟尼弟子,顶多称为法王子。我们都还称不到。所以,佛法就把修学菩萨道的行者简称为菩萨。其实这个菩萨还只是名字菩萨而已,名字叫菩萨,不是真正的菩萨。可以我们世间就因此而产生混淆现象,好象一发心学佛以后,你就已经变成圣人了。所以世间常常这样衡量你,你们学佛人就是这个样子啊?这样发脾气,这样骂人哦。好象,学佛了,就成佛了。你是世间人,只是发心学佛而已,到达成佛的位子,还相当远。要耐着性子,还要很深入去检讨、去反省、去改进。

你把他当作已经成就的固然不对,你把他当作还是凡夫,那么任性率性,这个也都不对。你要任性,你就不能成长。你要以为你已经成就,你更是腐化了。这是因为法王而产生的一种状况。

(二)法王子。

佛陀把法王子通称为菩萨,这是讲真实菩萨。这种真实菩萨,在华严经里有另外的名字,叫童子。我们称呼童子通常世间人就把他作是小朋友,不是。他是用小朋友来作一种譬喻,我们的心象小朋友一样,柔软、可爱、纯真、没有污染。

你刚开始学佛,就应朝这个目标,去调整自己。训练自己。让自己的心柔软,柔软你不会任性。纯真、没有污染,你就不会嫉妒、不会计较。

一个学佛者,他要有这种童子的心,赤子之心,这比任何名号更重要。

如一个学佛者拥有权力欲望,要跟人家计较,嫉妒,任性这样,他能够称得上是修行者吗?要从这个地方认识自己,来看自己。

自己要超越,所以要有非常的,不是可思可议(现代教育)的,同体大悲。他有错,我这个同修,同行,一定是我没有尽到责任,必须负起责任,使他不犯错,因此他犯错,我要忏悔。这多么不可思议的事。同体大悲,我们都是一体的。自己被骂,更应该忏悔,我不知道为什么被骂,这不是太愚痴了嘛。

真正站在法界一体的立场,还展现那不可思议的境界,这才是行者。

不要老是用你所知道的去推理,单向道,只有一个方向,一个答案。

生命本身有无限多的答案,你在论道时注意这一点,在真理的这一种前提之下,非常的活泼,而且你会发现没有答案,那活泼的本身就是答案,你所得到的各别答案并不重要。只有大脑才会跟你讲说:这个是对,那个是错;这个是好人,那个是坏人,大脑才会有这种定义。生命本身没有,欣赏的立场没有这些答案。只是在论道中你散发出来的活力与芬芳,那个本身就是正确的答案。那后面是什么,并不重要。

现在我们因为长期受了大脑训练以后,凡事都要找到一个答案,很多人订婚了,还问,那一个人怎么样?我们结婚以后会不会幸福。大脑会去选定特别的答案,那是意识形态中价值判断,不是生命本身的,它不是真理。

你了解这个目的以后,就知道学佛以后要干什么。学佛所要给我们生命中那一份热诚、那一份芬芳,那个所指的是什么?这是重点。不是背。

第九菩萨王子住,能见众生受生别

众生受生。

通常讲投胎转世,这叫受生。你到哪一道去?鬼道,地狱道,还是天道,畜生道?你用这种大的分类与方向,你看不出来。

你把它微观一点看,它假如投胎当蚂蚁与当蟑螂,那差别在哪里?畜生。他当猪公与狗有什么差别?有很大差别!宠物。同样是猪,有福报很大;有一辈子痛苦。

同样是人,你的受生有没有什么不同?选举,有懒得去投;有打得头破去争。有人没东西吃;有人多到不想吃。

再更微细看一下,有些家庭每天有音乐听;有每天都象马戏团。受生有别了,都看他们小孩过什么样的生活。爸爸妈妈都在吵架的孩子问另一个孩子,你爸爸妈妈,今天吵架了吗?他不知道人家爸爸妈妈从没吵过架。

单独一个,看不出来。各位也一样,在单独环境中,你在幸福中,你可能都不知道幸福。你在痛苦,受到业力的逼迫挟持,也可能自己都不知道。现在你能不能看到这种差别。

受生中有很多,父子是债,讨还相会;夫妻是缘,善恶缘。这就是这世间的受生差别,你能不能在这环境中看得很清楚,而且就在我们身边,切身之痛。是自己的事,然后又能不受逼迫。这个就是修行人,他修的是出离道。

你自己看得很清楚,又身临其境,然后又不受它的逼迫,这才是真的修行人。天上人间七次来往的人,很多,你仔细看看周遭亲戚朋友中有很多这种人。

他有没有这种苦呢,他知道,但是他不受逼迫,这是第一个,修行出离道的人。

第二种人,不但能不受这种逼迫,更能显现他的性德。性德充分地发挥,不受任何障碍的影响,这种人是真正的菩萨,菩萨是发挥性德的。他也是天上来来往往,不止七次了。天上人间来来往往,不受苦逼迫的人,必定证得阿罗汉。

有苦,不受逼迫,这就在修行,一定证阿罗汉。

有痛苦、有挫折、有障碍,不但不受逼迫,又能把自己的性德显扬出来的人,就是菩萨,这种菩萨天上人间来来往往,无量无数次,甚至于被他所度的人成佛去了,他还在继续行菩萨道。

在我们周遭会有很多很多这样的人,他是这些声闻罗汉,或大乘的菩萨行者。

这些不受苦的逼迫,或显扬性德的人,都有一个很大的特色,他对于众生所处的境界相当地了解,那么这些境界会不会逼迫到他身上来呢?一定会。

凡夫被这些境界逼迫以后,叫翘翘倒。一点境界来,就东倒西歪。

一定有苦来逼迫,才有受不受逼迫的情况。不受逼迫的,当这个逼迫来的时候,他会以法行上面的法,坚持他的意志力,去冲破这个困难,这才叫不受逼迫。他要以他的性德显扬出来。这些逼迫来临的时候,用他的性德加他的行法去超越。这个时候能够显现出菩萨坚强的意志力,菩萨生命的那种光辉就在这里产生的。这个结果,在他的生命中就开始形成所谓的舍利子,是这样来的。

舍利子这样修来的。境界来的时候,你能不能守得住,自己的本份,行者的本份,把你的性德显露出来,用你的法门对治过去,你就成就了,性德或不受逼迫。你要用什么来坚强你自己,你的法门。克服过一次,你就得到一次成就。这很简单。

当你这种意志力,训练到每一次境界来,你都能够应付裕如,一阵风过去了,自己能很自在,很逍遥,这个时候情况就不一样了。这个时候,你的舍利子,就无量无边。你这种性德能够成就以后,你的那个火烧掉以后的舍利子,人家拿去供养,它就会生舍利子。

我问你,修行怎么修?行法上已跟你讲清楚了。

 

你能不能掌握得到,一个行者在这一方面看得很清楚。众生的种种受生有什么不同?因为他自己走过了。凡夫是没有走过,很多境界,是单一的,大脑在推理的。

一个行者,左右两边都很清楚,他也知道众生在这一种境界里会产生什么反应,会有什么结果,这个结果就是从他反应中来,所以受生区别他很清楚。

 

烦恼现习靡不知

现,现行。习,习气。对于众生受生这些,无所不知。

同样一句话,习性烦恼不同,所感受的是不会一样,在他内心里所起的作用,每一个人都不一样,这叫受生别,你怎么知道呢?就从烦现习上面来看。有些人是不能关怀的,他很容易自我伤害;有些人很易贡高我慢,这叫受生别,环境的关系。

检讨、反省自己,人家讲这句话,我起什么反应?

自我反省能力,就叫忏悔。人家给我不好看,不要找理由,就忏悔。人家给我不好的脸色,我就忏悔。很简单,做不到,不吐不爽。为什么一定要讲出来?就是你的烦恼。

我们能不能种种境界来的时候,我们能够反省、检讨?把它消化掉,你的生命一定成长,舍利子从这里来,这是修行的一个重要关键。

所行方便皆善了

运用种种方便教化众生,让他达到好的结果,叫做善了。

菩萨行在哪里?能够看透众生,对任何境界来,他的反应都清清楚楚,然后能够运用善巧方便来接引教化,达到教化目的。

 

诸法各异威仪别,世界不同前后际,

这里讲法,法指真理一身显出来的相与真理的本身,两种。

B、这地方的法指真理显现出来的相,有不同。

前前后后的关系,讲的就是因缘法。

世界的种种不同,是从哪里来的?从众生的业力来的。众生的业差,造的恶业多,这个世界就不好。众生的业很清净,这个世界就很好。这是从相上讲。

A、从真理本身来看,没有分别,没有对立,看这些相平等平等,世界的染净是都一样的。从真理看,是从果地向因地看,器世间,众生世间,有情无情平等平等。

B、从因地向果地看,有两个标准。1、有世间法标准,有种种差别。因为看的是真理所显的相,就是这里所讲的。威仪各异,世界不同,看相是有差别的。

2、修行人看最终果地的部分。佛与佛平等平等,你不能分别哪个佛大。第二、正法的本身,没有分别;法法平等;世界与世界平等。

A、讲法身的话,是果地部分。

B、讲化身的话,是讲因地的部分,就是真理所显现的一切万法、一切万象的部分,就有区别;看世间从这里看。

如其世俗第一义,悉善了知无有余。

两部分。

A、从第一义谛看,佛佛平等,法法平等,不要比较。从理的立场看。极乐世界与娑婆世界平等平等。

B、所显现的世俗,世间法部分,是不一样的。世界前后不同,因缘不同。

当你说极乐世界比娑婆世界好的时候,你已经在破佛毁法。因为你把极乐世界当作世间法来看,当极乐世界变成世间法的时候,它就变成天堂、天国。

所以你不要比较好坏。

A、真理本身,叫第一义谛。

B、真理所显的相,叫世俗谛。

这两者区别在哪里,要弄很清楚,叫悉善了知无有余。

大家讲佛法那么乱,就在这个地方乱。有的说率天好去,到弥勒佛世界比较快。有的说极乐世界方便,有四十八大愿。还有带业往生,不带业往生的,都不善了知,纯粹为争执而说。

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