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习气,性德,解脱门 华严经世主妙严品卷三讲记 - 一 干闼婆王众——反省!便长出智慧苗 - 海云继梦法师文集

2012-06-20 18:05:34不详 【字体:

一  干闼婆王众——反省!便长出智慧苗
 
复次,持国干闼婆王,得自在方便摄一切众生解脱门;树光干闼婆王,得普见一切功德庄严解脱门;凈目干闼婆王,得永断一切众生忧苦出生欢喜藏解脱门;华冠干闼婆王,得永断一切众生邪见惑解脱门;喜步普音干闼婆王,得如云广布普荫泽一切众生解脱门;乐摇动美目干闼婆王,得现广大妙好身令一切获安乐解脱门;妙音师子幢干闼婆王,得普散十方一切大名称宝解脱门;普放宝光明干闼婆王,得现一切大欢喜光明清净身解脱门;金刚树华幢干闼婆王,得普滋荣一切树令见者欢喜解脱门;普现庄严干闼婆王,得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。
 
「复次,持国干闼婆王,得自在方便摄一切众生解脱门。」干闼婆王的「亁」,读音为ㄍㄢ,是天帝的侍者。在天龙八部中,与其它护法神皆同为护国护民的正神。
 
为何在《华严经》中,我们从未见过恶神(即使让听闻者毛骨悚然的夜叉,竟然也是正神)呢?因为「华严」是一乘教,所阐述的是法界体性,其乃一种圆融的状态,在这当中没有分裂与对立,当然就没有好与坏的区别。
 
虽然由眼前的现象界来看,一切万物皆有好坏的不平等差别,但是这些都是由于凡夫的分别心所致。在人人皆有佛性的大原则下,更没有所谓的好人与坏人。举凡世间人也不过是一种示现罢了,况且坏人与好人一样都在法界内。所以,佛法是由究竟点看过来,不是只看眼前的这一小片段的现象界而已。如果我们执着于眼前部分时空的现象界,当然有善恶的区别,然而,当我们放大心量,宏观整个法界体性时,根本没有善恶的分别。此为华严教法中,一个很重要的认知。
 
「得自在方便摄一切众生」,是持国干闼婆王的解脱门。「自在方便」四字,其实是内心境界的一种感受,并非外面还有一个自在方便可得。语言文字只是一种符号,我们以这些符号,作为思惟的引导及标准。所以,只要能让我们感受到自在方便为何,你用任何其它的语言符号表达都无所谓。譬如「明心见性」也是一种语言符号,它能引导我们感受生命本质的真实义。换句话书,经文中的语言文字只是一种媒介,我们必须透过这些媒介进而悟入佛陀的心境,这才是学佛的最主要目标。
 
同样地,「摄一切众生」也是一种语言符号。一般人以为「摄众生」,就是把众生通通拉拢过来,其实不然,有时反而要施以欲擒故纵。明知众生难调难伏,就先随顺他而不必强求。譬如我们在接引众生时,经常遇到这样的问题,即众生很喜欢拿别处道场的优点,与我们的道场相比较。这时我们只好先舍弃他,同时鼓励他去别的道场精进。只要他肯精进,必然会发现哪个道场才是正知正见的道场,这时他若想再回来,我们更应该接纳他才是。
 
对众生慈悲,不一定只有好言相劝,有时适度的责备也是一种法门,但是在责备当中我们必须不失正念,同时更应该适时伸出援手。换句话说,只要能让众生有所觉悟,用什么方法摄受皆可。
 
「树光干闼婆王,得普见一切功德庄严解脱门。」「普见」从文字上解释,指「无所不见」;但是这里所讲的普见,是指「对一切功德全面地感受」之义。何谓「功德」呢?对生命存在的体验,即是功德。那么,生命的存在到底在哪里呢?它存在于六根接触六尘的境界中。
 
由于我们对整个境界的摄受力不够,所以当根尘相接时,我们会不以为意。换句话说,我们的六根门头全部被遮掉了,虽然眼睛是看到了色尘,内心却没有看到。这种对生命的感受是发自于内心,因此,我们常说要透过「慧眼」来看外面的一切境界,这部分所指的就是内心。内心不是肉团心,而是指法身慧命,而内心对生命存在的感受力就是功德。
 
现在我们对法身慧命的认知不够,所以无法感受生命存在的本质是什么。修行就是为了培养法身慧命的成长,因此,我们不能停留在一般的事修上,要借着事修(譬如打坐、参禅、念佛……等等正法行)的训练,转入对生命的体验。在用心投入的过程中,自然会有一股强大的力量指引你继续前进。此时这股生命的洪流会一直涌现,而且永不停止,这就是功德。
 
「凈目干闼婆王,得永断一切众生忧苦,出生欢喜藏解脱门。」「永断一切众生忧苦」的意思,并不是要我们断除外面一切众生忧苦。因为外面一切众生认为忧苦的事,你未必也同样如此认为。
 
每个人对「忧苦」的认知和定义皆不同,就以小时候在乡下看到的那些拾荒者来讲,他们所忧苦的并非贫穷的生活,而是如何被人鞭打才不会痛。因为这些拾荒者往往趁人不注意时,偷走人家还有用处的东西,如果不慎被抓到,一定会被物主鞭打,所以他们就在自己的手肘和小腿上绑上厚厚的布条,然后再穿上衣服,以防万一被抓到后,就这两处被鞭打而不至于疼痛难当。这是他们的忧苦,但是你根本不会有。
 
又譬如百货公司换季大甩卖时,有些人为了捡些便宜货,一窝蜂地大买进,回家试穿后才发现这件不合身,那件也有瑕疵,结果是花钱受气。想这些都是众生的忧苦,我们应如何「永断」呢?所以,从众生相来看,这些烦恼忧苦是无尽的。如何借着一切众生忧苦的外相,历练自己的心性,让心境达到圆融和谐的地步?这才是最重要的。
 
每一位众生为何认为自己的忧苦是确确实实存在的呢?此即法执的主要原因。以修行者来讲,他们没有这个法执,所以认为一切忧苦只不过如梦幻泡影而已。假如我们也能有这种认知,一切众生的忧苦就永断了。
 
「华冠干闼婆王,得永断一切众生邪见惑解脱门。」「邪见惑」的定义,简单地说,就是我们在追求知识时没有追求到底,在一半就停住了,并且还起了疑惑,这就叫作「邪见惑」。追求知识应如何究竟呢?要让它回归到我们的生命洪流里,才叫作究竟。譬如家中的打火机坏掉了,在修理的过程中,能否感觉到这是生命的一种脉动?这件事怎么做都无关紧要,也不在于知识的本身,更不在于修好或修不好;而是透过修理的过程,我们能否感受到这个知识与我们的生命相衔接?
 
各位有没有想过,修理打火机也是一个修行法门?所以对知识追求的本身,假如从世间法的立场来看,它所达到的目标对修行人来讲只有一半而已,套以《法华经》的用语,这叫作「化城」。外国人研究自然科学,最后都会导入对生命的追求上面,换言之,一个未学佛的人,都懂得这一种追求方法,更何况是学佛者,要不要像这样来追求知识呢?但是现在学佛人学到最后都跑去做法会了,他们认为这样才是了生死,你说愚痴不?所以邪见惑在哪里?你应该看得出来。若你能如此了解的话,这叫全方位的观察。
 
所以我们一定要通达,为何学佛的关键在于力行与体验,而不是用说的。唯有力行与体验才会感受到生命的存在是一件多么值得珍惜的事情。现在各位感受不到,反正每天都这样周而复始地起床、睡觉,一点也感受不到生命的珍贵;但是,等到真正体会到生命存在之时,你不然会分分秒秒地掌握它。现在就是因为没有体会到生命的价值感,所以你一直纵容它,丧失了它,这是非常可惜的事。
 
「喜步普音干闼婆王,得如云广布,普荫泽一切众生解脱门。」这「普」字是相对于「一切众生」来讲的。「如云广布」和「自在方便」一样,都是内心境界的一种感受,只是语言文字不同罢了。假如我们也同样用这一句话来表达自己内心的境界,可能不太贴切,因为我们没有这种亲身感受。倘若你感受到生命的本质与存在,你所讲出来的话必定句句感人,反之,若是没有感受,就把这种语言文字(尤其是《华严经》里的文辞)念一遍给人听,他们会觉得好肉麻!为什么?因为那不是你对生命的感受。所以,真正的问题不在于咬文嚼字,而是在内心的感受。
 
「普荫泽」的「荫泽」是饶益一切众生之义。如何荫泽呢?每个人的方法都不一样。譬如说父母教育子女就是荫泽子女的话,我们可以看到夫妻两人教育子女的方法一定不一样。但是能否说太太或先生的教法不对?其实两人都疼子女,只是疼的方法不同,所以荫泽的方法也就相异。
 
同样地,我们在精进用功时,所得到佛、菩萨的加持与照顾也不一样。假使不信,可以立即一同结界,一星期后,大家都会发现每人所感受到的菩萨加持力完全不同:有的可能很累,有的很高兴,有的产生很多瑞相,有的会惨兮兮。但是不要以为别人高兴,你也要很高兴;更不必担心别人的境界很殊胜,自己的情况为何这么糟糕?情况糟糕必有其因缘,瑞相现前亦自有其殊胜因缘。以成就的终极目标来讲,坏的境界倒不见得比瑞相的境界来得差,因为佛、菩萨会让你对预期目标产生一种干扰,而那种干扰才是真正的瑞相。何以见得?因为他们正在破除你的我执跟法执!这不就是最佳状况吗?修行本来就是要破除我们的各种意识形态,可偏偏我们无法领悟。
 
「乐摇动美目干闼婆王,得现广大妙好身,令一切获安乐解脱门。」「乐摇动」指敏锐、灵活之义,「美目」所指的就是观察力,故此干闼婆王有敏锐、灵活的观察力。「现广大妙好身」,其实每人都有这个能力现广大妙好身,只可惜我们没有接受过训练,所以无法得以显现。现在教大家一个简单的训练方法:
从每天关上家门要出去的那一刻,开始观想着步步脚踩莲花,一步步地踩出来,每步都想着踏在莲花上,莲步轻移地慢慢走,并把心安住在当下。刚开始时先训练脚步,等到脚步观想成功了,再来观想手部。当你的手部摆动之时,要很自然、自在,如〈普贤十大愿王〉里所言:「犹如莲花不着水,亦如日月不住空。」手的摆动要如同「日月不住空」般自在。头部也是一样,不必刻意,自然地摆正,轻松自在而没有沾染。你当下的这种状况,就是在显现妙好身了!这是一个很好的修行法门。这种修行法并非一朝一夕就能训练成功,必须经过一段长时间的训练,才能感受其中的奥妙。其实任何修行法门皆如此,需有恒常心。
 
「现广大妙好身」是为了令一切众生获得安乐,既然如此,当然包括自己在内也要获得安乐。所以,现广大妙好身,简单说来有两个条件:一是身相威仪,一是内心清净。若内心有很多的意识形态,就不可能现广大妙好身。譬如当我们与人对话时,你发现到对方一直讲自己所要说的话,那么我们可以知道他的心根本不清净。若我们与人谈话时,对方在对答上十分相应,就可以知道他的内心没有杂念,我们可以从当下看得很清楚。所以,内心的情况会影响外面。若与人谈话时,对方的身相威仪不够庄严,对听的人而言也是一种不安乐。相同地,我们和别人谈话时也要专心、留意。
「妙音师子幢干闼婆王,得普散十方一切大名称宝解脱门。」从名字上可看出「师子幢」的含意,指这位干闼婆王很会转*轮,而「妙音」则是指他善于表达。「普散十方」是指能向外完全展现之义。而「一切大名称宝」呢?《华严经》中很多菩萨的名字都有「名称」两字,无论将之解释成名字或圣号都无所谓。这里最主要的是讲他们的性德,如「妙音师子幢」就是一种性德,并非有个人的名字叫作「妙音师子幢」;而「名称宝」也是一种性德。「普散十方」就是把「大名称宝」这种性德向十方散播出去。
 
所谓的「大名称宝」,这种性德的含意又是什么呢?先举一个例子,「花」是植物在生命能量最饱和时的一种展现,所以开花是植物生命中最美的时刻。我们常用花形容我们的生命,意思就是要我们的生命开花!不管是谁,也无论年龄大小,都要让我们的生命开花!亦即让我们的生命能量充分累积起来!因此,就产生了「生命开花」这样一个词汇。而「生命开花」的含意为何?我们反而感受不到了!所以到最后变成像鹦鹉学人讲话一样,重复地使用这词汇,本身的实际内容却丧失了,这种情况叫法执。
 
所谓「生命开花」,象征我们生命的一种巅峰状态。我们必须感受那种状态,而非执着语言文字。尤其现代信息太发达,我们往往在文字上面转来转去。现在能否透过这些信息,导入到我们的生命领域里?这是最重要的事,否则我们只有「名称」,而没有得到「名称宝」」。
 
「名称」是形象,「宝」即生命的本质,故「名称宝」才是真正的宝质。如同当一个法门修到见性就叫「宝树」,而每一法门都能修到见性时就是「宝树行列」。故「名称宝」意指名称的本体,亦即名称所代表的本质。
「普放宝光明干闼婆王,得现一切大欢喜光明清净身解脱门。」每个人对「一切大欢喜」的感受不一样。一般人对于欢喜的感受带有一种善恶的分别心,譬如说帮助别人之后好欢喜,或者功课做完之后好高兴,这是行善所产生的欢喜。也有人在造恶之后产生欢喜,入赌博、签大家乐赢钱了,或是吸食安非他命之后也会觉得欢喜;但是这个欢喜是不正确的。这里所讲的「大欢喜」,是指对生命的真实存在有所感受之后所产生的,这部分就已经抛开善恶二者的对立。
 
「光明清净身」的「身」是指本体。本来我们的本体是清净光明的,但是现在被无明暗障所污染,所以变得残缺不全,唯有在恢复清净光明身之后,才能产生大欢喜。
 
「金刚树华幢干闼婆王,得普滋荣一切树,令见者欢喜解脱门。」「普滋荣一切树」的「树」有修行之义。现在我们学佛修行有一种状况,就是经常发现自己有散乱心,想要用功却又有种使不着力的感觉。那么你有没有想过:「使不着力时,该怎么办呢?」当你开始寻求解决这无力感的方法,而又能克服散乱心时,这就叫作「普滋荣」了。
 
假如各位对修行有力不从心的感觉,建议各位最好先看传记。读完一本传记之后,会激发你的向道心;一旦你的向道心被激发起后,你就会再往前冲刺,便可冲破现在的障碍了。另外的方法就是去找学长,因为他们曾经用功过一段时间,心中的波动度较小,可以与他们探讨,建立信心后,再突破。若觉得不好意思,可以找师父,请善知识来「普滋荣」一番。「滋荣」的方式很多,最主要的目的是希望能坚定你对道的信心。
 
「普现庄严干闼婆王,得善入一切佛境界与众生安乐解脱门。」「佛」是觉悟,「善入一切佛境界」的意思就是善于进入任何觉悟境界。想要善入一切佛境界,必须有根本法门。譬如在第二卷经文中与各位所谈的「对立」与「圆融统一」的观念,就是一种根本法门。你要在心中把这根本法门建立起来,凡是遇到任何境界都能转化到不对立,那么你就成功了。若这一法门成功,你在任何境界里都能使用这一法,直到炉火纯青的地步时,就能说是真正的「善入佛境界」。因为那时候既无我也无法,人法双泯,而进入解脱门,此时回过头来教化众生才能事事无碍,亦得以「与众生安乐」。所以,要进入佛境界其实不难,关键在于你有没有掌握到根本法门。
尔时,持国干闼婆王承佛威力普观一切干闼婆众,而说颂言:
诸佛境界无量门   一切众生莫能入
善逝如空性清净   普为世间开正道
虽然诸佛法门广大无量无边,但是尚未找到自己的法门之前,诸佛的无量法门我们没有一门能进入,所以说:「一切众生莫能入。」
假如学佛是为了成佛,就应该修习一佛乘的佛法,但是我们在解释时会产生一种矛盾的现象。一般说修菩萨因圆满后,就能成就佛果位,可是事实上从四圣位来看,修一佛乘才能成佛。
 
若按华严的教法,佛教分为小、始、终、顿、圆五教。小乘教包括声闻、缘觉,大乘始教和大乘终教是属于菩萨乘的部分,顿教和圆教属于一佛乘的部分,而一佛乘是直接讲成佛的。所以在中国禅宗的修行法中,很少提到修六度万行和修四无量心的。也就是说,禅宗主张直接把心转过来就成佛了,所以禅宗有句话说:「一念不生即是佛。」
 
既然成佛的境界有无量无边的法门,那我们该怎么修呢?这是一个关键。通常大家一看到「无量无边法门」就联想到六度万行,这种解释法就不对了。其实无论你用任何方法来成佛都可以,基本上没有限制。但关键在于必须转凡夫心为佛心——「转凡成圣」。而「转凡成圣」的关键又在哪儿呢?在于破法执;只要能破法执,当下就能成佛。所以,你必须先对法执有所认识,否则很难破除。
从日常生活中,可以看到这样的情况。譬如男女聚在一起时,有些女生就喜欢让男生请客,并认为是理所当然。其实这是一种惯性,也是一种法执。在生活中像这一类先入为主的观念,通通属于法执。为何法执难以破除呢?因为我们都有一厢情愿(先入为主)的观念,在此观念下所做的推理会产生错误。虽然就推理的逻辑上来看并没有错,但是经过推理后所产生的答案却是错的,这叫作「一厢情愿推理的谬误」。因此,想在法执上有所突破,必须从事相上一点一滴地慢慢解析,久而久之,我们的行为就会改变。其实要悟得基本的道理不难,但是要把自己完全改变过来,需要一段很长的时间行事修。所以一定要有修行的功夫,否则永远无法进入佛的境界。
 
「善逝如空性清净」,在此处不使用「佛」、「世尊」这两个名词,而使用了「善逝」,但意义相同。「善逝」乃相对于「如来」而讲,「如来」是「无所来亦无所去」,而「善逝」的「逝」则是「去」,为「来无影去无踪」之义。不管是用「如来」或「善逝」,总之,「善逝如空性清净」意指佛仿若虚空,他的本质是清净的。这里讲「性清净」是指本来面目的部分,而「普为世间开正道」,这句话中的「正道」是指对「性清净」的了知与方法。这是持国干闼婆王为利益众生故,从佛的境界中来开示此清净法门。
 
如来一一毛孔中   功德大海皆充满
一切世间咸利乐   此树光王所能见
「如来」与「善逝」相同,讲的都是自性,自性是无边际的。从无限中取一毛孔,而每一毛孔都充满了功德大海,这句话到底是什么意思呢?我们必须去感受。「功德大海」是什么?为何能充满在自性最微小单位的「毛孔」中?「功德大海」是指本质的部分。虽然自性的一毛孔只是一点点的小部分,但是这一点点的小部分却是完全真实而不虚妄。既然是真实的,即使再小也能代表整个功德大海。如同玉,即使是碎玉也是玉,因为它已具备了玉的成分。同样地,在自性的一毛孔中,就已具备了功德大海。这是总体与个体之间的关系,大家要深切地感受这个部分。
 
「一切世间咸利乐」,意指一切世间都能因此功德大海而感受到利益与快乐。一个人修行成佛后,如何利益众生呢?我举个例子供参考:我们常说修行是因缘的重组,也就是除掉我们现有的不当因缘,然后加进好的因素。当我们将这些因缘组合到最佳状况而达到满分状态时,我们的功德大海就算完成了,这时自性就百分之百完全地显现出来。在我们还没修行时,因为心中有贪、瞋、痴,所以我们所展现出来的世间就是娑婆世界;然而在修行有所成就之后,因为我们的生命因素中具足戒、定、慧,所以那时展现出来的境界就是戒、定、慧具足的极乐世界了。
因此,当一个人有成就之后,如何利益众生呢?其实也不必有特别的作为。因为当你的成就到达某个程度,自然而然就会感染出去。就像一缸水,不管里面干净或是肮脏,只要我们一直加入干净的水,这缸水就会更干净。倘若所加进去的水是污水,那么这一缸水的质量一定会下降。同样地,我们的生命质量是在总体平均值的上面还是下面呢?若生命质量在总体平均值以下,就属于凡夫;生命质量在总体平均值以上,就是成就者。现在我们把凡夫的因素转变为成就者的因素,再将这些好的因素放入我们的生命组合中,我们的生命组合一定会更为美好。
 
世间广大忧苦海    佛能消竭悉无余
如来慈愍多方便    凈目于此能深解
为何这世间的忧苦海如此广大?因这世间的一切皆为对立,故大量的忧愁和痛苦便普遍存在。由于佛没有对立的心态,故能将这些忧苦通通消除。
 
举个例子,我们为何拜佛呢?也许大家从没想过这个问题。拜佛的原因在于我们有对立性,所以现在要把以自我为中心的意识形态去除,转变成以佛为中心来拜佛。而佛之所以成佛,就是因为他会恒顺众生,且将众生都视为佛。我们之所以不能成佛,是因为我们无法视众生皆为佛,这是凡夫众生迷惑颠倒的地方。因为佛没有对立而且圆融,所以能消除世间一切忧苦。
 
「如来慈愍多方便」,指佛在圆融不对立的情况下,以种种方便来引导众生。但众生能否因此得成就,那是另外一回事,因为众生有其本身的业力及因缘。佛以种种方便引导众生,如同阳光普照大地般,可是有些人偏偏不喜欢阳光,这是因为他们没有这个福德因缘。故云:「佛不度无缘之人。」等到因缘成熟了,所有众生也都会通通度尽。这里的「多」是穷尽之义。
 
十方剎海无有边   佛以智光咸照耀
普使涤除邪恶见    此树华王所入门
十方剎海虽无有边际,佛觉悟的智慧光却能普照而无遗漏。我们若想觉悟,须以智为先导,唯有运用智慧,才能使一切众生涤除邪恶见,重获光明。
 
佛于往昔无量劫   修习大慈方便行
一切世间咸慰安   此道普音能悟入
佛于往昔无量劫以来,修习大慈方便行,为的是给予众生利益安乐。前偈的「十方剎海无有边」是指空间,现在讲「往昔无量劫」是指时间。如果从空间来讲,佛觉悟的智慧光明能消除一切众生的邪见恶见;而就时间来讲,即是用大慈方便行,饶益无量无边的众生。这是修行的关键处,只要捉住根本法门,在任何时空皆能运用自如。所以师父一直希望大家能建立起自己的「心灵方程式」,原因即在此。
 
「心灵方程式」一定要自己建立,尤其是生长在这一时代的人,是处在危机也是转机当中。因为过去所受的社会教育教导我们完全依赖它,它给什么我们就做什么;然而,现在于此危机的前提下,有个好转机,那就是社会更开放了,大家已经开始接触到更活泼的思惟领域。所以希望各位赶快把握此良机,自我训练独立起行,不要再依赖某种意识形态了。
 
建立「心灵方程式」,每人的方法都不一样。譬如我们常提到「此是普贤行,此是普贤境」的修法,你能否从「此是普贤境」来建立起自己的心灵方程式?当六根接触六尘境界时,能否将一切境界观想为自己内心世界的一种投射?我们就从此处构思,并且要一直带着这疑情,哪一天因缘成熟了,就会从此处开悟。同样地,我们也可从「此是普贤行」来建立自己的心灵方程式,或者参「念佛是谁」亦可,更可从持诵「阿弥陀佛」的洪名下手。不管如何,一定要建立起自己的心灵方程式,而且这心灵方程式还不能向别人拷贝过来。唯有建立起自己的根本法门,才能在任何环境中洒脱自如。
 
佛身清净皆乐见    能生世间无尽乐
解脱因果次第成    美目于斯善开示
「佛身」指觉悟的本体,它绝对清净,因为它于诸境界都不附加任何意识形态。一位修行者若能感受到觉悟本体的清净,便会很喜欢这种境界;反之,若是没有修行,就无法接受这种清净无染的状况。举个禅宗公案为例:有人问师父:「有没有极乐世界?」师父说有。「有没有天堂?」师父也说有。「有没有地狱?」师父仍说有。这个人觉得奇怪,他以前问过老和尚同样的问题,老和尚说:「什么都没有。」到底哪个人说的才对呢?于是他将此疑惑告诉师父,而师父说:「两个都对。」这个人实在是丈二金刚摸不着头脑,因为对就是对,不对就是不对,为什么说两个都对呢?
 
这就是即众生的意识形态,非要有一个固定的答案框住不可。师父说两个都对,就是要破除这一种执着的意识形态。能够破除意识形态,才能称为清净。说「有」说「无」,两者都是执着,都是被污染而不得清净。所以对一位凡夫而言,无法体会什么才是没有意识形态的清净境界。而清净境界无法用语言文字表达,因为语言文字本身便有障碍存在。假如你能感受此清净境界,就能乐见佛身了。
 
「能生世间无尽乐」,意指若能感受「佛身清净」,就能享受到世间的无尽乐,这是世间最大的福报。而「解脱因果次第成」是指想了生脱死,必须先感受本体的清净境界。
 
众生迷惑常流转   愚痴障盖极坚密
如来为说广大法    师子幢王能演畅
「众生迷惑常流转」的意思是指众生现在因为迷惑颠倒,而且一直处于对立的状态,对于清净的觉悟本体无法体会,所以一直流转在六道生死轮回中,无法出离。「愚痴障盖极坚密」的含意,则是指众生的无明暗障,最主要来自于愚痴。贪心与瞋心容易破除,愚痴则难以破灭。
 
愚痴来自于我执与法执,它好像是与生俱来的。例如前面所说的「一厢情愿推理的谬误」,无论怎么推理都是自己正确,所以愚痴是很难破除的。就像笨的人绝对不会说自己是笨蛋,因为他根本就已经迷惑而不懂得反省,这也是愚痴众生难教化之处。而当一个人开始懂得反省自己时,他的智慧苗就已经长出来了。倘若要使智慧圆满,则必须要有疑情。
「如来为说广大法」的目的,是为了破除众生那极为坚密的愚痴障盖。若从自性的立场来看,愚痴还是可以破除的,只是我们现在不能穷尽而已。
 
如来普现妙色身   无量差别等众生
种种方便照世间    普放宝光如是见
这四句所说的是,如来的色身与我们一般所见的人身不同,他能因应种种因缘做种种示现,所以如来的色身叫作「妙色身」。这妙色身遍一切处无所不在,且能因应众生,而有无量无边的差别方便,来普遍照耀一切世间。换句话说,众生有多少种,这妙色身就能示现多少种来利益众生。
 
大智方便无量门   为群生普开阐
入胜菩提真实行   此金刚幢善观察
「大智」所指的是佛。佛有无量无边的方便门,是为了因应种种不同的众生而普遍地开示。「入胜菩提真实行」,所指的是进入最殊胜的觉悟真实之行。这四句偈乃云佛有无量的方便法门,为的就是引导众生进入菩提道。
 
一刹那中百千劫   佛力能现无所动
等以安乐施群生   此乐庄严之解脱
我们在打坐当中经常有这种「一刹那中百千劫」的经验,当觉醒过来时,时间已在不知觉中度过好几个小时。而真正的禅定功夫有两种:一种是「止」,一种是「观」。所谓「止」的禅定功夫,通常在入定之后会止住妄念,所以时间虽然已经过了很久,可是自己感觉却只有一刹那而已。而所谓「观」的禅定功夫,是属于修「慧」的,换言之,入定之后觉得时间已经过了百千劫,可是出定后开水还是烫的呢!
 
其实,时间也是虚妄不实的,但是我们却不以为然,总认为时间确确实实一分一秒地过去,怎会假呢?当然时间不是假的,在世间来说它也不是幻境,可是进入实相中,时间还是幻境。因为只要把妄念止住,在一刹那中百千劫就过去了。而「佛力能现无所动」,指这种觉悟的能力是很自然地展现,非一般人力所能操纵。


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