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净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 - 八 善化天王众——不沉湎于过去,不妄想未来 - 海云继梦法师文集

2012-06-20 18:56:24不详 【字体:

    善化天王众——不沉湎于过去,不妄想未来
 
复次,善化天王,得开示一切业变化力解脱门;寂静音光明天王,得舍离一切攀缘解脱门;变化力光明天王,得普灭一切众生痴暗心令智慧圆满解脱门;庄严主天王,得示现无边悦意声解脱门;念光天王,得了知一切佛无尽福德相解脱门;最上云音天王,得普知过去一切劫成坏次第解脱门;胜光天王,得开悟一切众生智解脱门;妙髻天王,得舒光疾满十方虚空界解脱门;喜慧天王,得一切所作无能坏精进力解脱门;华光髻天王,得知一切众生业所受报解脱门;普见十方天王,得示现不思议众生行类差别解脱门。
 
「善化天王,得开示一切业变化力解脱门。」「业」分白业(即正向)、黑业(负向)两种。在正向与负向之间,凡夫所看的都是表相的部分,很难看到真相。一般人对世间相容易执着,而在华严宗哲学中,我们将这现象称为「物理界的生命现象」,亦即对于境界的来临,只会做直接的反应。
 
这种情况在政治界最常见。在例行选举游戏中,参选者为了争取票源,不择手段,他所争取的乃是选民在投票日将选票投给他,在境界上是很明显的企图。愈是居于高位的人,他所表现的愈趋向此一物理现象。在如此低层次的生命领域中,他无法沉稳有所作为。当一个人长期为某种低层次的目标竞争时,根本无法有正念的思惟。争权夺势,只为了满足他的欲望而已。
 
走向修行途径,亦即愈走到生命核心的人不敢造业。因为愈走到生命核心,就愈接近真理,而在真理途径上的人不可能造业。所以「修行」是调整生命的原点,对准生命核心的部分进行,那时一切行为举止都离真理不远。
 
当你走向生命核心时,每一个当下就是目标。譬如我们从甲地到乙地玩,你可能在游览车上睡着了,整个过程完全不知道,或迷迷糊糊地不用心浏览沿途风光,因为你以为到达目的地才是目标。可是会享受旅行乐趣的人,过程才是最精彩的,他绝不会轻易放过。
 
我们的生命也是如此,不会生活的人,不是沉湎于过去就是妄想未来,始终为下一个目标而期盼着,不知掌握当下。譬如为了存钱买房子,他只知刻苦赚钱、存钱,在整个奋斗过程中,对己对人悭贪、小气、毫无生活情趣可言,直到买了房子后,他才能松一口气。然而他在这数年乃至十数年间的生命中,无暇感受生活而虚度了这段人生。这种不能生活在当下的人,即使达到目的了,他还会有别的烦恼。我们眼前的每一天就是生活,就是生命!你能否去感受?即使为了某一种目的而非得节约不可,你能否感受那种全家人胼手胝足、同心协力、刻苦过日子的滋味?能否感受生命存在的本然现象?这才是生命的本体。
 
同样的道理,进佛门修行若不了解修行为何,一味地以为修行只是为了开悟,不去体会修行的过程,就是不懂得修行。开悟不是作意可等待的,弘法、写文章亦然。向往未来的成果,更不能忽略眼前的努力。我们能否活在当下?当你预设立场,提种种条件时,相对地你已丧失基本立场了。所以当一个人对事物只知批判而不去实践,他顶多成为一名学者而绝不会是行者。
 
生活要深入生命的核心,而不是应付某些琐碎的事项。「一切业变化力」指的便是生命中深沉的部分,不是生活上一些浮光掠影;正如河流,我们所见仅是表面平静无波的部分,焉能洞悉底下的波涛汹涌?有些人喜问:「成就者是什么样子?」这问题毫无意义。因为成就者已达到生命核心,而你仍停留在表层,缺乏深沉的经验,故不可能体会到核心。所以说一切业的变化力是很深沉的,这位善化天王能开示出来,不但自受用,还能他受用。
 
「寂静音光明天王,得舍离一切攀缘解脱门。」「攀缘」有两层面,一是作意攀缘,二是无意识攀缘。
 
学佛人想要攀法缘,一有问题,马上就想要发问,缺乏保妊的功夫。我常提醒同学们要多提疑情,有问题要多保妊一下,留一段时间后自然就能解决;可是有些自认有才气的人,只要内心一有问题,马上就要发问,这时他所得到的回答,顶多只是知识性的部分,这就是攀法缘。话虽如此,并不是叫你们不能发问,而是希望你把问题参一下、思考后再提出,者之间的尺度自己应该懂得衡量。如果担心被认为攀缘,而把问题的种子埋在地下,不但没有发芽更可能烂掉了,反而使自己不能成长。
 
第二种攀缘是指意识形态。当六根接触六尘境界,我们的心被境转,就是攀缘;舍离一切攀缘,心能转境,才是不攀缘。在修行过程中,我们要精进、投入,不要问太多理由,只有透过实践才能有助于觉悟。要一再让疑情出现,并吸收之,去体会善知识的思惟模式如何展开,依循此一模式,建立自己心灵的方程式,那种收获才是你的。唯有实践、力行、投入,你才能在菩提道上真正地增长。
 
「变化力光明天王,得普灭一切众生痴暗心令智慧圆满解脱门。」「灭一切众生痴暗心」,就是令众生得智慧,除掉所有的愚痴无明暗障。
 
疑情是智慧之母,只会发问题寻求答案,自己却不起疑情,只能成就被你询问的人,于己毫无长进。
 
「提疑情」,是帮助我们增长智慧的方法之一。我们在训练时,要观照疑情。譬如,观照「念佛的是谁?」这个话头,或「看者为谁?」「听者是谁?」「吃的是谁?」疑情提出之后,你会发现一个问题,你必须追究:「谁在参?」如果你一直推理下去,这就是妄想;如果你空坐那里,任由境界来去,这是空心静坐,也是不对。你要如何照顾得住话头,其它都不要管,不要打妄想,清清楚楚「念佛是谁」?这当中还有一点心理运用,这就是「参」,推理只是这么推动就好,其它不要管,光是提这个话头,每天坐一炷香或两炷香,练习到话头可以提起来,维持五分钟乃至十分钟,照顾得住了,这时如果你的心会运作,就能成就了。
 
修行的训练即在于只要你用心,不必去作意,功夫到了,开悟的机缘自然出现。当你经历了「见山是山」、「见山不是山」,到达「见山又是山」时,正如《金刚经》所云:「是福德即非福德性,是故如来说福德多。」如果我们能契入掌握得住,修行就不难了。变化力光明天王是以这个法门来灭众生痴暗心,我们要学习透过实践行法来感受这个部分。
 
「庄严主天王,得示现无边悦意声解脱门。」「声」是沟通。「悦意声」是六根接触六尘境界,能得到喜悦、法喜。
 
法喜不只是听闻之后很欢喜,而死六根接触六尘境界之后,产生比以前更深刻的信心,这信心是建立在透过实际的体会得来的。当尘境现前时,有所觉悟,才是悦意声,而这个部分的作用,可以扩展至无边无际,这位天王能将此作用示现,不但自受用,且能他受用。
 
「念光天王,得了知一切佛无尽福德相解脱门。」「一切佛」意指一切觉悟。为何觉悟会有「无尽福德相」呢?「福德相」指福报,福报不只指财富,人缘亦属之,此即福德相。人缘、法缘、财富、健康……都是福德,若每天生活愉快就是具有福德,反之,与人相处不愉快,就是缺乏福德。凡夫有各别的相,没有总体的相,佛则各别相与总体相都具庄严,这点在所有觉悟的圣人中无人可比。故佛的觉悟与其它人不同,所以更具无尽的福德相。
 
佛教讲智慧,智慧是令我们觉悟之后对世间的看法有所不同。当我们还未觉悟时,与人我是对立的,别人对我们不好或态度傲慢,会令我们产生极大的不快。当我们觉悟之后,看到别人对我们不好,就会反省——不是对方待我们不好,而是我们内心有污染存在,若能除掉这污染,心境就改变了。一个彻底觉悟的人,他的内心境界可以改变,当外处逆缘时,他的内心能马上调整,将外境转过来。一个觉悟者能当下把情境转过来,所以他有无尽的福德相,这是说不尽的。
 
「最上云音天王,得普知过去一切劫成坏次第解脱门。」对「过去一切劫」如何知悉呢?这也是一种修行法门。
 
试着每天拨出一定的时间,独坐或夫妻两人对坐,不做任何事,尽管坐在那儿打妄想,但不可做任何记录,否则便会陷入真正的妄想而非修行。当你进入定静的境界,你的妄想、过去的事件会一直涌现,由粗相的幻相、心中最罣碍的部分会先现前,如事业、健康、婚姻、子女……等问题,或眼前周遭的事会一直出现,就让它们不断涌现,不必去想解决的办法,渐渐地粗相乃至细微都会浮现。
 
一个人初生的那一刻,是自我(我执)最不敢去想象的地方,这是第一个困难点。你若能破那一点,处胎时的境界就想象得出来。处胎的时刻你能想象,再来入胎的那一刻亦能想象出来,这是第二个困难点。入胎的时刻若能破,再来就是中阴身了。中阴身很容易破,破了以后,你就能想象到前辈子死亡时,如何离开四大进入中阴身。这三点是自我最不敢破的部分,若能打通,过去一切劫也都能通,我执就能破,这是真正殊胜的法门。
 
「胜光天王,得开悟一切众生智解脱门。」众生根器不同,胜光天王能契机教导众生。如何因材施教,契机教导众生,便是「开悟一切众生智」。
 
「妙髻天王,得舒光疾满十方虚空界解脱门。」「舒光」是展开智慧,我们如何展开智慧,充满十方虚空呢?就是要能掌握核心。佛法的核心是什么?如果不能掌握佛法的核心,讲法时就会飘忽不定,散乱、不知所云。
 
如果有人问你:「学佛的目的是什么?」你能否讲得很清楚?当你标的正确,又知如何切入核心,那表达出来的就不同了。如果你能掌握这个标的、下手处及途径三个重点,任何人与你论道,你都离不开这个本体,而且很快地将你的智慧展现出来,令对方感受到学佛受益无穷。
 
所以我们可以在任何时、地,对任何不同品类的众生,以任何言语、方式,传递世尊所教导的佛法大义,而不一定要提到一个佛字或菩萨圣号,只要潜移默化地帮助众生进入觉悟的目的就好。亦即以佛法,很快就能掌握众生根器,开启他的智能,达到觉悟的目标,此为「舒光疾满十方虚空界」。
 
「喜慧天王,得一切所作无能坏精进力解脱门。」「一切所作」是指我们在因地所行的因。「无能坏」,即是功不唐捐,包括所作白业、黑业都无能坏。试观我们日常所行,可能有白业、黑业间杂,但只要进入修行,黑业可能转成白业。
 
譬如「善财童子五十三参」,参到胜热婆罗门时,他是个瞋心很重的人,要善财上到山顶,见下有火坑,命其跳下。善财犹豫之际,听到空中有声音要他听从善知识,而当他纵身跳下,快接近火苗的那一刹那,突然悟得空性,顿时火焰花红莲,重重火苗变成清凉甘露水。这种训练,是要你接触自我不敢触碰的那最尖锐、最根源的部分;当你勇于面对它,你的自我就瓦解了。现代的众生不容易修得这个法门,在讲求人权、爱的教育之下,要觉悟很难;佛门中的训练与学院式的教育不同,「觉悟」就是要你把自我放下!
 
「华光髻天王,得知一切众生业所受报解脱门。」「众生业所受报」指白业、黑业所做的果报。一般观念,认为白业得善报,黑业得恶报,但有时在福报的情况下也会造业,形成隔世冤。譬如有人布施,得到了来生富有的福报,但他可能用此福报去造业,由于金钱的使用不当,所造下辈子的果报必然不同;又如果你修慈悲喜舍,广结善缘,此福报可能使你下辈子当有权势之人,若你将此福报用在为人关说,不法牟利,就因此造了黑业。
 
若是主修慈悲喜舍,副修四摄法,或主修六度波罗蜜,助行为慈悲喜舍,这样的搭配修行,所得的福报便不同。因此,我们发现到周围亲人朋友中,有人很有福报,人缘好又乐善好施,也有人有福报却人缘不好,或舍不得布施;有人不但福报大又有智慧,也有人空有福报却无智慧受用……这种种差别境遇,乃是他过去所种的因,造成这辈子种种不同的因缘果报组合。
 
因此,学佛人要懂得观察、思惟,论事不应从单一角度,凡事有其综合因缘,不能一言论江山,而要以宏观的视野,观察众生,才能知悉一切众生业所受报,了然于心。由此不只看到个人,也能清晰地得见整个时代的趋势,乃至整个族群的共业所在。
「普见十方天王,得示现不思议众生形类差别解脱门。」人心各如其面,而「不思议众生」有哪些形类差别呢?众生相的划分法里,六道轮回是一个划分法,乃至三条件七种人,社会人及边缘人,都是一种划分法。而我们所讲述在众生的四个阶段划分法中,已经相当清楚了:有些人读书时在繁荣期,谈恋爱时在衰退期,结了婚之后夫妻两在繁荣期,有了子女之后可能掉到萧条期,如此几乎四种阶段都经验到了。加上各人事业、健康、亲族关系……种种生命因素的构成不同,而形成了各种「行类差别」的众生相。
 
尔时 善化天王承佛威力普观一切善化天众,而说颂言:
世间业性不思议        佛为群迷悉开示
巧说因缘真实理        一切众生差别业
世间一切业的变化力不可思议,唯有透过觉悟的境界才能体会到。因缘所生法 有种种状况,如何去体会?我们肉眼所见的众生相皆是现前的部分,至于隐藏着的「因」,有多少人能了解?常听到有人如此抱怨:「这辈子没做坏事,为什么生活如此歹命?」这样的人大概是处在复苏期第二阶段,他想改善生活,十分辛苦地工作,却一直在还债。
 
因缘法在世间的部分大都是有为法,应做之事举凡布施、持戒、忍辱;而无为法的成就乃从有为法而来的,故我们不应忽视有为法。现实中的事务要将它做得圆满,离开世间法而去求菩提,是得不到的。观看了众生各自所造的差别业而有不同的果报,我们能否彻底了解而觉悟?
 
种种观佛无所有        十方求觅不可得
法身示现无真实        此法寂音之所见
觉悟是什么?以世间法来看是很抽象的,任凭你如何去求也求不到。法身是真实的,但示现出来给你的是不真实的。正如人是真实的存在,但现在镜中的像是不真实的;月亮是真实的,现在水中的月亮却是如幻似真。换言之,法身正如天上的月亮,水中月乃法身示现;真正的法身在镜子外面,镜子里的像为法身示现。同理可证,觉悟是本体,但你要观觉悟是观不到的。所以法身是真实,但它示现给众生看的相是无真实的。
 
佛于劫海修诸行        为灭世间痴暗惑
是故清净最照明        此是力光心所悟
佛于过去长时间的种种修行,是要帮助众生息灭世间的愚痴暗。因此,如何修得内心清净,来照明除暗呢?当我们看到世间有痴暗,就是我们的内心不够清净所致;因为外面境界的好坏,就是我们自己内心的投射。当大家面对外境而做各种不同反应时,便可观看每个人的心里境界各在何种层次,这时你就可以看到三世间——器世间、有情世间、智正觉世间三种层次的投射。会修行的人是三世间同时成就,《华严经》经首的部分就是三世间炳然齐现,因为我们无法掌握此点,所以不是智正觉世间,而是五蕴世间。
 
读诵经文时要多加思惟,自己多去体悟,注意觉悟的方法。思惟模式如何建立呢?若只知一句经文解说,则会陷入狭隘的思惟空间;读经要懂得用宏观的思惟,真正的法义就会呈现。
 
世间所有妙音声        无有能比如来音
佛以一音遍十方        入此解脱庄严王
世间所有音声再怎么美妙,都不能与我们内在的清净声相比。因为世间音声是对立、分裂的,自性的清净音是圆融统一的。正如赞佛偈所说:「天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。」佛是统一的,世间的对立不能与总体相比,佛已圆融故能穷尽一切时空。
 
世间所有众福力        不与如来一相等
如来福德同虚空        此念光天所观见
世间的福德力均属相对,如来的福德则圆融而统一,故能广遍如虚空。
 
三世所有无量劫        如其成败种种相
佛一毛孔皆能现        最上云音所了知
过去、现在、未来,所有的成、住、坏、空种种现象,佛从极细微处就能体察示现。众生的观察力不够深细,无法到达核心的部分,因此成就有限。
 
十方虚空可知量        佛毛孔量不可得
如是无碍不思议        妙髻天王已能悟
十方虚空是相对的世间法,佛是绝对的圆融体,即使它只是一点点,也是包含全体的。在相对来讲,再大也是有限,在绝对的立场来看,再小也是无限,以无限的最小还是大于有限的最大。这里的佛不是指乔达摩世尊,而是指觉悟的境界,它是绝对的圆融体。
 
佛于曩世无量劫        具修广大波罗蜜
勤行精进无厌怠        喜慧能知此法门
佛于过去无量劫以来,具修广大无边波罗蜜,精进修行,永无疲厌。此法门一般世间人较能接受,就文字上也似乎能理解,实则不然。现代的众生生活太过优裕、讲求自在,信息发达而复杂,很难符合当时世尊的教法,无法精进修行。我们要适应工商社会的修法,得思考如何超越,才能有成就。
 
业性因缘不可思        佛为世间皆演说
法性本凈无诸垢        此是华光之入处
业性与因缘的组合不同,所展现的也就相异。譬如造了杀业,必须还报,但因缘不同,还报的情状亦不同。忏悔的有无,使得业报的轻重、迟早亦不同此即因缘的不可思议。法性则是绝对的清净,但如同清澈的河水中,只见河床却不见河水,这是法性的清净使我们不易见到本体,必须藉外境才看得到。遗憾地是,一般凡夫只能见到「相」却见不到「体」,而佛法的训练就是由相知体。佛用种种世间法来令我们了解,引导我们产生智慧进入觉悟。
 
汝应观佛一毛孔        一切众生悉在中
彼亦不来亦不去        此普见王之所了
「佛一毛孔」是绝对的整体与无限,毛孔能包含三千大千世界。众生是有限的极大,但包容在绝对的无限中,仍无有障碍,所以能不来不去。


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