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净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 - 四 遍凈天王众——顺境中,不好修行 - 海云继梦法师文集

2012-06-20 18:55:57不详 【字体:

    遍凈天王众——顺境中,不好修行
 
复次 清净慧名称天王,得了达一切众生解脱道方便解脱门;最胜见天王,得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门;寂静德天王,得普严凈一切佛境界大方便解脱门;须弥音天王,得随诸众生永流转生死海解脱门;凈念眼天王,得忆念如来调伏众生行解脱门;可爱乐普照天王,得普门陀罗尼海所流出解脱门;世间自在主天王,得能令众生值佛生信藏解脱门;光焰自在天王,得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门;乐思惟法变化天王,得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门;变化幢天王,得观众生无量烦恼普悲智解脱门;星宿音妙庄严天王,得放光现佛三轮摄化解脱门。
 
这一段是讲遍凈天众天王的法门。
 
「清净慧名称天王,得了达一切众生解脱道方便解脱门。」「了达一切众生解脱道」,是知一切众生相,以及如何令其解脱。每个众生习气不同,若试着将四个阶段的众生心和习气代进来,每个人都不一样,要求的解脱门不会一致。这些组合因素的不同,造成学佛的状况及诉求目标不同。
 
繁荣期的人学佛,倾向慈悲法门;复苏期的人,偏向寻求智慧的解脱;萧条期的人学佛,比较趋向如何获得事业上的利润。这种种终生不同的诉求,如何藉种种方便接引他们进入解脱?此即「得了达一切众生解脱道方便解脱门」。
 
「最胜见天王,得随一切诸天众所乐如光影普示现解脱门。」刚刚那个法门是度一切众生,这个法门乃度一切天众。天众的福报都很大,所以顺境多。然而一般人在顺境中不会好好修行,因为缺乏学佛的因缘。
 
我们都喜欢顺境,像是夫妻好合、子女孝顺、事业顺利、身体健康……但你可知道,这些都是无常的!最胜见天王能在种种乐中,普示现无常,让你了解佛法是什么?并以此度一切天众。如何令福报大的众生警觉无常?在日常生活中,当烦恼出现,适时点破他的执着,这需要一等一的智慧。
 
「寂静德天王,得普严凈一切佛境界大方便解脱门。」「一切佛境界」是指六根接触六尘境界,根根尘尘都能觉悟。换言之,寂静德天王穷尽了一切能觉悟的环境。「大方便」是种种善巧方便,「普严凈」是指你透过训练之后,完成了目的。
 
在修行训练时,我们往往会走向一个非常错误的路线,即是主、客二元对立的情况。我们常说:「不要站在此岸,应该要到彼岸。」很显然地,这时你会发现有彼岸。可是当我们到达彼岸时,再回头看看,有没有此岸?假如到彼岸后还有此岸,那一岸就不是彼岸!因此,要将主、客二元对立综合成统一体,在统一体里,没有主、客二元对立。
 
我们在求学过程中,一直有个目标可追求,但你可知道有目标可追求时,那个目标是假相。当你到达目标时,你才恍然大悟——没有所谓目标的存在。我们一直有个幻境,以为有个极乐世界可寻,这就如同《地藏经》上所云,真真正正有个地狱。真的有极乐世界和地狱吗?事实上,你现在这个心如果是分裂、对立的,你就是在娑婆世界;如果你这个心是统一、和谐自在的,这里就是极乐世界。
 
而「大方便」,是让你体验到那个面目是什么样子,像水中月、镜中像,不能说它是真实的,它只是个相而已,但我们的错觉却常以为看到「相」,就是看到「实体」。这水中月、镜中像就是让我们去感受的那个部分,此即「大方便」的所在。让我们在进行中意会真实的部分,是修行中最重要的地方。
 
我们每天都有很多开悟的机会,但为何还没开悟?因为我们没有提疑情、参话头,所以境界现前时仍不得开悟。你要是有疑情、有话头、有正念,当无我的境界现前时,就会进入生命极深的洪流里,而得以开悟。然而当你正要进入时,就像回力球般,又把自我弹回来,无我的境界便再度消失了。因为我们是如此地不能厌凈一切佛境界,所以这个「大方便」力对我们产生不了效用。
 
「须弥音天王,得随诸众生永流转生死海解脱门。」我们要度一个众生,可能像常精进菩萨一样,一直跟着他上天堂或下地狱。你对一个人如此,同时也可对一切众生这般,所以当这人被你度成佛时,一切众生也都成佛了。当你发菩提心度众生时,亦即同时对四个阶段的众生发愿,此即发实质的愿而非空心的愿。实质的愿是对众生相了解清楚,将众生一起度,这是宏观的立场与心量,再加以运用善巧方便,故云:「得随诸众生永流转生死海。」菩萨发这样的愿,是乘愿再来,以愿力来此世间,教化、接引众生。
 
「凈念眼天王,得忆念如来调伏众生行解脱门。」「忆念」和「思惟」不同,禅修、参禅是思,思惟修有一种动态感,禅修是一种正思惟,所以它是用心的。
 
而「忆念」是用意根,是静态的,是让境界现前,以念佛来说,是让佛的境界现前,两者法门不同。参禅的下手处则是思惟,过程是置心一处。观照也好,思惟也好,就是把心放在一个地方,达到明心见性之效。
 
念佛法门是忆念净土,令净土的境界现前,使一心不乱,看得清清楚楚,将生命与极乐世界相融合。故「忆念如来」是让我们恢复本来面目,令自性现前,与自性相融合。这两个法门很微妙,一个是令其现前,与之认同相交融;一个是思惟,把心安在那地方,自己突破,以忆念如来的念佛法门来调和众生行。
 
「可爱乐普照天王,得普门陀罗尼海所流出解脱门。」「普」是穷尽之意,「门」是一切下手处,「陀罗尼」是总持,亦即为根本法门。总持有两个方法,一是严谨的修行,又称父性的修法;二为原则性修行,又称母性的修法。
 
「陀罗尼海」指的是佛母型的修行法,它没有任何限制,故称根本法门,能生出一切法。譬如念「南无阿弥陀佛」,你把一心求生极乐世界的观念放下,专念南无阿弥陀佛,念佛一心不乱后,再把它回向到任何地方,都能得到你的目的,此即「普门陀罗尼海」。同样地,念「唵嘛呢叭咪吽」也一样。
 
现在有很多学佛人,还没开始修就先订好目标了,所以修到最后,只有得到那个目标,结果变成相应法。佛教不是教我们只有一个目标,它要让我们的生命能量充分发挥、充分展现,而不是订死在一个目标上。更何况有些人连目标都订错了!以致于颠倒梦想。
 
「陀罗尼海」是一个法门,你若会修,它能穷尽一切,若不会修,它有局限,全在于你对它的认知正确与否。因为它能展开在各个不同的层面,而发生效用,所以说是「所流出解脱门」。
 
「世间自在主天王,得能令众生值佛生信藏解脱门。」佛是觉悟,能令众生觉悟,并产生真正的信心曰:「值佛。」
 
试问我们现在是否已产生了真正的信心?从事深入修行,却害怕投入。学佛人流行一句话:「学佛一年,佛在眼前;学佛两年,佛在天边;学佛三年,佛回西天。」大家在「投入」方面,产生了质疑。一般学佛很容易浮在最简单的层面上,若稍微深入去从事写经、整理录音带等功课,就有人反应:「学佛为什么要那么辛苦?」
 
又如拜一堂「普贤行愿修证仪」要两、三小时,大家都怕了,纷纷打听:「有没有半个钟头的?」每天修半个钟头就想开悟成佛,那世尊十二年的苦行是怎么来的?要你多投入一点就做不到,可见信心有多难!只要花半年时间,把一卷经文的录音带整理成讲记,你愿不愿投入?有无信心?连这么简单的你都放不下,更何况身心的磨练……种种挣扎你受得了?所以「生信藏」并不容易。
 
社会上发心布施金钱的人多,来学佛听经的人却犹如凤毛麟角,可见信心不容易!心理障碍若不先打破,信心难以建立。譬如基于过去习气使然,自己不愿投入的部分,在修行上更要克服它,不喜欢的必须把它做到很喜欢,这才是修行,如此才能改变生命本质。
修行者只要把心性调整在正确的原点上,不管你这辈子修不修行,下辈子一定生如来家、得如来种。但是,调整在正确的原点上,谈何容易?这辈子你得先把自己改造一番。如何提升你的生命质量,得下一番功夫。这「信」里面是无量的宝藏,你要是不经过这番功夫把「信」启发出来,什么宝藏也得不到,有的只是一层虚伪的面纱。信心的建立不容易,各位要在这里多磨练,正法宝藏就在你面前,要深知耕耘、刻划自己的生命。
 
这位世间自在主天王有能力使众生值佛,而产生真正的信,开发出无量的宝藏,这法门值得各位仔细思考。
 
「光焰自在天王,得能令一切众生闻法信喜而出离解脱门。」能令众生听闻佛法之后,法喜充满。法喜是指闻法之后,在生命中产生震撼,而这震撼力能督促我们有魄力与勇气走上另外一条路。有了法喜的体会,对于学佛过程中的怀疑,能自己寻得解答,经过一段时间后,你已经在心理、身体、环境各方面产生变化,同时智慧也开始增长,这就是法喜!这样才会产生信心,相信自己即将脱胎换骨,这叫作法喜!当你的智慧一再增长,喜悦一再产生,信心坚强地建立后,那时要出离,绝对有信心。
 
「乐思惟法变化天王,得入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门。」「生信藏」、「闻法信喜」、「入一切菩萨调伏行」,这三者正是佛、法、僧三个法门。
 
错误的思惟叫妄心,而菩萨要调伏的正是我们的妄心!我们为了与人沟通及表达思想,往往要藉文字、名相来代表,当你说「是花」时,无明身相已经起了作用,那时你不知你已经无明着身。这种情况应如何调伏它,让它恢复本来面目?若问:「这是什么?」应该了知「这就是这个」。所以「调伏行」即在调伏这个我所看到的妄心。
 
妄心如何调伏,每人的下手处不同。你在调伏它的时候,若有调伏的意念,还不是真正的出离行,不是真正的菩提道。要有调伏而这个调伏又不能执着,当这两个层面能具足时,如虚空无边无尽。你必须体会那情境——要调伏,但必须不去执着所调伏的。这语言模式正如《金刚经》所云:「是福德即非福德性,是故如来说福德多。」
 
正如我们的修法,是为修行而修,不是为往生极乐世界而修。换言之,我们修行要像水中月一样精进地修,不执着于那个月亮的存在与否,这叫如虚空无边无尽。故曰:「法门无量誓愿学。」不要执着于修一个就够,在一法成就的前提下,你要法法能成就;固然以一法为主,但其它法也不能排斥。譬如专修华严,其它法门也会通达,很自然地你也会接纳阿含:以华严人来看阿含,阿含也变成华严;看唯识,唯识也变成华严,如此才可说一经通,经经通,这是修学的关键处。
 
「变化幢天王,得观众生无量烦恼普悲智解脱门。」前面讲佛、法、僧,这段讲众生。「普」是穷尽,穷尽一切悲智来消除众生的烦恼。观众生烦恼,发起大慈大悲心,这样的悲智法门,无非是为了利益自己,但利益自己是从众生身上获得,所以是自利、利他同时进行。
 
我们不必区分一定要自利或利他,只要站在饶益众生这条路上一直走下去,看到众生的无量烦恼,想想自己是否也有这样的烦恼?甚至是否为你自心所显现?因此,先把自己内心的污点除掉,你看众生就没有烦恼了。
 
初学佛的人都有一种现象,看到众生很苦,便想百千方便,种种救拔,可是众生就是不听你的话来学佛,那就变成你的烦恼了。你能观众生有烦恼,可是自己也产生了烦恼。
 
修行,是看到众生有烦恼时,先反省自己:「我有没有这个污点?」就是内心深处有这个因,外面境界才会现前;若是能把内心的污点,亦即你的意识形态除掉,再来看众生,他就不是你的烦恼了。所以第一阶段是你看众生有烦恼;第二阶段,将自己内在的污点、意识形态去除;到了第三阶段再来看众生,就是菩萨示现来教化我们。
 
所以当我们看到众生的苦时,能否反省回来:「是我内心的污染。」对立与统一所造成的差别心性,在这里可以感受到。因此,会修行的人,会觉得菩提道是最美的一条路。
 
「星宿音妙庄严天王,得放光现佛三轮摄化解脱门。」「放光」代表智慧,「现佛」即是开悟,「摄化」是摄受、教化、安乐众生。「三轮」是指主词、受词、副词,即「我」、「受教化的人」、「我教化他这件事」,三者必须具足才能运作,但这具足又要能放空,不执着。
 
这「三轮摄化」是由于放光现佛而来,所以星宿音妙庄严天王,得到智慧示现,来行三轮摄化解脱门,这当中也包括自行,化他两部分同时具足。
 
尔时,清净慧名称天王承佛威力普观一切少凈天、无量凈天、遍凈天众,而说颂言:
了知法性无碍者        普现十方无量剎
说佛境界不思议        令众同归解脱海
「尔时」是一时炳然齐现,这时你要用全生命去感受。世尊在菩提树下,夜睹明星,朗然大悟,叹曰:「奇哉!大地众生皆有如来智慧德相。」从眼见到口说之间只有数秒,整部《华严经》就在这炳然齐现。现在用语言文字展开的叙述,开始将那境界堆砌起来。
 
譬如这十位元或二十位元元天王集合在一起,以二十个音节变成一个音,在很短的时间内将之显现,那个境界如何去感受?这是最大的疑情。这些天王的偈同时出现,如何观这十偈四十句变成一个音,涵盖全部?那个字是什么字?那个音是什么音?「佛」耶?「卍」耶?从这两字去选择一个下手处,把那个音变成你胸中回荡的声音,自己去观想!我们把果地觉变成因地心,转移过来,修行就是这样。
 
现在我们试着把每一位天王所讲的话,一句句念下来,将时间与空间的观念,转换成一刹那全部出现,试着去感受那种境界。
 
了知法性无碍者        普现十方无量剎
说佛境界不思议        令众同归解脱海
「法性」就是本来的样子,就像这串黑不黑、白不白的鹦鹉螺念珠。据说鹦鹉螺是二亿年前与恐龙同一时期的生物,恐龙灭种之后,它就沉在海底变成化石,二亿年后浮了出来,被人类使用为念珠。二亿年来它一直维持这种状态,你认不认识它那是你的事,它本来就是这个样子,此即法性。
 
这个世界本来就是这个样子,并不希求人类的了解,是人类自作多情,一定要去了解它,闹得我们自己很烦恼。人类号称万物之灵,实际上却是最愚蠢的,因为人不能了解法性。大自然的一切万物,本来就存在那里,它们的纯真却被人类破坏无遗。它们的存在最具诗情画意,人类的想象力只能达到极微小的一部分而已,而所造成的杀伤力却是无与伦比的。根据科学统计,全世界所有动物皆为人类所迫害,人类对所有动物的破坏力是最大的;自工业革命以来,人类发明了多少东西,但摧毁的无以数计。
 
法性「普现十方无量剎」,它本来就到处存在,能了知此法性的人,也能与它一样,普现十方,到处存在。这个「了知」不是脑筋的知道,而是我们生命的感受,它能与法性相结合、认同成一体,于是它才能普现十方无量剎。这样的人,就能在十方无量剎中,感受到觉悟的境界不可思议,而引导众生都能趋向于解脱海。
 
如来处事无所依        譬如光影现众国
法性究竟无生起        此胜见王所入门
自性在这世间无所依靠,「譬如光影现众国」,得随一切诸天众所乐,如光影普示,法性本身无生无灭,这是胜见天王所入的解脱门。
 
无量劫海修方便        普凈十方诸国土
法界如如常不动        寂静德天之所悟
「无量劫海」是讲时间,「普凈十方诸国土」讲空间。穷尽时空以后,发现法界如如常不动。
 
片断式的思惟模式,有生有灭。在我们一生之中,有生日、结婚纪念日、事业开创纪念日、父母子女生日等等,从无量的时间来看,这些存在固然不能否认,但也不必执着。确实存在之事为历史现象,不容否认。但是我们必须以无尽式的思惟模式,超越片断式的思惟模式。
 
佛法告诉我们,不仅这辈子有父母子女,生生世世皆有过,你要执着于哪一位?所以没什么好执着,你自然会放下。此即「法界如如常不动」,时间如此,空间亦然。
 
众生愚痴所覆障        盲暗恒居生死中
如来示以清净道        此须弥音之解脱
「如来」是自性,众生在生死海中转来转去,自性并没有离开,端看我们悟不悟得。你若是随时悟得,随时有成就,不必另外去找,就在我们自身中。如果能将自性显扬出来,就能出离生死,这是须弥音天王所悟得。
 
诸佛所行无上道        一切众生莫能测
示以种种方便门        凈眼谛观能悉了
诸佛所行无上道,何以一切众生莫能测呢?因为众生是用识性分别,佛则否;佛是统一的,众生则是对立分裂的。我们站在此岸看,固有彼岸的存在,但站在彼岸的人,就没有彼、此岸之别。换言之,身处分裂对立境界的人,无法臆想统一的境界,而佛统一的境界是不可思议的无上道,所以一切众生不能测。
 
在修行的过程中,有种种变化出现,佛示以种种观行、修法,因众生根器因缘的不同,而赋予种种方便教化。且依时代、地域、国度、历史背景的不同,而赋予现代应有的注解,这都是我们应予以理解的。
 
如来恒以总持门        譬如剎海微尘数
示教众生遍一切        普照天王此能入
这是讲总持门,由普门自性海所流出,用此总持门教化众生最为稳当。
 
一般修相应法,效应很快,但容易偏差,最严重的是把殊胜的佛法「世俗化」。很多人进到佛门是为了追求名闻利养、福禄寿喜,你教他相应法、财神法,结果他修到五鬼搬运法。总持法是依因果业报,一直种因,缘到了果就出现,它不会产生偏差,故教化众生应以总持门来修持。
 
如来出世甚难值        无量劫海时一遇
能令众生生信解        此自在天之所得
 
我们的自性要显现出来并不容易,好比刹那间的瞥见,有如闪电、曙光乍现一下,在无量劫海中难得一遇。但在因地的人,即使自性就那么乍现一次,生命质量便已经超越了,只要你这样体会,就能产生信心,而且这种发心绝不会退转。
 
佛说法性皆无性        甚深广大不思议
普使众生生凈信        光焰天王能善了
法性皆无性,但它广大不可思议。法性虽无性,但它能有妙用;虽无形无相,但能生万法,能长一切善根,使众生产生凈信。
 
三世如来功德满        化众生界不思议
于彼思惟生庆悦        如是乐法能开演
教化众生界不可思议,必须过去、现在、未来三世的功德修得圆满了,教化众生才能胜任。
 
如来功德如何修得圆满呢?修行要理事无碍。我们看到众生有烦恼,是因为我们内心有污染,若想将之从内心改革掉,得经过一连串的心路历程。因此,在事修上要下一番功夫,光是理上知道,于事无补;要从感受上改变我们的观念、习气。
 
「于彼思惟生庆悦」,这思惟不是想想而已,正确的思惟必须付诸实践,从体验中得来,非用了解及言谈而来。即使逻辑建构得再周详,也都不是正思惟,惟有经过实践求证得来的,才会产生大喜悦。故真正的庆悦是指生命的感受完全改过来,亦即现在的观点较之过去的观点,产生了变化。这是乐法天王所证得的。
 
众生没在烦恼海        愚痴见浊甚可怖
大师哀愍令永离         此化幢王所观境
错误的见解曰「愚痴」。凡是用识性的、对立的观念,都是愚痴。佛法讲的智慧是深信因果,明了因缘法,通达空性。换言之,你的思考采取统一而非分裂,用根性不用识性,这就是智慧;若用分裂的、识性的就是愚痴。愚痴之见,昏浊不清,佛哀愍这些众生,欲使出离,乃示现使他们产生智慧,以离开烦恼,这是化幢王所证得的。
 
如来恒放大光明        一一光中无量佛
各各现化众生事        此妙音天所入门
如来常放大智慧,一个个智慧能产生无量的觉悟,每一次的觉悟都在教化众生。觉悟是把内心的污染除掉,外现的烦恼众生就变成菩萨所示现,为度化我们而来。当我们把自己的烦恼、污染解除掉,众生也就度尽了,所以度化众生的根本在于成就自己。把智慧觉悟用来消除我们内心的污染,再来观众生,就没有烦恼了。
 
当你发现众生一个个都成佛了,正是你内心的污染全部清除凈了,这时你就证得菩提了。正所谓:「众生度尽,方证菩提。」  

 

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