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净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 - 二 大自在天王众——顺着生命的洪流前进 - 海云继梦法师文集

2012-06-20 18:55:39不详 【字体:

  大自在天王众——顺着生命的洪流前进
 
所谓:妙焰海大自在天王,得法界、虚空界寂静方便力解脱门;自在名称光天王,得普观一切法悉自在解脱门;清净功德眼天王,得知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门;可爱乐大慧天王,得现见一切法真实相智慧海解脱门;不动光自在天王,得与众生无边安乐大方便定解脱门。
 
下面介绍的十位天王,都已得诸佛的解脱门。
 
天王照说虽然是三界内的众生,但事实上他们已得到佛的成就。我们说「十信满心,报同等觉」,更有人说「圆教初住,即成正觉」,圆教初住位才破一分无明,证一分法身,如何报同等觉或即成正觉呢?就从破那一分无明,证得的一分法身来讲,就已经成佛了。破这一分无明非常重要,只要你真发心进入十信位,就已经得不堕三恶道的果报。所以只要发心如法修行,即是仍在佛寺山门外,也能远离三恶道,证得法身大士。
 
能破一分无明,你的生命本质就截然不同了。当你发心要进入十信位时,就意味着你要改变生命本质;一进入圆教初住位时,便意味生命本质已经改变,不再是凡夫身了。因为无明一破,便整体改观!
 
破无明最重要的应以「胜解力」,亦即文殊菩萨的「善用其心」。若能善用其心,而入于如来功德大海,就可「得于诸佛解脱之门,游戏神通」。现在就端看我们如何以胜解力,善用其心,进入诸佛解脱之门。对初学佛者而言,每个法门都可以运用,没有「适合修哪一法门」的问题。因为要深化、精进以后,才会知道自己适合修哪一法门。
 
佛法是心地法门,首先要改造的是我们的「心」,而真正的修行要从「心」下手。当你要去改造它的时候,首先会碰到「我执」的存在,各位一定要沉得住气,接受训练。刚开始时,这一关心理障碍一定要突破,这是提升、改变我们的命运、生命本质的最佳手段。为了能突破,各位得时时精勤修习。世尊也是凡夫成佛,所以我们也能修行成佛,问题在于我们有没有善根、福德?能否如法修行、依教奉行?故学者应具有信心,相信自己有佛性,自己当生能成佛。若没有坚定的信心,无法通过严格的考验。
 
「妙焰海大自在天王,得法界、虚空界寂静方便力解脱门。」妙焰海自在天王,得到佛的解脱门叫「法界虚空界寂静方便力」。
 
从这法门看,寂静是本体,本体的定义为:「就是这个样子。」本体当下的这个样子,它是尽虚空遍法界的,你的心念到哪里,那里就是那个样子,不要将它扭曲了。所以本体就是尽虚空遍法界,「方便力」就是作用。「寂静方便力」是静态中有动态,寂而能照,这就是佛的解脱门。从本寂中所散发出生命能量的作用是真正的作用,绝对功德圆满。所以顺着生命洪流而前进,你的生命便自在、洒脱、没有烦恼。
 
「自在名称光天王,得普观一切法悉自在解脱门。」「普观」是能照,「一切法」是所照,能照是动词,一切法是静态的。动当中有静,这两个是一体的。
 
在佛法的语言表达形式上,文字的对举并非指两个境界的对立,而是意味统一的、一体的。我们的语言只能取一部分,然而在佛经里,一定要把动态、静态同时并举,才叫圆满,也才能表达佛的境界。
 
普观一切法都自在,就行门来说,对举都是统一体的,在这统一体里,一切自在。内外融合为一体,便是佛境界。
 
「清净功德眼天王,得知一切法不生不灭、不来不去、无功用行解脱门。」「不生不灭、不来不去」,是本寂、本体的一部分。「无功用行」是自然。自在地观照,而不是指我们作意地照。
 
譬如太阳光照大地,谓之「无功用行」。本寂能照,本寂所现寂照的「照」是不选择的。所以佛光普照一切众生,毫无分别拣择,但众生何以不能得益呢?这就是众生的根器问题。
 
「解脱门」是证入的,是使你成就的那一部分,也是使你获得解脱的下手处;「解脱境界」则是你已经达到解脱了。一个是起点,另一个是终点。
 
这几位大自在天王以及后面即将要介绍的天众、神众,他们皆已得解脱门,换言之,他们都已获得解脱的要领。在行布上,获得解脱门是已掌握到解脱的要领,但尚未达到解脱;但就圆融义而言,是已经解脱了。到底有没有解脱?这里有个很重要的关键,我们的脑筋习惯用分辨法,将事物一分为二,然而学佛之后要多体会思惟,行布与圆融是同时获得的。
 
曾有位同修说:「师父,听您讲经已五、六年了,始终抓不住您所讲的要领!」关键即在此。佛法是圆融的,我们的脑筋却只能在二者选一,无法同时观照两者。譬如生与死、是与非、黑与白、善与恶,这些并不是绝对单一的存在。
 
又譬如我们每天吃下一大堆东西,这些是食物呢?还是垃圾呢?食物与垃圾是一起吃下去的,但是排出去的粪便,也是生命啊!因为因缘重组之后,有一天你还会把它们再吃回去,这二者是一体不能分割的。
 
佛法就是告诉我们这个基本理念——解脱与不解脱是同时存在的,圆融的境界与行布的境界乃同时兼容并蓄。这必须用感受,不能单用脑筋去思考分辨的,故云:「不思议境界。」
 
《金刚经》云:「是福德聚即非福德聚,是故如来说福德聚。」它是福德,但不要认为它是福德,如来说这才是福德。这样的思惟模式,光用脑筋思考是很难体会的。在福德的环境中没有福德可言,这才叫作福德;我们在幸福的环境里感觉不到幸福的存在,才是真幸福。所以,是那个真实的境界,让你的感受与境界交融在一起,分不出彼此的分际,佛法所讲的正是这个部分。
 
物我可以合一,这是用感受的,非语言、逻辑去思辨。我们一向惯用脑筋去思考,一直在分辨,但是就生命的感受力而言,不是这样思考的。世上有很多我们无法理解的事,已超出我们脑筋的意识形态,要多用感受。
 
解脱门还有一个相对的「三昧门」。我们在进入解脱门之前,一定要先经过三昧门。
 
修行时要先找到下手处,真正的下手处就是三昧门。如何找到方向?譬如写经、整理录音带,或参加华严研讨班,在其中你会发现困难点,譬如理解到写经必须善用其心,建立落笔的信心,羯磨时能接受别人的意见,以达到最佳的状况以致逐渐成熟。
 
整理录音带亦然,刚开始不知从何下手,因为语言与文字有些距离,要将音声转化成文字,又要具可读性,这时你要懂得如何修饰、转换,增添主词、受词或连接词,使其转折有致,辞尽义达。所以稿子腾下来以后,开始润笔,重写两、三次才能定稿。
 
研讨录音带也是一样,上课听的时候很欢喜,但要记下重点时却如梦幻泡影,掌握不到蛛丝马迹,无法下手。所以参加研讨班可以了解这回讲题的重点及思惟模式,然后要去感受「为何这样讲」,不仅止于听到、知道而已。多理解、感受,然后依循这思惟模式去消化它,最后变成自己的思惟。
 
以上这些功课,初期时都会有一段障碍,但是在克服之后会产生法喜,而愿意一再地投入,达到忘我之境,这时才算是入三昧门。
 
一行三昧,念佛三昧,你已在三昧中,就像鞋子合脚时,你已经忘了外在的一切。到了这时,修行人还不能算成就,只能说有很高的功夫。在三昧里是忘我,进入解脱门里以后是忘法,所以在三昧门中是无我相,入解脱门是无人相、无众生相、无寿者相。因为无人见、无众生见、无寿者见,所以福德聚也非福德聚,那个境界都消失了,你所修的法也消失了,因为你已经变成那个法了,这时便是入解脱门。
 
在三昧门时,那个法变成你。感受到有歌唱而无唱歌的人,感受到剑在飞舞而无舞剑的人,法、歌、舞、书都变成了你,一切艺术都融进你的生命里了,你把自我消失了。进一步你会达到境夺人、人夺境的情况,这时你会把法消失掉,连法都没了,这叫「双泯」。
 
在第一阶段的三昧门,是我泯、法存,到第二阶段入了解脱门,则是我泯、法也泯,这时才是进解脱门的境界,所以一入解脱门即得成就。在解脱中还有很多时间修行,甚至有些人在此境界中好久好久不愿入涅槃。而事实上,一进解脱门,等于入涅槃了,所以佛陀在菩提树下成道,即入涅槃。
 
「可爱乐大慧天王,得现见一切法真实相智慧海解脱门。」「现见一切法真实相」是能所,「见一切法真实相」是所见。佛法中的「见」是现的意思,那么为何又要现、又要见呢?这时的「见」有另外的意思。
 
「见」是指六根接触六尘境界,眼见色、耳闻声,当六根接触六尘境界的那一部分,能知一切法真实相,故这里的「见」有呈现的意思。
 
当六根接触六尘境界时,一切法的真实相都能呈现出来,而能达到如此的境界,可见得智慧相当广大,故曰:「智慧海解脱门。」
 
「不动光自在天王,得与众生无边安乐大方便定解脱门。」「得」是证得,给予众生无边安乐是所证,「大方便定」是能证。在大方便定中,能给予众生无边安乐。
 
在定中如何给众生无边安乐呢?一位修行人主要的任务,是使我们对生命有总体的体验,去感受整体的部分。这整体的部分是指生命中,正反两面都能相容并蓄。
 
另外一个说法,人生宛如球体,它是多角度的视觉思惟,因此,我们看待一件事就不能使用黑、白二分法,因为我们的生命是总体的,善恶交错,善中有恶,恶中有善。
 
我们所住的是娑婆世间,这里的众生有分别心,所以有善恶、有对立。在娑婆世界的人,若能泯除善恶对立,降低分别心,就能获得绝对的清净。事实上,所谓极乐世界的绝对清净,是建构在娑婆世界的众生心念上,若能破除对立观念,没有善恶对立、分别心,你就能免除烦恼、痛苦、挫折、恐惧,而获得自在、安乐、清净,这就是极乐世界。
 
「对立」会造成两种现象:
 
一、竞争:善恶之争,意识形态之争。
二、得失心:有竞争,便使我们执着于目的,有目的就有得失,有得失就产生挫折。因为你以为「获得」是实质的,才会千方百计想得到它;如果你认为所要得到的东西如梦幻,就不会硬是要获得。
 
因为有竞争、有得失,所以你的目的性加强,你的实质性加强,对立就更严重了,无边的安乐完全消失,所产生的是无边的痛苦与烦恼。在此情况下,你要把它除掉,只有入定。在甚深禅定中,才能够发觉原来善恶的对立是一种假相,善恶其实是一体的。
 
对一位修行人而言,他所思惟、宣说的是生命的总体观,但在一位凡夫听来,他可能只听到片面的,或经自己拣择的部分。因此,当一位修行人告诉我们负面的陈述时,我们能否看到、听到正面所要表达的部分?在《华严经·凈行品》中就看得很清楚:
见端正人,当愿众生,于佛菩萨,常生凈信。
见丑陋人,当愿众生,于不善事,不生乐着。
见报恩人,当愿众生,于佛菩萨,能知恩德。
见背恩人,当愿众生,于有恶人,不加其报。
 
这些都是正向、负向同时列举,在「当愿众生」之后,通通导入一个系统,那就是一体化。
 
外面境界所呈现出来的可能是个别的,但是在生命本质里是统一的。我们能否感受到这个部分?这种细微的部分,在甚深禅定里,才感受得到,所以「大方便定」是在很深很深的禅定。而一般人的禅定是执着性的、有偏颇的定,如果你真要学习佛法,必须学习感受,而不是将它当作佛学在研究。
 
我们这个讲经道场偏向讲理,所以来此的人就会自以为对法义、法理较通达,可能就不愿做一些琐碎的事。果真如此,他的概念已经分裂了。再微细、琐碎的事情,能否接受并处理得圆融?
 
我们常说:「秀才遇到兵,有理讲不清。」在理上有证有得的人,慢心会更大,对于那些讲理讲不清的人,往往会加以轻视。若你是修行人,能否以平等心对待?如果你以傲慢心,即使证得再高的境界都没用,你所有展现在外面的境界都是虚幻的假相。如果不能破解这种情况,就无法看出何谓「大方便定」。
 
要给众生无边安乐并不容易;给众生一点安乐很简单,如救济、布施、安慰,但遇到特别状况就很难了。这「无边安乐」是无限、无穷尽的,所以「大方便定」是定耶?慧耶?是甚深智慧也!在甚深禅定中所展现出来的妙用,定慧是一起的,根本无法分开。
 
妙庄严眼天王,得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门;善思惟光明天王,得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门;可爱乐大智天王,得普往十方说法而不动无所依解脱门;普音庄严幢天王,得入佛寂静境界普现光明解脱门;名称光善精进天王,得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。
 
「妙庄严眼天王,得令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门。」「观寂静法」,「观」是能观,「寂静法」是所观;「灭」是能灭,「痴暗怖」是黑暗的恐怖,为所灭。
 
对黑暗产生恐惧时,最好的方法是睡觉,但愚痴所造成的的黑暗就很难对治了。痴暗的恐怖是人类最严重的问题——恐怖大自然的天灾,恐怖人为的祸害。后者包括生存环境、饮水、垃圾,以及交通上的灾祸如飞机失事、车祸等等。恐怖的事端因物质文明的进步而更加严重,这一切都是人类的愚痴所造成。人自以为是万物之灵,却不断虐待自己,这样人与动物孰高明?最可悲的莫过于人对自己的愚痴全然不知。
 
「寂静」在佛法中指「本来的样子」,火山爆发属之,海啸亦属之,而不是指死寂的状况。你能否看到那一点,恢复它本来的面目?那就是最高智慧了。识性的教育,很容易进入无明;「观寂静法」是要看到本来的样子,当你能看出本来的面目,就能消除愚痴行。
 
愚痴指我们的分别心,因为有分别就有对立,有对立就有竞争,有竞争就有得失心,因而产生无边的烦恼。现在你若能观寂静,了解本来的面目,愚痴暗所造成的恐怖就消失了。
 
「善思惟光明天王,得善入无边境界不起一切诸有思惟业解脱门。」「善入无边境界」是能证,「不起一切诸有思惟业」是所证。「不起一切诸有思惟业」,即在世间法起对立分别的这种思考不再起作用。「善入无边境界」是进入无尽式思惟模式,它不是狭义的片断式思惟,而是智慧的、宏观的、展开心量的思惟模式。
 
善思惟光明天王,其法门有个特色,即不属于感性的,完全用人类的意识逻辑。因为逻辑的沉思只能达到百分之十,而这个修行法门是百分之百让你的脑筋充实发挥。它的思惟有别于凡夫片断式思惟模式,一再地穷尽、极度地开发,智慧也获得成就,所以动中静、静中动皆是行门的下手处。用什么方法皆可,只需善用其心,具高度的警觉性,便有成就的可能。
 
「可爱乐大智天王,得普往十方说法而不动无所依解脱门。」就像世尊在菩提树下说法,不动本座而遍三千。「不动无所依」,表示见性之后,充分展开,饶益摄受一切众生。所以「普往十方说法」是的动态,「不动无所依」是静态,用这种对立法来说明圆融体,也是一种修行法。
 
「普往十方」也可说把六根展开,对一切境界,六根门头接触六尘境界,心不被外尘所染,而把外境转回来,不被外境转,故曰「不动」。修行的要点在安于此心不动,安于生命的洪流并体会生命,将能量具足的生命体现出饱满、充实的本质。
 
「普音庄严幢天王,得入佛寂静境界普现光明解脱门。」「得入佛寂静境界」是指能够穷尽光明智慧,也就是能进入最高境界,把境界展现出来,饶益众生。
 
如何进入寂静境界?这要通过转识成智的训练。譬如我们拍照的过程是:前五识拍了一张照片,经过第六识的分别、第七识的执取,到第八识的印象,这过程我们叫如梦幻泡影。这个影像毕竟只是幻境而已,如果我们能看到:「啊!就是这个,那我知道。」这时候停留在本来面目上的那个本来的样子就是「诸法实相」。若能把识性所捕捉影像的部分转过来而成为根性、本来的那个样子,就叫「舍识用根」。当你能够感受这样的舍识用根、这样的观照,你就能清清楚楚、了了分明,这就叫「入佛寂静境界」。
 
当你得到了智慧,又能将它转过来饶益众生,让众生也能进入这样的境界,此即「普现光明」。
 
我们在听闻佛法时,会发生一种状况。有的人抱有残余的意识形态,无法在「听闻」上百分之百地吸收,因为他听的时候已开始在拣别,不是不以为然,就是一味地接受,那就停留在此一阶段所能吸收或理解的部分上。
 
如果不能将佛所教导的真理用在实际生活上,那么你吸收的那一部分,对你并无实际的作用。你的「接受」顶多表示「知道了」,最后又将这些数据累积归档,,这些资料对你的生命不起任何作用!
 
修行人应该在闻法之后,反省自己:我是否在日常生活言谈中,符合这些佛所教导的标准?这才是重要的关键。能令众生由「知道」转变成「反省」,从反省中把部分错误的行为改正过来,这才是「普现光明」。而引导众生的诸多方便法门,就叫「慈悲门」。
 
「名称光善精进天王,得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。」修行常有一语:「一经通,经经皆通。一法通,法法皆通。」自己所悟处,此为一法通。至于如何法法皆通,则必须「以无边广大境界为所缘」。假如所依之缘有一处未能克服,那你所悟之法便不够彻底。所以,你必须将这一法悟得彻底,否则不能成就。
 
为何不能普现光明?是这个能悟的「我」产生了障碍。我们的自我意识形态很强,当有人要拔除它时,我们会争辩或逃避,这样就无法普现光明。
 
在修行的过程中,如何免除障碍呢?我们常说业力或业障,其实业力未必成为障碍。我们的色身本来就是业力的来源,但这并不能妨碍我们修道,反而是自我意识形态及社会意识形态在妨碍。意识形态的形成是无明,因为它会使我们的认知产生错误,遮蔽了对正确事物的认识,并且干扰对它的接受。
 
一个以正法为使命的人,对于尚在正法外徘徊、游离的人,应有慈悲、摄受、教化的悲愿,不应藐视层次较低的众生。修行是总体的成就,不是悟性强的人就一定能成就,所以我们在理修理入时,还必须要求事修。事修除了读诵、礼拜、念佛等等之外,最重要的是「与人相处」,能否充分展现圆融的人性观,这才是事修。
 
譬如遇到愚痴的众生或人人讨厌的畜生,你有没有慈悲心,有耐性地好好引导他们?这才是关键所在。佛法的第一前提——人人皆有佛性。能这样做便是悟得佛法,而非仅止于知道。
 
其次,「所悟」是指真如、空性、法界、如来藏、成道、涅槃……用现在的词汇就是「本来的样子」,你能否体会到:「就是这个样子!」「就是如此」这四字就是「所悟」你要悟什么?悟本来面目啊!所以「这个就是如此」的所悟并不容易。以我这个能悟之心来悟所悟之理,就能以无边广大境界为所缘,则一天二六时中,无不是道。
 
尔时,妙焰海天王承佛威力普观一切自在天众,而说颂言:
佛身普遍诸大会        充满法界无穷尽
寂灭无性不可取        为救世间而出现
「尔时」,是经家在进入那种境界之后,将所见闻记录下来。现在,妙焰海天王第一位发言,这是象征什么意义呢?
 
「妙」是微妙,「焰」是火焰。智慧的光明像大海一样,妙智慧自然照耀。佛觉悟的这一刻,第一位发言者,表示其智慧广大。
 
「一切大自在」,表示在这个境界里,佛得大自在,所以他第一个出来讲话,对应了佛的性德之展现。是故大智慧、大自在、饶益无量无边众生,这是前方便之因缘。
 
「承佛威力普观一切自在天众」,表示承续佛觉悟的因缘力,「觉悟」是什么境界呢?首先呈现出来的是智慧的自在,智慧的展现。一人成道时,首先展现的就是智慧与自在。他不再恐惧、无奈,没有种种患得患失的计较心,能展现无量无边的智慧。
 
换言之,世尊在菩提树下,阿兰若法菩提场中始成正觉,就是透过这些法来成就。这些法无他,乃是我们自性海中所彰显的性德。现在,这种智慧自在告诉我们,如何呈现这十个成就的方法:
 
《华严》讲佛有十身,我们一般所讲是法、报、化三身。大乘佛教到了后期约公元八世纪时,融入印度教思想与当时的民间思想,形成五身,即五个精神成为一组的概念。佛法在此时吸收进来,成为密教,亦即真言宗。
 
以前印度的宗教是三位一体,传来中国时亦然。我们通常以一佛二菩萨来彰显佛果,故文殊的智慧融合普贤的体性,即是卢舍那佛;大悲观世音融合大力大势至菩萨,就形成了阿弥陀佛。后来又发展成五方佛,中间是毘卢遮那佛,东方是阿閦鞞佛、南方是宝生佛、西方是观自在佛、北方是不空自在佛。他们所代表的是一种成就的境地及领域,与三身佛的统一体不尽相同。
 
三身中又有一种转化,分法身佛、报身佛、化身佛,在佛门中解释也各说纷纭。「化身佛」是现给我们看的相,基本上的成就是法身佛。「法身佛」是宇宙间本来的样子,无形无相,但它无所不在。譬如空气、虚空虽存在,但看不到。故法身遍一切处,无所不在,它所显现出来的就叫报身佛。「报身佛」指凡能现相,让你感受到他本来样子的,我们谓之卢舍那佛。它只是个名号,我们却将之拟人化,变成一个人。报身佛能显现出来让我们看到,故云:「光明遍照。」
 
法身是遍一切处,但看不到;报身是光明遍照,看得到;化身则是现出人的形相,让你看得到。
 
「佛身普遍诸大会」是指法身佛,「充满法界无穷尽,寂灭无性不可取」即本来的样子,「为救世间而出现」即报身佛也。换言之,法身佛为利益世间而现众生相,给众生看,即报身佛,而到人间来的为化身佛。
 
如来法王出世间        能然照世妙法灯
境界无边亦无尽        此自在名之所证
世尊在菩提树下成道,是化身佛,乃云:「如来法王出世间。」但「如来法王」有更深层的法义。「如来」指对自性海的了解,自性即一切法的根本,故「如来」与「法王」同义不同词。这种自性能呈现出来令世间明了。
 
「如来法王出世间」指我们的自性显露。「能然照世妙法灯」,自性流露,能点燃世间微妙殊胜的法灯。「境界无边亦无尽」指境界广大无穷尽。
 
以上这种情况是自在名称光天王所证得的。这是一种性德,他所得到的法为「普观一切法悉自在解脱门」。
 
佛不思议离分别        了相十方无所有
为世广开清净道        如是凈眼能观见
一切法乃不生不灭,不来不去,故曰「佛不思议离分别」。
 
不思议的境界,在行法上分两点来叙说:
 
一、去除脑筋的对立性分别,感受它的统一性。
二、我们在眼见色、耳闻声或鼻嗅香、舌尝味的过程中都会被尘境所转,我们能否将尘境转过来,以美味的感受融入生命体中,去增长生命的能量而非耽溺在尘境里?这就是一种不可思议。
 
同样地,当喜怒哀乐来到我们的意识领域时,我们能否把它融入生命体里?如果它是善的、正向的,它会增长你的生命能量;若是恶的、负向的,则会激发出你生命中所潜伏的不良因素,你可将之抛弃,但不会因此丧失你的生命能量。这便是「松动」与「倒掉」的原理。
 
「离分别」,是把二元对立合而为一,一切法因为它能入不思议境界,所以它能离分别,化对立为统一,就能不生不灭,不来不去。
 
「了相十方无所有」,了解一切诸法在十方都无所有。「如是凈眼能观见」,这是清净功德眼能照见,修得这样的解脱门。
 
如来智慧无边际        一切世间莫能测
永灭众生痴暗心        大慧入此深安住
可爱乐大慧天王,是「得现见一切法真实相」这个甚深的境界,而能安住其中。如来的甚深智慧,世间不能测,所以赞佛偈言:「天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。」
 
众生心愚痴,自己无法觉醒,因此见不到真实相。可爱乐大慧天王能看到真实相,所以能灭众生的痴暗心,而证得与如来智慧一样的境界。
 
如来功德不思议        众生见者烦恼灭
普使世间获安乐        不动自在天能见
「如来」即为自性,自性的清净能带给众生无边的安乐,故其功德不可思议。因为他能给予安乐,能灭众生的烦恼,普使世间获得安乐。
 
众生痴暗常迷覆        如来为说寂静法
是则照世智慧灯        妙眼能知此方便
这是妙庄严眼天王所得到的「令观寂静法灭诸痴暗怖解脱门」。
 
愚痴的无明常覆盖众生心,而产生恐怖、畏惧种种情绪。「寂静法」是照世的智慧灯,能使见到诸法实相,此为无比殊胜之成就,对自己有无边无量的利益。
 
如来清净妙色身        普现十方无有比
此身无性无依处        善思惟天所观察
如来是自性的清净,他是遍一切处,即法身。众生因感染习气,故依缘见相;如来的法性是「无性无依处」,「不起一切诸有思惟业」,这里是讲我们的自性与习气。
 
如来音声无限碍        堪受化者靡不闻
而佛寂然恒不动        此乐智天之解脱
可爱乐大智天王,他的法门是「得普往十方说法而不动无所依」。
 
众生在红尘中打滚,但如来自性清净心,不受污染。六尘五欲七情等等影响,污染不了我们的本然寂静。而如来自性的音声有无限碍,堪受教化的众生都能听闻。六根接触六尘能否寂寂不动?若能如此则不再造苦因。
 
寂静解脱天人主        十方无处不现前
光明照耀满世间        此无碍法严幢见
众生如何令佛光明照耀?若众生不堪受化,便不能承受佛光普照,故去除无明、愚痴执着,佛光才能现前。
 
佛于无边大劫海        为众生故求菩提
种种神通化一切        名称光天悟斯法
 
佛在极长的时间内,为众生求菩提,佛为何不为自己求,而要为众生求呢?为众生求菩提,在理论上有先破后立——破自己对菩提的执着,亦即证得空性。把自证的部分隐住,显扬出对众生利益的部分,所以在表法上,为了众生故,而求菩提,精进勇猛也是为了众生的缘故。
 
这是名称光善精进天王,自己证得空性处,并从空性处展开,于无边大劫海,以种种神通力教化一切。
 
 


商智建站

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