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净眼看世间 华严经世主妙严品卷二 - 一 总说法门——自在出入,游戏神通 - 海云继梦法师文集

2012-06-20 18:55:33不详 【字体:

    总说法门——自在出入,游戏神通
 
尔时,如来道场众海悉已云集,无边品类周匝遍满,形色部从各各差别,随所来方亲近世尊一心瞻仰。此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习,摧重障山见佛无碍。如是皆以毘卢遮那如来往昔之时,于劫海中修菩萨行,以四摄事而曾摄受。
 
「尔时」,就是那个时候,即世尊在菩提树下阿兰若法菩提场中,始成正觉的那个时候。
 
「如来道场众海」,如来即是我们的自性,道场即是我们的心地。每一尊菩萨都代表一种性德,「如来道场众海」,即是在自性海中,所有性德悉已云集,通通呈现出来的时候。
 
切忌勿将菩萨拟人化,否则不能理解那么多菩萨众是怎么来的?菩萨乃象征性德,全部由自性海中所显现。
 
「无边品类周匝遍满」,修行是要使我们自己的性德完全显扬出来,让我们的生命充满光辉,在日常生活中,行住坐卧都能流露生命的活力,将生命的「能」发挥出来,表现出充实、饱满的生命力,这才是修行的成果。
 
如果一位修行人的生命仍像个黑洞,要拼命向外吸收能源,那就不算真正修行。在修行的定位上,向外求法,视为外道;向外寻求,表示你仍有欠缺。假如你内心充实饱满,还可以布施他人,因为你已经非常富足。布施与外求是不一样的生命能量。布施是将自己的生命能量散发出去,一个具足生命能量的人,必然会饶益众生。
 
当我们充满生命能量时,要让它展现出来,如幽谷兰花,自然展现其生命力与美,将它自然地绽放。如果我们能自然地流露正确的生命理念,这个社会就会增一分祥和,反之,当人们到处散布贪、瞋、痴时,这个社会便一片纷乱。
 
「形色部从各各差别」,当今社会绝大部分的人,都想做一个社会人,亦即运用他的意志和理想,努力达成某一个目标。但是我们发现凡是这种人,他的痛苦、挫折感很重,烦恼更多。
 
古时候的人,比较倾向于顺从生命本来的样子,即所谓乐天知命,显然他们过得比现代的我们自在,现代人多是忧患终日,惶惶恐恐不能自在。
 
差别在哪里呢?古人较能顺从生命的洪流,不强调用意志和理想指挥生活。现代人则可说有百分之六十以上,皆强调运用自己的意志力及理想去创造、规划其生命蓝图。可是这些人绝大多数失败了!偶尔尝到短暂的成功,又担心失去而镇日患得患失。
 
凡是逆着生命之流,痛苦烦恼就永无止息!顺着生命的自然律生活,则能免于哀伤、烦恼。人人生活自在,自然形成自己独特的风格,此即「形色部从各各差别」,这才是积极而圆满的人生态度。
 
「随所来方亲近世尊一心瞻仰」,这些种种不同的众生,随着他们的阶段、方向来亲近世尊。以行门来解说,是指在我们日常生活中,六根接触六尘境界,一切境界的变化都会使我们产生觉悟,这就是「随所来方,亲近世尊」。只要我们具备高度的警觉性,比较容易获得觉悟的机会。
 
「一心瞻仰」就是超越,我们在觉悟中还要一再超越,不要停留在物相上。譬如从学习佛法,了解佛法,到将佛法落实在生活中或再去利益众生,甚至在利益众生中再超越,而出离三界,了脱生死。因此,这「一心瞻仰」并非狭义的瞻仰佛陀圣像而已。
 
「此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习」,「此诸众会」是我们的性德皆已展现,所以离烦恼心垢,不受其污染。换言之,这些性德的展现,可以转烦恼成菩提,化尘劳为菩提。
 
我们对佛法要尝试做总体性的感受,它不是单一、片断的思惟。这性德离开烦恼心垢是把烦恼转菩提,而菩提并没有离开烦恼,所以我们说它是总体性的。在正向与负向间,它有一层更重要的理念,是一般脑筋推理所不能及的。佛法讲整体的感受,而修行是生命的融入,是综合体、全方位的。
 
在生活中虽不能免于烦恼,但应以怎样的心态和观念来接受它呢?在修行的过程中,能否将烦恼转为危机意识,即是「离一切烦恼心垢」,不受其污染。
 
通常我们在读经时,较能做全方位的认知。一读再读,每天以不同的方位读诵,当你感受到法喜充满时,就是「离一切烦恼心垢及其余习」。
 
「摧重障山见佛无碍」,面对任何境界现前,我们若能处处觉悟、念念觉悟,就叫作「见佛无碍」。
 
我们常有思惟闭塞的情形,这表示有障碍,只要去除障碍,便能开佛知见。「重障山」从何处来?它来自我们的意识形态,而意识形态是任何觉悟的最大障碍。
 
我们说全方位的修行,即希望大家不要用意识形态,放下不必要的约束。譬如学佛者,不必排斥其它宗教,要能了知各种状况,对于境界来了不拒绝,去了也不留恋,做个清纯的三宝弟子,才是「摧重障山见佛无碍」。
 
以上经文,是一位修行者将内心成就的境界陈述出来,可见他有相当高的功夫。这种功夫我们也做得到,只要进入甚深禅定,绝对可以成就。
 
甚深禅定即是沉思,在沉思过程中,有一个先决条件——苦行。苦行并不难,但是一切外缘必须具足。沉思的苦行就是不受外缘干扰,坚持实行某一种功课。譬如你有三天连续假期,能否排除一切琐事,闭关三天在家修行?这三天只要不讲话,好好地投入,一再地深化,三天下来,已经可以到达很深的境界了,这时候你会发现自己的潜力,一次、两次地尝试经验,然后你会突破。不管你做什么功课,诵《华严经》或整理录音带、写经……等,你一投入,就会钻进去。几次下来,便是在做总体的反省。
 
不必要到玉山盖茅庐才算修行,不管是一人独行或十人共修,若是思路纷纭,与在六尘中打滚有何差别?要是能在红尘中抖落一切罣碍,就是修阿兰若行,这是真正的苦行。
 
我们要经常把自己推到另一境界去观照,才会发现真正的心里的世界。一般人是在五官上过生活,所以追求很多尘境的刺激。我们能否抛开尘境而进入甚深的境界?譬如有人喜欢打坐,有人喜欢读经,总之,就照着圣言量去做,培养智慧,增加福德,这些事修对我们相当有帮助。
 
「如是皆以毘卢遮那如来往昔之时,于劫海中修菩萨行,以四摄事而曾摄受。」上述这些菩萨众能达到现在的成就,都是往昔毘卢遮那如来在劫海(指相当长的一段时间)修菩萨行时,以四摄法来摄受他们。
 
从行门来说明,「毘卢遮那如来」即是我们的自性海。此自性海光明遍照,遍一切处。那么应如何成就自性呢?它是以饶益众生来成就的。行哪些事呢?即以四摄法——布施、爱语、利行、同事。
 
对佛法的逻辑要有个认知,它不同于世间法。世间法的逻辑是片面的推理与思考方式,佛法的逻辑却非单刀直入的推理方式,它是全面性的感受。
 
譬如应如何对人行四摄法?通常我们是分开来进行的:我对某甲行布施,对某乙爱语摄受,给某丙利益利行,跟某丁行同事。因此,到底「布施」先还是「同事」先?世间的推理就产生了次第性。
 
佛法的推理则否,四件事可以同时进行,随时都可运用。譬如以前到普门寺,在电梯中听到两人在对话,甲对乙说:「刚刚那位是你的朋友吗?」乙答不是。
 
甲说:「我看你跟他讲那么多话,以为是你的朋友。」
乙说:「与来这里的人初次见面,当然认为对方是来拜佛的。」
 
可见乙把对方当成佛弟子,于是「同事」就完成了。当乙与那人谈拜佛时,布施、爱语、利行也都一并进行了。像这种观念我们必须经常做训练,此即「全方位」的一种了知。
 
世间法的逻辑是:「我要如何布施?为何要布施?」佛法不讲这些,佛法是讲「在当下」状况,我们如实地做就对了,没有其它原因。佛法是生命的展现,是总体的,他不需要分析。
 
这段经文告诉我们,以往在我们的自性海中,它是怎么呈现出来的?毘卢遮那如来是我们自性海与觉海中,过去好久好久以来,在修菩萨行时以四摄法而曾摄受。
 
我们在修行时,常发生一种情况,即来自四面八方的妄念是我们无法统一,在进行中会产生阶段性。然而佛法修行是没有阶段性的,故云「初发心即成正觉」。何以故?因为佛法是总体性的。「初发心」与「成正觉」在脑筋的判断中有前有后,但以佛法言则是一体的。既是一体,便无前后之别。
 
在生命的整个洪流中,没有前后之别。生命是总体观的,所以当你出生时,就开始步上死亡的轨迹;当你死亡时,却是你下次出生的开始。
 
我们要多体验佛的情操及佛法的真谛。但应如何成就自己进入菩提道呢?要进入佛法这个大门,唯有精进修行。虽说佛法有八万四千法门,但总得先进入这个大门,否则法门再多也无用。通常这个佛法大门叫「菩提道」,进去以后,又分解脱道与菩萨道。
 
「解脱道」通常依圣言量来修行,称阿罗汉。南传佛教通常偏向于声闻圣言量,所以修的是解脱道。「菩萨道」是讲境界,注重智慧的提升,而中国人比较喜欢追求智慧的超越。
 
修解脱道的人,六尘不染,追求清净、安闲,就不想再行菩萨道,因为处众很难,有诸多琐碎之事时时干扰;相对地,行菩萨道的人,经常在处理众生的烦恼和琐事,以致于无瑕精进修行。
 
真正的圆满必须两项齐头修行,将它们合一,把「自己的成就」与「度众生的成就」等量齐观,视自己的成就就是度化众生的完成,度化众生的完成亦即自己的成就。这两项成就是一体的,而且是同时完成的。
 
学佛者必须注意,语言有其局限性。《华严经》将一体的境界分开来阐述,我们必须懂得把分开的文字回归到一体的境界来看,如此才能领会这部经典的精华,千万别把经文读得支离破碎,这是无法成就的。懂得读经的要领,才能进入佛法的殿堂。
 
一一佛所种善根时,皆已善摄,种种方便教化成熟,令其安立一切智道;种无量善获众大福,悉已入于方便愿海,所行之行具足清净,于出离道已能善出,常见于佛分明照了,以胜解力入于如来功德大海,得于诸佛解脱之门游戏神通。
 
佛所摄受的众生皆能成就,换言之,在我们的自性海中,我们的种种性德,也都能得到各种成就。怎么成就呢?
 
「一一佛所种善根时,皆已善摄,种种方便教化成熟,令其安立一切智道。」换言之,我们的任何一个性德在种善根时,都已善摄种种方便。
 
如上节所言,我们在种下「不执着」这项善根时,意识形态便能减低了。我们有太多的意识形态存在,譬如持戒时,就要看人家有没有持戒;布施,还要看别人有没有布施,这便是意识形态的执着。每做一件事,便想得到别人的认同以表示你的成就和突出,这是不必要的意识形态。你只要清清楚楚,明明白白地做就好了,不必预设立场与期待,这便是种种方便,种诸善根又不执着。
 
你在种这些善根时,自己能成熟,「善摄种种方便」就是成熟的状况。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。
 
「一切智道」即是普遍。我们用相对法来看:一一佛所是「一」,一切智道是「多」,一一佛所有无量的「一」,每一个「一」都能通达到全面。这一即是多,多即是一。换言之,任何一个部分都能达到全体,一个全体也都是一切部分,部分与全体之间无二无别,每一个部分皆是全体,全体也能摄受一切部分,这叫「一一佛所」、「一切智道」。
 
「种无量善获众大福」,即一一性德都能显现,有无量大福。
 
「悉已入于方便愿海,所行之行具足清净。」虽拥有这些大福报,却不执着。
 
很多学佛人看到福报就跟到罪过,好像学佛人就得穿得破破烂烂,住在茅屋里,这也是一种执着。学佛,是教导我们不要有分别心,不是指富贵的人才能学佛,或是只有贫穷才要学佛,关键在于贫贱的人比较能舍,不贪求世间法。富贵人既享有世间法,就比较担心失去。易言之,富贵之人,情执较重,贫穷之人,情执较浅,容易修行。
 
修行人想要出离生死,在修行时必须放得下。「放得下」乃指放下身心世界,但是很多人把意义弄颠倒了,反将外在的东西放下,偏偏放不下意识形态。
 
学佛修行有很多是如此颠倒的,自我意识、社会意识、法执意识都不放下,只讲求外在形象的放下,了无实义。这样的修持对大众没有利,更不能对自己有益,所以无法「入于方便愿海,所行之行具足清净」。没有意识形态的人,他的所行之行,才能具足清净。
 
我们的行事作为不要被意识形态所左右,否则如何自在呢?真正要自在,得去掉那个阴影,没有幕后指挥者,修行的核心关键即在此。
 
「于出离道已能善出,常见于佛分明照了,以胜解力入于如来功德大海,得于诸佛解脱之门游戏神通。」我们所谓的「本寂」即是本来寂灭。寂静即是本体的意思,此句就是得到本体。前面「所行之行具足清净」或「善摄种种方便教化成熟,令其安立一切智道」,都是从本体上来说的,现在本寂成就以后,「常见于佛分明照了」,这观照、能照本寂,即是最重要的境界,一个人成道与否关键在此。
 
当你有意识形态时,会有两个缺憾存在:
一、意识形态使你的本寂不能现前。
二、使你不能分明照了。
 
因为你本来的自性清净心被意识形态所阻挠,要发挥作用时,受到意识形态的指挥,以致于本体不能现前。能观之智不能发挥妙用,所观之境不能现前,如何成就?
 
「胜解力」指殊胜的了解能力。常人所说的了解,仅是个体的了解,那是脑筋部分的了解。我们在修行中,是要将个体融入整体后,做全方位的了解,这是很神圣、难得的,非一般人能具有的能力,这已达到圣人果位了。
 
通常凡夫趋向一般物理现象,即脑筋的意识分别是局部、日渐下堕的。神圣、殊胜指超越二分对立,趋于统一融合体的状况,不是一般人的境界。
 
以这样的了解力,入于如来功德大海,它是广大无边,得于诸佛解脱之门,自在出入,游戏神通。我们如何自在出入、自在神通呢?
 
前面曾介绍过的法门诸如:化对立为统一;由个体进入总体;一即是多,多即是一;抛弃意识形态……只要一门深入,就能达到究竟解脱的目的。如此一来,任何法门都可自在出入,游戏神通。
 
譬如不是可以波罗蜜,持戒也可波罗蜜;忍辱、精进,般若都可以到彼岸,波罗蜜有无量无边的波罗蜜,只要一门深入达到波罗蜜,一切波罗蜜就通通到彼岸了。正如一经通,经经皆通,一法通,法法皆通。这就是总体的感受,不是用脑筋思惟得来的。
以上是本卷经文前言的部分,完全是修行人所证得的境界。现在这些菩萨众悉已云集,不但如此,而且都已成就。这四十一位法身大士,具足了阿罗汉与菩萨道的成就。


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