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四十华严北京广化寺----93

2011-06-11 22:01:54阿兰若新浪博客 【字体:

《四十华严》第47讲(北京2008年2月25日)A

大家新年好!恭喜发财!更要发法财!不只发人民币而已,还要发法财。

新的一年要开始了,大家也都恢复到工作岗位上,我们法轮也要开始转了。今天要跟各位正式开讲之前,我们还是要收收心,上一次讲到哪里。要不然你在接下去呀,就云里雾中。

我们简单地回顾一下,前面这个地方四卷经文,叫做本会。像现在这个小回顾,我要跟各位谈的是,前面呀,最主要是在紫竹林里,不是紫竹林,逝多林里。那么佛陀的这个境界,所展现的境界是什么样的状况。其实佛陀在逝多林的这一会,经典所描述的这个境界,佛陀在紫竹林里也同样是这个境界。佛陀不管在哪里,都是这样的一个境界。

那么,我们凡夫呀,你看不到,你也体会不到。那,经典更不可能每一会呀都把这个部分跟你一讲再讲、一直讲,这是不可能的,这不可能。佛在灵鹫山,那也是这个境界。但是这境界,我们凡夫看不到。那这个经典在这个时候帮我们提出来,这是很好的机会,可以让我们明白到佛陀是个什么样子。

那么,佛的境界跟佛所看的那个境界,一般人体会不到。

哎,那个有没有带?那个斋僧护摩的照片。展现一下,我刚想到有这样一个境界。这是我们今年斋天,农历元月九号,是释提恒因生日的日子,我们每年都有斋天。我们这里,因为佛教中断了几十年了,这些活动大概都没有。我们台湾是还在进行,每年还是在进行。今年呢,刚好有同修们他有照相,有这样的一个机会,我们把这个部分提供给各位,作个参考。

我们说佛陀的境界如何,我们看不到。那当然,经典他写出来了。可是经典写出来了,你看了以后,还会产生另外一种状况,那叫意识形态。这个意识形态麻烦的是,是你自己本身透过文字,运用你现在对文字的认知去产生的一种联想。这个在修行里头,我们跟各位讲这个叫做意识形态流,简称意识流。

那前面我们跟各位讲过,有很多概念构成像棕子一样。那个概念包,概念一大堆。人家讲,你“不过…但是…可是…还有…”一大堆这些,那就表示你的概念里头非常复杂,非常复杂。当这概念很复杂的时候,你就弄不清楚到底在讲什么。同样的,现在随着知识的普及化,你对经文又有很多的疑问。那个疑问使你无法直接碰到他的本来状态。本来这很简单的,但是你太多的这些综合概念,使你进不去那很单纯的核心,这个就是你的困难。

我们在办每次活动的时候,几乎都有这种状况。这里面有很多圈圈,有没有看到?(法师指投影布上),这个圈圈是天王的背光。在台湾一共出现两次。一次在我们这次护摩,一次是一位白云老禅师的这个护摩。两次都是护摩。护摩就是我们密宗人喜欢讲的 “火供”、“烟供”。

我们在火供、烟供的时候呀,那个天王亲自到这个道场来,参与呀,亲自来参与。就是你邀请他,他有来啦。那么多相片不是每一张都有,你一定要在他的角度方位上才会有的。

我们相片看的是一个圆圈嘛,像个大圆烧饼一样。他不是。他是有点像那个太空人戴着那个太空帽,有没有?他是球形的,不是这样圆圈形的,球形的,立体的。而他有几个角度,他不一定是这个,他有菱形的。这种情况,相当的殊胜。但是呢,你肉眼看不到。

刚开始呀,我们一直以为说,它也是那个什么相机镜头不干净。那不是不干净,它是干净。那个境界的显现是很不可思议。

看完了,那一张有没有?有好多这种境界,你肉眼看不到。有吗?手指头,你看他手指头那地方,可以放大。他只是手去拿东西这样而已。这个东西呀,他会变成…有没有?他手指会变成这个样子,怎么会变成这个样子?那不是境头震动。镜头要震动的话,是整张都会震动,不会只有手指那边震动。

我们一般讲叫灵异现象。这不灵异。而,你当时的肉眼看啦,他不过就是手指头拿东西这样姿势而已。但是呢,那个功力发挥的时候,可不简单。这个,看一下就好,不要去推广它。推广它就不好了。

这是你在不经意中发现的一种殊胜。这不过是其中之一。那,我们看不到的那就更大。佛陀的境界是这样。

好,这个前面的经文展开了。按照经文的流程讲下来,那殊胜的领域展开以后呢,第二个出现的主角,那就是普贤菩萨。普贤菩萨出现以后,他是称赞佛陀的境界不可思议。他所表达的是生命最高境界,那个止于至善的生命存在状态,他把他表达出来。那佛呢,他只是存在而已,他根本不讲的。想要了解佛是什么,是透过普贤菩萨的表现,你才看到。

那么这些殊胜的境界,包括后来所称赞的三昧,一直到这个地方,现在呢,他转为文殊师利菩萨的称赞。各位,我们最后这一段“爾時文殊師利菩薩摩訶薩,乘佛威力,欲重開示逝多林中諸神變事。”又讲到神变了,那就要用文殊师利菩萨的智慧。所以,他是这个构成,华严三圣的原因也是这样来的。

佛,是不增不减,他从不表达意见,他只是一种存在。那个存在你要了解,要透过普贤菩萨的示现。所以普贤菩萨为什么叫原始佛,为什么叫做本初佛,最原始佛的状态?因为他是示现嘛,他代表的是一种存在的一种状况。那种状况,他进入那个存在的那一刹那。那么他起的这种种的作用啊,就是神变,它是作用,那就要有智慧你才有办法,没智慧你看不到。

那各位今天所要修的智慧呢?智慧,智慧跟聪明不一样,智慧叫般若。那什么叫智慧?“智慧就是智慧,跟你讲你也不知道”,那这种智慧叫白痴。因为你根本不懂得智慧是什么,所以你讲不出来,你讲不出来。

智慧是古代的用语,古代的用语。那你现在要应该怎么表达那个东西出来呢?你要留意到,你这个表达就等于定义哦。定义是人人可以不同,但是你要通过表达那种状态。什么叫智慧呀?那都不知道就表示你没有智慧。对怀对?你要考试,你写不出来就零分嘛。可是呢,在生命学里,你表达不出来并不表示你零分,很有可能你是一百分。只是你没有辩才,没有辩才才表达不出来。那没有辩才并不表示你没有智慧呀。你要留意到啊!

智慧那个东西是什么?我简单地讲呀,给你参考。你要是真的有智慧,你可以自己定义,不一定跟着我定义。我这样讲你也跟着这样讲,表示你没智慧。智慧,简单地讲就,感受生命存在的能力。生命的存在你感受的到吗?这个能力叫智慧。感受生命存在的能力,你感受的到吗?感受的到的人,他一定活的很快乐。感受不到的人,他一定瞪着眼睛、嘴巴开开,“啊?啊?那是什么?”那就表示你感受不到。

而事实上呢,我们很多人是感受的到的,但是你讲不出来。这么一讲,你会“噢,原来那就是智慧,那我也有。”有,拿出来看嘛,那你拿不出来,因为这个东西无法表达。这唯一的表达就是你活的自在、活的快乐。而自在、快乐、幸福不是讲给人家听的,是你到底真的感受到了没?这不是用讲的。

很多人讲的出来,他还感受不到。他有辩才但无智慧。这个不叫辩才,无智慧的辩才不叫辩才,那叫世智辩通。世间的知识,他很聪明,他会辩论,这个‘辩’是‘狡辩’的‘辩’,跟我们讲的辩才无碍的‘辩’是不一样。

因为佛门中的很多术语呀,被人家引用到日常生活中来。那各位在日常生活中所用的很多术语都是佛法的,但跟佛法完全无关。譬如我们讲的第一念,第一念是佛法的,你也是第一念。“第一念啦,我就想到不行,所以呢,就没做了”。那个不是第一念,你那个是第一次反应的意识形念。那个差很多了。但是你不知道,因为你用惯了,用惯了那个词汇。但那个词汇在佛法的原始定义是不同的,不同的。我是举个例子给你做参考。

必须要有智慧那你才能够感受到,生命完全到达止于至善的时候的那种神变妙用,你才能感受的到。那你没有智慧,你感受不到。而这个智慧是相当高的,不是一般讲讲的。

好,那我们把这个地方给弄清楚了。佛存在的本体是什么,以及要进入的那种状况,要获得、要达到那个状况,最高阶的地方,我们讲了,就是普贤菩萨的出现。

现在呢,进入以后,那个本体起作用了。那这个部分呢,文殊菩萨的智慧才能表达出来。那上一次我们讲到这个地方,把第一句呀跟各位讲了。

第一句是:“汝應觀此逝多林,廣博莊嚴量無際,一切身云皆示現,以佛威神充法界”。

上一次讲到这里,那我们还是从这个地方讲起。这个地方呀,这文字看起来很简单,你会不懂得大概就这两个字,“一切身云皆示現”的“身云”。身,身体嘛。身体其实还是佛法。身就是本体。身,佛经里头讲到身,佛身,就是佛的本体。佛身是什么,佛身就是觉悟的本体,就是觉悟的本质。古代叫本体,现在叫本质。觉悟的那个东西,觉悟是什么?“那个”禅宗叫“那个”。不是语言文字,是那个。那个是什么?我们在不厌其烦的跟各位讲。

中国在探讨这个部分,中国思想界探讨这个部分讲的很清楚。最明白的,就是“无极而太极,太极生两仪,两仪演四象,四象生八卦,八卦生六十四卦”就是我们讲的六十四卦。用道家讲,就是“道生一、一生二、二生三、三生万物”。对不对?那其他不讲了。你会反推回去,推到最后无极或者道。是不是这样?无极跟道不是本源,不是本源。无极也好,道也好,它是指本源那个东西的一个相。它已经溜出来了,溜出来了。那道是什么?那个叫本质呀,那就没办法讲啦,那就我们讲本体嘛。无极是什么?无极就无极呀,无极是什么?那东西没办法讲,不是无极就无极呀。不是呀,无极两个字呀。

所以,我们人大概都迷在这个地方。人家一骂你,你气得不得了。有什么好气的?骂我海云如何如何,你怎么不打他,写在墙壁上,大家一起骂,骂那两个字“海云”嘛。跟我有什么关系呀?我的那个不是海云啦,海云那两个字不是我。你体会得到吗?无极这两个字,跟无极的那个怎么有关系呢?道跟这个是跟道那个,根本无关嘛。

所以禅宗厉害,就厉害到这里呀。你讲无极、讲道,他都不讲,他讲那个。你要问那个是哪个?这个叫欠揍。所以祖师来到这里呀,就一巴掌打过去啦。欠揍嘛,“那个是哪个””啪!打下去,“那个!”“哪个?”

关键就是在这个地方。语言文字在讲的,你不知道,你要知道那个本质是什么。

假如,你今生对于这个本质、对那个、这个,你没有一种去探索的那个意愿呀,那你这辈子修行绝不会成就。你只能够拜一拜,师父说,你就做。做干嘛?修福报,下辈子再来啦。

但是你假如说一直找就是找不到,很痛苦。那你放心,那表示你快要开悟了。知道吗?

你假如“师父讲我都懂,我就是这样啊。”那个没用啦,那个叫假货,塑料。塑料做的,不是真货。真货呀,不会是这么快,不会这么快。各位多体会一下,多体会一下。

身啦,讲的是本质那个,没有办法形容的那个。

云呢?就是指那个显现出来的。所以第一个云就是道,第一个云就是无极。知道吗?体会的到吗?云,当然包括以下的 “道生一、一生二、二生三、三生万物”一切万物都叫云。云就有相,但这个相还是虚幻的。可我们一着相呀,就把他当真了。一切相,统统用云来表达,也就是从本质上面演变出来的一切。

那经典在谈这部分,是已经回到最原始的地方,本质显相的那个地方,那就是道,就无极的那个东西。就包括其他宗教讲的上帝。

上帝其实呀,当然他们不会解释啦,因为他们没有受过佛法训练,所以讲的就乱七八糟,会矛盾、会冲突。假如他们也承认有真理的存在,而且真理只有一个的话,那么他们讲的上帝呀,应该是“那个”下来的那个字。道家叫“道”,对不对?那易经叫“无极”,那你只是叫“上帝”这样而已。对不对?是不是这样子。

那他怎么会显现出来呢?显出相来呢?他有因缘,没有因缘不成相。本质呀,他只是存在。存在要随着因缘他显相,显不同的相嘛。显不同的相,那就是因缘的关系啦。因为他不懂因缘法,所以他就没办法解释。因此,他一直拟人化,一直拟人化。一直拟人化就一错再错,一错再错。

所以我们现在这个世界,这个世界之所以这么乱,就是一神教的关系。因为一神教具有强烈的排他性,他不能包容别人。因为他道生一,好,他坚持那个一,其他都错。所以,这种思维模式呀,这种叫价值观,中心价值观,假如一具有排他性,世界永无安宁之日。是不是?永无安宁之日,是不是?

你不要以为全世界都信一神教就好了,没有用。因为一神教的本身也在冲突,一再冲突。所以你会看到,一神教遇到一神教的时候,那一定是毁灭性的战争,一定是毁灭性的战争。

所以,在西方,是一神教打一神教啊,宗教战争,十字军东征开始,他打了一千多年,还在打,还在打。那都是一神教打一神教的。就是他中心价值观产生问题。

我们在这个地方告诉各位是,它显现出来的是无量无边的。其实对于这些东西呢,你必须要能够包容,要能够接纳,要能够互相的欣赏,不要排除他,不能排除。所有的存在都是美的,所有的存在都只是存在而已。

你之所以想要排除人家,是你的意识形态在起作用,这是非常不好的一个终端现象。终端现象应该都只是存在。万物嘛,万物的存在都是可爱的。可是我们现在把万物的存在视为敌对,这样就不好。好,这是一个状况。

那么这一偈里头呀,我们文字上还是跟各位消文一下。

“汝應觀此逝多林。”这个汝,是讲你呀。主要讲的,他不是讲你讲我,是所有有善根的人,所有有善根的人。但今天是,你在读经,就是你。要观这个逝多林,当然,这个观呢,是要以法眼观,要法眼来看。你要以,法是真理的眼光来看,你要用真理的眼光来看这个逝多林这个地方。

“廣博莊嚴量無際。”广博的意思是无有边际。用初始的话讲,没有围墙,没有设限,没有设限。“庄严”啦,我们用意识形态来当然把他美化叫做庄严,他不是,他只是纯真,庄严。佛经里头讲的“庄严”是纯真,原始状态,最原始的。“量”当然是讲数量,无边际。他空间,无有边际。

“一切身云”,身是本质,本质只有一个,真理的本质只有一个。他主要是讲云,本质所显现出来的一切万物,一切万法,这个叫云。所以统称“一切身云”。本质也好,他的相也好,皆示现,统统显露出来了。换句话说,在这个逝多林里,没有秘密,没有黑暗面,全部都显现了,很光明、很灿烂。

“以佛威神充法界。”充满法界,这个法就是真理。真理的范围里头,统统显现出来。怎么出来的呢?以佛的威神。佛是觉悟。觉悟的本质呀叫佛身。觉悟的本质起作用,那都在这本质的范围里,那叫佛威神,作用。相叫云,作用叫威神。所以你再把他看回来,前面讲,有没有?神变事,“欲重开示,逝多林中诸神变事。”有吗?那个神变就是威神。这个神就是作用,觉悟的作用。

”呀,当然我们世间话讲,有权的意思。而事实上呢,觉悟的本身,觉悟的本质呀,那个权最大。因为他主动,他能兑现,有没有,所以叫威神。跟我们讲的权力的权,用欲望去操纵的,有点类似他借用世间法的字来用。但是呢,他主要讲的是,觉悟的本身呀,他有主动权,跟你的欲望作用又有点不一样。

这个在我们读经的时候,你要懂得,借用世间法来表达真理的存在与作用,那是跟世间法的文字的原始定义又不一样啦。有没有?在这个字上就可以看得到了。

所以我们常跟各位讲说不要用大脑。这个地方不要用大脑,你用大脑就麻烦啦。威神嘛,你看威呀,那佛也展示他的威呀,佛展示的威跟你想象展示的威不一样的。他只是他具有一个主动性而已,但是他不是欲望性,因为我们威跟权是带有欲望的,而佛经里运用这个字没有那个意义。

你留意到吗?我们现在也一样。你在读佛经,对佛典原始意义你不了解,那都是你现在的定义。这个就是呀,佛法怎么从正法走到像法、走到末法,乃至于法会灭除的原因。因为随着时空一直往后走,我们的文化一直在转变。

尤其像这东西你翻译成英文就更糟糕。英文你怎么翻呢?这个威出来你怎么翻呢?其实有很多字我们没办法翻的。上一次跟各位讲酒戒。酒要怎么翻呢?你说翻beer,那啤酒不要喝,其他可以喝,是吧?你酒是wine,红酒不能喝,啤酒可以喝。烈酒可以喝,那不是呀。你说liquor烈酒不能喝,红酒可以喝,是吗?那你说你用哪个字好?我不知道英文还有没有能够统摄这些个字,要不然用酒精,酒精不能喝,那完啦。

所以这个里面牵扯到古代的字词所代表的意义跟现代的你要怎么样,那用自己的方式来补充说明呀。可是你要知道,再过五百年以后呢,他也发生同样的问题。所以,经是要经常讲的,经常讲。

不是说以前的人注解很好,就看他的就好。因为他在他的文化背景里,跟现在的这个文化背景是不一样。而佛法本身是在生活中,一定要跟生活密切结合的。那么要解释这个佛法,只有一种人可以解释,就是住在僧团里面的人。因为僧团要跟外面相结合,而且僧团又跟外面不一样。

各位知道吗?什么叫僧团?现在你知道,你绝对不知道。这个跟经文无关,我附带补充一下,给诸位作参考。

僧团里头一定有戒律,对不对?你知道戒律是什么吗?看各位的反应,肯定你都不知道。戒律很简单,戒是佛所定的,律是祖师所定的,我简单的这样讲,古代没有这样子说。在原始佛教里面只有戒,来到中国才有律。因为中国的这个社会跟印度的社会不同,你只要重新规范,那么道场里要重新订定办法,那从百丈禅师开始,那就有律了。

戒律呀,现在统称戒律。那你还是不了解它是什么。我从佛教的本质上面给你重新做个定义。

用现在的话来讲,戒律就是僧团的组织制度、经营管理,跟古代的定义完全不一样。

我从佛法的本质来跟你讲定义,戒律是构架净土的梁柱。梁跟柱子,构架净土。听清楚呀,极乐世界那个净土,净土的支柱就是纲领啊,四维八德,人间的叫四维八德,但是你要构架一个极乐世界这样的净土在这人间怎么办呢?就要靠戒律。因为戒律呀,我不这样讲你听不懂啊,你以为戒律可有可无,要改就改,不是。它是架构净土。净土在这世间是不存在的。那佛,他的慈悲跟伟大就在于把净土架构在我们这个娑婆世界。因为有这个戒律架构的道场在,所以这个娑婆叫做凡圣同居土。知道吗?你能够住到这个僧团里头,这个僧团是按照这个戒律所架构的。所有进来的人都要服膺于这个组织、制度,然后接受这个组织的经营跟管理。我们这个十世、三世古今、十方全部包容进去了。

佛陀定戒律呀,不是一般讲的管你管我的事情。他是因为佛所在的地方,它就是净土啊。但是这里是五浊恶世啊。所以你放心,你到极乐世界绝对没有戒律。因为它是净土,它要什么戒律?是因为我们在五浊恶世里,要把这五浊不清的地方变成净土嘛。那在五浊恶世里如何不让五浊入侵,那就戒律。把你防范出去,知道吗?

所以你要知道戒律的殊胜在这里。所以它叫做波罗提木叉,叫做别别解脱戒。为什么别别解脱戒?因为你修其他法门,没有这一个防范五浊入侵的这些纲要,这些纲领。有没有?你要留意到。

你只要按照古代一直在讲的话,你往往看不出它的殊胜跟价值存在。戒律之所以可贵,可贵在这里。

假如一个道场里头的僧众呀,四众弟子们,不按照戒律标准来生活的话,那道场一定乌烟瘴气。对不对?同样,你是一个修行者,今天你想要成为一个行者,你要依据戒律来。否则你跟世间人有什么不同?这个就是一个行者他的殊胜处。

当然你所依止的大德、依止的道场,所依止的法门对戒律如何诠释,那你就依止那个道场,看看那个道场、那个大德,怎么跟你解释,那不在我的范围内。你要来到我这个地方,那我们是这样的一个标准。

这很清楚啦,我讲完了。这个灌顶完毕了。这一灌顶大灌啦。整个戒律这个法门通通灌完啦。你装得下装不下我不知道。我已经跟你交代完毕了。这个是一个附带的,不是主要的。但是呢,我想也跟各位讲完了。

第二个,第二偈啦,也就是我们今天开始要谈的部分。

“清淨色相莊嚴身,十方無量諸佛子,鹹來影現道場中,眾會普觀無不見。”

“清净色相”,你看这文字讲的很好,古大德呀,这部经在这里清凉国师有参与翻译的。“清净色相”,他只是说这些相的存在,还没有你的意识形态去污染他。这清净色相包括什么?

你的脑子里头一定想“嗯,这个很美丽,人大概要像巩俐,这么美,像影星呀,这么美。”这个不是,他不是指这个。那种美呀是你的意识形态选择的,唐朝时代美人跟现代美人不一样,那个是会随着时空而转变的。

他只是讲说他的存在而已,还没有经过人工的处理。他只是存在,经过人工处理就不叫清净了。这里,再跟各位作个补充,因为不作这样的补充你会听不懂。

大家听过唯识吗?唯识呀,我严格地跟各位讲,唯识的本身不是佛法。佛教是讲智,不是讲识呀。但是佛法为什么要讲唯识呢?你知道吗?因为你是从人间来的。今天五浊恶世的人啦,都在用识,而不用智,因此就必须把人间的这个用识的这个状况跟你分析清楚。

所以,跟各位讲,你要是遇到那些科学家、无神论者,其实他们都不知道,佛教是最无神论的。所有的无神论的原始天尊啦,就是释迦牟尼这个人。你知道吗?你假如遇到那些他什么都不信,他只信科学教的人,那你就必须用唯识来破解他的意识形态。他其实不是真的无神论,真的无神论他绝对是佛陀最忠实的弟子。你知道吗?真的无神论者,绝对是佛陀最忠实的弟子。所以,常常跟各位讲,禅宗是无神论的宗教,禅宗是最典型的无神论的宗教。那你看所有无神论者,他基本上都应该是佛教徒,是佛教徒。因为你都是用识性,所以不是真的无神论。

现在无神论信的是科学呀,他不是不信,他是信科学教。知道吗?而科学教本身是因果论,现在讲科学定律,科学定律不是因果定律吗?你去注意看看,什么因就得什么果嘛,你科学不是这样吗?你注意看看,只是古代叫因果定律,现在叫科学定律,所以科学就等于因果嘛。你去注意看看!科学是你从西方翻译过来叫科学。那个科学的那个实质,那个状况,有没有?科学定律在运作的那个状况那不是因果律吗?什么因得什么果嘛,这不科学吗?你去弄清楚呀。

    我们在谈到这个部分,就会发生这样一个矛盾。所以佛法真正讲的是纯科学的,而纯科学的就是唯识,就是唯识。他就是解析了科学定律运作的状态,分析到最微细的地方。

现在很多人说叫心理学呀,心理学,现代的心理学还可以再发展两千年,你放心。再发展两千年以后的心理学,绝对达不到唯识学所分析的人类心灵活动的10%,达不到10%,两千年。心理学再继续发展,发展两千年达不到唯识里头所分析的那个人类用识性的那个状况,还达不到10%。那心灵的部分就更不用讲啦,更不用讲啦。所以只要用大脑去研究的话,你都遇到这些障碍。

而大脑很喜欢这样做,为什么?大脑所研究的真理,大脑也研究真理呀,那叫做相对真理。佛陀所讲的是绝对真理。绝对真理跟相对真理有非常明显的差距存在。相对真理不是绝对真理的99%,相对真理大概不到绝对真理的0.1%。你要知道,这里面的差距相当大。但是呢,大脑就是这样运作,就是这样运作。他要碰到真理的机会不是没有,非常的小。就算碰到也没用,因为大脑会把他当作相对真理,然后,再想去推翻他。你去留意一下。

我不是讲说各位学者博士们所研究的。他们都有一个流行的时间,几十年一个流行。那现在呢,某一个人又发明某一个理论,那个理论又会流行几十年。几十年以后呢,又有一个人出来又把它推翻,然后呢,又流行个几十年。那不是都相对的吗?那一提出来,就很多人涌上去,因为可以靠它吃饭。他再写论文呀,一连写写两篇啦。那个写多了也写烂了。写烂了就又要有一个创新理论来,大家又会跟着去写。所以,几十年就有一个祖师出现。那都是相对祖师,不是绝对祖师。所以这个叫推理呀,叫推理。

佛陀讲的不是。他讲契理。他讲真理以后呢,你要契那个真理,永远可以让你契不完的。因为你讲的契理可以你的方式讲,他讲的契理可以由他的方式讲,互不矛盾,而彼此之间能够相通,因为都是同一个绝对的真理嘛。你去留意看看,这个是差别的地方。你这没弄清楚,根本无法讲。

契理就契理什么?契那个本质,绝对的那个本体。那么要契这个本体,他周遭所有的都是相,而这个相里头,我们跟各位讲,他只讲一种相,只讲一个。第一,我们讲第一,世间话叫第一印象。印象不是虚幻的吗?讲第一印象不讲往后跟上来的。

所以,我们看世间人有很多。你看抽象画,谁会画抽象画?除了毕加索,其他都不是,都是模仿的,都是copy的。那个嬉皮,嬉皮只有第一代那个是嬉皮,后来呀都是“假皮”,因为都模仿的嘛。模仿的他都不真。你知道吗?

那些大师呀,创造某个学理出来,他是真的。后来跟上去的那个学派里面的人,都是假的,都是靠大师吃饭的,吃几十年就吃完了。完了就要另外再有一个大师再创一个理论,然后又把这群人又往那边吸。所以,在学校里有很多学者,现在在流行什么,天天都讲那一些。现在在流行什么,他就跟着流行走。他没有办法创翻。

但是你要知道,这些跟着流行走的这些学者,我告诉你一个秘密,你不能告诉他,不过你偷偷的告诉他可以。他前辈子也是出家人,某一个小庙里头的住持。因为他是跟着流行走。你还说庙里的住持啊,都是跟着流行走。所以这辈子,因为他当住持嘛,他是庙里的人嘛,他学佛嘛,他有福报嘛,所以这辈子来呀,他也讲经呀,也开示呀。要不然讲什么,跟着流行讲嘛,人家讲什么我就讲什么。听过一次,他可以讲一百次。以前没有录音机,所以讲了再讲都无所谓。那这辈子来呢,他知道人家讲过他再讲,因缘果报。

所以我们为什么要讲“见性之见”,不讲一般知见!而学者喜欢讲的全是一般知见。有大德?有,那大德会创造流行的大德,都是有过见性之见,小见性,不是大见性。

所以你看这些因缘果报,还是很清楚的。我们希望各位学佛,还是要好好地弄清楚,不要跟着流行走。人家说我就修修看,师父说念佛我就念念看。那念念看、拜拜看,打坐就坐坐看,参禅就参参看。这马马糊糊,糊里糊涂的就修到一些莫名其妙的福报,然后随着因缘呢,因为你修这个糊里糊涂,马马糊糊的,是你的本质,你生命的本质,那你随着因缘投胎转世去,去干什么,我不知道了。这就是这个模样,这种模样出来。

所以,我们谈的清净色身呀,是指那个相,还没有人为造作的那个相,叫做清净色身。

我们现在看到很多公园,有没有?很多森林,有没有?那个都经过人为开发以后,你比较习惯,你比较喜欢。原始森林你不喜欢。原始森林怎么样?有很多蜘蛛网,而那蜘蛛网又怎么样?你不能碰到,你碰到皮肤会过敏。还有很多奇奇怪怪的植物。那植物你皮肤也不能碰到,一碰到也会过敏。有没有?这个叫有毒,是不是?一过敏,造成你的过敏叫做有毒。其实那是原始森林的基本现象,那个不是毒。你染过几次以后,你的身体就不会了,你的身体会更健康。跟你吃人工色素不一样,人工的东西使你中毒以后,你的肝脏、肾脏一定受伤。但是那个自然的东西,不会受伤,不会使你的内脏受伤。这是不同的。你的生命要接触原始状态的历炼,你才能够强壮,不然你不能强壮。这是从色相上看。

我跟各位谈的是,清净的本来的那个相是什么状态。但是你的清净是意识形态,你会觉得像公园里面一样。公园不是弄的好好嘛。他会跟你铺石子呀,还要铺砖块呀,还有用水泥路给你走,然后呢,上面挂个牌子“我是小草,请不要践踏。”那是你意识形态里面想,这样的公园很漂亮。这是人为的,这个就已经不清净了。

“庄严身”,身是本质,用这些清净的色相来庄严他的本质。因为那个本体你看不到,你只有透过这些相,色相。那要进到本体里面去,这是佛法的一个根本。佛的本体是什么,你根本不知道。透过菩萨的示现,那么这些色相,你要透过这些色相,回到他本来的那状态里。这才是最大的一个特质。

这么一句话就把学佛人要做的事全部讲完了,这么七个字,“清净色相庄严身。”我们学佛呢,就透过这些色相,然后回到他的清净,最原始的第一相。清净色相是哪一个,你知道吗?就是普贤菩萨。透过普贤菩萨的这个存在,最原始的存在叫本初佛嘛,那个存在,进入他庄严身,佛陀的本体里面去。知道吗?这个你慢慢的去体会。

现在这个从因向果走的这一条路。我们常常就搞不清楚呀。“哇,很庄严,哇,很殊胜,哇……”哇,又怎样呀,迷惑颠倒。后面这一幅《极乐图》,常常跟各位讲,很殊胜很庄严。那你的殊胜庄严,“对、对,没错。从来没看过。这个是什么,堆锦,堆出来的。你看,很好,很殊胜。”很殊胜又怎样?不是。

他的殊胜是你透过他的表达能够回到佛的本体,佛身,佛的本体,觉悟的本体,觉悟的本质里面去。假如你回不到这个觉悟的本质,这个相跟世间的相有什么不同呀。对不对?只是你画这样,他画那样而已。画怎样都不要紧,你要回到觉悟的本质上面去。让你也能够获得那个本质,那才是重点。

各位有没有受过五戒或菩萨戒?有没有?有。好。受戒最重要的就是得戒体。有没有?你受戒的时候,师父都讲了。你要皈依的时候,师父也会跟你讲呀。要得清净戒体,皈依呀,皈依本体要得到。你不得到本体,那皈依只是个形式呀。对不对?受戒是个形式呀。那他跟你讲,要得戒体。你一定是一愣一愣的,“要得戒体,师父给我的戒体是什么?”对不对?“师父要给我得戒体,那我有得到,那我问师父说,师父也说我得到了。”可是你得到的戒体大概只有万分之一秒。一闪就过了,就不见了。然后你也不知道,永远不知道,这个就麻烦啦。

那个是本质。你求戒,得戒,是指那个戒的那个本质。然后在你的生活中,适应的状况跟别人在生活中适应,所显现出来的清净色相是不一样的,不可能一样。一个觉悟的人跟没觉悟的人那清净色相那怎么会一样呢?对不对?一个受教育的人跟没受教育的人清净色相是不一样,但戒体是平等平等的,大家都一样。一个住山边的人跟住海边的人清净色相是不会一样的,一个工人跟一个农人他的清净色相是不会一样的。戒体是一样,清净色相是不会一样。这个就是最大的差别处。

各位,你在佛门中已经走了很久。那我简单地提了这么几个问题,请你好好地去“不要思维”。

“你讲什么我都懂,最后这一句听不懂。”那你就参吧!我们休息一下,等一下再讲。

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