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华严经十行品-饶益行12——海云和尚

2012-09-24 17:00:24阿兰若新浪博客 【字体:

好,我们再看一百七十一页第四行下半段开始,「佛子,此菩萨复作是念,我当随顺一切如来,离一切世间行,具一切诸佛法,住无上平等处,等观众生,明达境界,离诸过失,断诸分别,舍诸执着,善巧出离,心恒安住无上,无说,无依,无动,无量,无边,无尽,无色甚深智慧,佛子,是名菩萨摩诃萨第二饶益行」,这是个结论。他说「复作是念」,「佛子」,这个二行,饶益行的菩萨他常常这样子,在思考这么一个问题,这个思考其实是黏住的意思,语言讲当然是思考,念,其实是黏住,你常常这样黏住,黏在哪里?随顺一切如来。前面九句我们没解释,后面这几句要一个一个解释,因为前面是一整个大的基本架构,后面这些它也有一个前提,因为它是从戒上面来讲。

戒的目的是要我们做什么,我们常常这样提醒各位,佛陀,无量无边劫来勤苦修行,他的目的不会要虐待他的弟子,不会要虐待他的子孙,但是呢,我们这些子孙们,受佛禁戒以后,都在自我虐待。为什么持戒以后会变成一种自我虐待的状况?就是你搞错了。它要的是帮助你解脱,戒律是要帮助你解脱的,结果我们把戒律拿来,作为衡量你自己,或者衡量别人的标准,那你就错了。戒律不是衡量的尺度,戒律是在帮助你解脱的,你要记得这个原则,它不是衡量你这样做对不对,也不是衡量别人这样做对不对的问题,戒律纯粹都是在帮助我们解脱,因此戒律对每一个人来讲它有所不同。为什么说你要开戒的时候要问上师?要师父跟你指导说你可以不可以,师父不是按照一个标准说你可以,它就一定要这样,不是每个人都一样的,它是不一样的。有的人可能持戒很紧,要他放松,佛陀告诉优婆离尊者就是这样,放松,优婆离马上证初果,第二次讲再放松,证二果,再放松,证三果,他妈妈不放心,再问,他还是再讲放松,就证阿罗汉。那你呢?你要问佛,佛一定说,提紧一点,你说早知道就不问了。

不一样,因为每一个人根器不同、法门不同、修学不同,那么上师跟你讲说他可以放松,你不能自己类比说我也可以放松,那你就错了,这个自己想的,你要留意到这一点。这是一个技术面的问题,他可以,我也可以,谁跟你讲你也可以?你说怎么他可以?我不要问了,他可以我就可以,那你就死定了。这是每个人根器不同、性向不同、不能类比。所以我们说生命改造工程,是人类最精密的一项工程就在这里。你不能够说可以,螺丝一样,拿来就锁下去,你一定完蛋。那颗螺丝跟这颗螺丝就是不一样,尺寸、规格、标准就是不同,你不能乱,这是一个前提。所以后面他提这个问题相当多,每一个人在修学的时候,不是这十句通通一样的,那个拿捏都有不同。

我们先照着经文一句一句来跟各位讲一下。「我当随顺一切如来」,一切如来是一切自性,这句话是很笼统的,如来只有一个,它怎么来一个一切如来呢?这告诉我们每一个人的自性显现的地方是不一样的。我随我的如来,他随他的如来,这如来是同一个,但是在因地的众生来讲,他自性显露的方向,性格不同,所展现的性德也不一样,性德既然不一样,那个自性就有差别。但是从整体来讲,那个如来是同一个,但同一个当中有不同,这是从别相来看如来不同。从总相来看,如来是一,从别相来看,如来是异,所以它才有一切如来,这是从别相看的。所以有人吵着如来藏是一是异,如来藏是一也是异,从总相看是一,从别相看是异,这是不同的,所以这里才有一切如来。我们在随顺的时候,是随顺你的那个如来,所以每个人都有一个,你不要混乱,你从别相来看,各有不同,从总相来看,是一个,那都是根源,最根源的那个部份。

「离一切世间行」,这两句可以对在一起看,世间行是相,随顺如来是体,就是说你心要能掌握好,掌握好你的心就离世间相,离开世间相。你心不能掌握好,你会随着世间相而转,那你就不能离世间行,你会在世间相里团团转,团团转就是随世间行,你没有办法离世间行。上面是随如来离世间行,随如来离世间,随如来是寂静涅盘,离一切世间行是诸行无常,我们要把这个部份看清楚。从本体上来看,随顺如来,本体,如来是本体的部份,世间行是相,讲行就兼到用,有相有用才叫行。世间行要行,怎么可以不行呢?不行怎么活下去?所以它说心离世间行,这个也是最重要的戒律的地方。戒律要你于五欲中、五尘里,于五尘中不染五欲,留意这一点。五尘你是需要有的,吃饭、睡觉、穿衣服是需要的,你能不能离开它的五欲。五尘是随顺,五欲要离,这个地方看清楚,你假如搞成说连五尘都不要,那是不可能的,你的生活一定有问题,随顺五尘,远离五欲。能吗?这是持戒的标准。

所以我们常跟各位讲不要着相,又要你持戒,你说很难,我要持戒就要着相,那应该是讲最初半年,着相,然后搞的乌烟瘴气、七孔冒烟,佛法怎么会规定这个样子,那怎么办?你就规定这个样子,照这样下去,然后慢慢的去调,按照你实际,你健全的人格性来,可以怎么调,慢慢去调。刚开始你很痛苦,吃肉要还债,吃一斤最少要还四两,哎呀!怎么办呢?可是你一吃素全家都闹革命,那不吃又要背因果,那怎么办?这调调调调…。你在一个健全的人格性的情况之下,你很好调的,可是在你的人格性不健全的情况之下,你根本无法调,那最好是让你不知道,人格性不健全最好是不知道,不知道都没事,一知道就麻烦,他会着,执着在那里,而世间生活他不圆融。一个正常的正常人,就是我们讲八十到八十五分之间的人,三个月就能调过来,我听闻这个法很好,我要去实践,我先照这个标准,慢慢的他自己会开,应该怎样怎么样去调,然后大家会跟着他一起成长跟进步。可是我们都从形相上把自己给坏了,这个一坏掉你就很难去进行,你要不再把那些人的观念再改过来,说你是一个雍容有度的人,你就没办法,你会变成一个非常怪癖的人,就是因为你在相上的执着。离一切行,离一切世间行的行是指心行。所以我们于五尘境界随顺,五欲不染,不懂的人他就连五尘境界都隔离了,你当然是痛苦难堪,反而你五欲都贪染,五欲都染上去了,这个是最可怜的地方。

第三句「具一切诸佛法,住无上平等处」。具足一切佛法,就是佛法的各种状况,就觉悟,佛法是觉悟的法,你具足一切觉悟的法,就是我们讲,衣食住行、七情五欲还有种种的世出世间,你都能够拿捏,二行已经开始行了,但你又有戒律的标准在,因此你心就具有很高度的警觉性。这个佛法你是不是彻底究竟呢?那未必,在这个时候,但是各种状况你都能觉知。这不表示你在这个时候处事处处都圆满,但是你处处都觉知,这个时候很重要的,就是一切行具有觉性,你去实践但是不一定成功。你想行菩萨道不见得会成功,你想度众生也不一定会成功,但是你要有那个心,假如你一直以成败做衡量标准的话,你很快会退心,因为这个时候你是在摸索,你二行位而已。所以我们都知道,这个时候你是在实践没错,但是不一定成功,所以我们讲成功不必在我,后人会成功就好。这个叫具一切诸佛法,你有觉性,但不见得说你世间事就一定会成。

住无上平等处,这个无上平等就是阿耨多罗三藐三菩提,你这个住是企图达到,你现在还没有达到那止于至善的地方,你二行位怎么止于至善呢?但是这个住叫解,了解、明白,你明白那无上平等的是什么,就阿耨多罗三藐三菩提是什么,你知道,而且开始朝那个方向在前进了。这个无上平等我们跟各位再解释一下好了,无上平等是什么,什么状况叫无上平等,他不是齐头式平等,或者立足点平等的平等,它是随缘而圆融,圆融之中没有对立,没有对立就是平等。他了解到这一点而正在实践,他也没有,这个住是解,解就是了解、认识,你知道。现在我们对这部份是不了解,不了解你就更不用说你做的到了,所以他是解无上平等,绝对圆融的那个部份,讲到那个境界是这样的状况。

「等观众生,明达境界」,等观,等是平等观众生,这个地方的众生是指众缘和合而生,这个生什么?生其心。也就是你会注意到,用我们白话来讲,你会注意到一切状况,而这一切状况,你没有差别心,你只是接受,譬如我们讲的聆听、欣赏跟接纳。接纳就你这样讲我知道,你这样讲也有道理,这个就叫接纳,不一定说你一定照他讲的去做,那叫实践,去实践他的理想。我们只跟你讲说,人家讲什么,你要弄清楚,你知道就好了,你要不要照他讲的去做,那未必,因为你有你的看法,他有他的看法,你知道他在讲什么。你要有那种雅量,接受不同的意见,我们现在麻烦就是不能接受不同的意见,你讲的我知道了,那就好了,我接受你的意见,你这样讲也有道理,我不一定照着你这样去做,你要尊重人家,所以接纳是指这个。尊重人家的意见而不是人家一讲意见你就反驳人家,你意见就起冲突了,你把人家的意见弄清楚、弄明白,这个叫等观众生。因为众生是众缘和合而生其心,这缘和合而成的,观,观照,我们都等观,你不能够说我不喜欢这种情况,我就讨厌他,那就不等观了。所以在修行者来讲,等观众生是很重要的,你把众生当做人,当做有生命的也可以,那个定义范围比较小。但是众缘和合而生的一切状况你都注意到,这个叫众缘和合而生其心,随着缘变化你就跟着变化。明达境界,生其心,心就明达境界了,他结果怎么样,会怎么样,因为你明达境界,所以你知道你要不要实践。

「离诸过失,断诸分别」,离诸过失,你既然等观众生明达境界,那有过失你不要,因为这里面最重要的就是因果,因为众缘和合而生的这个东西,它是因,下面有果,所以你会离诸过失。过失是什么?于诸五尘不染其心。就是说随顺五尘,不生五欲,这个叫离诸过失,你五欲一生,那就过失来了。五欲为什么会生呢?因为你有分别,什么分别?贪、嗔、痴、喜怒、好恶那就是分别了。这个喜怒好恶是来自于你的意识流,我们前面讲的叫做潜意志,有时候你会控制不住。我跟各位举个例子,我们这个蝴蝶兰是红色,除夕前是白色,一想到除夕要过年,大年,就把白的换成红的,因为这样才有一点喜气,你就把他换了,很自然吧,对不对?为什么?那是一种潜意志的行为,因为红带有喜气,你不知道白带有纯洁,可是白不代表纯洁。在台湾人来讲,白代表丧事,潜意志对不对?你假如白是纯洁,你就不会把他换掉了,希望今年更清净、跟纯洁,你怎么会换呢?因为你的潜意志是白就丧事,闹点喜气好了,你就把他转过来,那叫潜意志的行为。所以这里面你几乎看不到白的,这个除外,弥勒菩萨是汉白玉,他当然是白的,还有人恨不得,拿个红纸把他贴个春。你贴个喜更好,为什么呢?因为你还是觉得红的比较喜气,你不会弄个白的,不会,为什么?那叫潜意志。为什么有潜意志,因为有喜怒、有好恶,所以你就有分别。

这个部份完全讲的都是自利的部份,你持戒本身是以自利为主,那么要度众生的话,那就开戒,不是说一定要开戒,因为很多地方你要方便教化众生,方便是针对戒律来的,假如你没有持戒的话哪有方便?假如你跟众生无关的时候,自己一定要一直反问自己、要求自己,严格的要求自己,通常开方便门开久了以后你都忘了,你持什么戒你都不知道了,所以你会因五尘而生五欲。所以我们在早期就算你已经自度,自己得度,在教化众生的早期,还是一直要守着正法,不讲那些种种的杂讯,关键就在这里。这一点不能拿捏的好这些都很难,「离诸过失,断诸分别」很难。先有这个基础,这个基础先做好以后,「舍诸执着,善巧出离」你才有可能。

执着是指心执着,有些习气执着,习气不是执着,习气你已经养成惯性了,你要如何破除那个习气,你觉心一定要起,觉心没有,那觉性的觉、觉悟的觉,觉的心必须要先起,你才有可能。觉醒的心没有,你看不到你的习气,觉醒的心有了,你就看得到习气,看得到习气,知道这习气不好,你才有可能舍诸习气的执着。通常五欲来的是好恶的执着,我们通常讲的是好恶,你喜欢什么。习气的执着是难改,但是觉心要有,觉性的觉,这个觉性的觉起来以后,你那个决定的决这个决心才会有,假如你觉性的心没有起来,光有决定的决,那个决的决心没有用,很快就被你的那个贪欲所淹没,被你的贪、嗔、痴所淹没,那决心也太小了。但是觉性起来以后就不一样,你会开始全方位去想办法,怎么想办法不一定,每一个人方法不同。

我跟各位讲那老教授七十几了,抽烟抽五十几年了,要怎么戒烟?每次戒烟烟斗通通丢到垃圾桶,过两天又买一堆回来,他的决心没用,被习惯又把他盖过去。因为他思考事情的时候,那个惯性又起来了,他又要拿打火机、又要拿烟斗,没有就不能想事情,不能做事情,为了把事情做好,只好又走到卖烟斗的地方又买一堆回来,那习惯上又会起来。后来怎么戒了?我叫他说念心经,就这么很简单一句话,念心经。他说可以吗?我说可以,你一定每天要念,就这么一个原则。念心经,在美国住久了中文也似懂非懂,一面念他要用脑筋去想,用脑筋想烟斗又拿起来,那一面念心经,念二百六十个字要念半个钟头,他很痛苦。那么一面念一面思考,念念念了一个多月以后,他熟了,熟了就很快,不过习惯上更习惯了,念心经就要拿烟斗。结果有一天想想,不对,我这样吐出去不是吐到佛的脸上去吗,这样不好,那念心经的时候不要拿烟斗,就这么先放了。后来想一想,这样子念心经不抽烟,抽完烟再念心经好像有了安慰。过一段时间又想一想,这样好像在骗佛,那我早上念好了,早上就不要抽,好,念完心经等到下午再抽,总不能离开心经就开始抽了嘛,这样太现实了。老教授他总有良知,想一想不要欺骗佛,念得时候就不抽烟,早上念,早上不抽烟,那就改到下午抽,香烟量已经减掉三分之一了。后来又想一想,我既然早上可以不抽,下午也可以不抽,下午要不抽呢,心经念两遍。就早上念一遍,下午念一遍,就白天不抽了。剩下晚上,有时候上课他还叼着香烟,老教授还很潇洒。后来想一想晚上还再念一遍心经,一天念三遍,香烟就戒了,烟斗还摆在那里,以往要戒香烟,就通通烟斗都丢掉了,现在就着它不抽了,为什么?因为心里有佛,他香烟就戒了。戒了几个月以后,跟太太讲说,我香烟戒了,他太太先看,有没有丢掉,没有丢掉,「不是还在那里吗」,「是啊,还在那里,我已经很久没抽了」,「为什么」?「因为我要念心经,因为我心中有佛,所以香烟戒了」,这是觉醒的心。他没有决心,这时候不需要决心,他有觉醒的心,慢慢一点一点就改。

我们很多人有大勇猛心、大决心,你再大都贪、嗔、痴把你盖过去。所以为什么说佛菩萨威神力无量无边,因为那个觉悟的心威神力无量无边,他会慢慢的慢慢的帮你调过来,而不是一次完成,可是你的大脑是希望一刀两断,不可能。因为那些习气、执着、好恶都是你生命中的杂质跟恶质,你没有办法把它一刀两断,你想把它一刀两段,就好像你拿菜刀把河流的水要砍断一样,无有是处。因为生命,这个生命流它是整体的,它不是单一的,只有大脑在思考事情才是单一的、片面的。大脑可以这样分割,九点以前、九点以后,谁跟你九点以前、九点以后,生命是整体在走的,哪有什么九点、十点,你的手表讲九点,他的手表还没九点。大脑是可以依据手表来把时间划分成九点以前、九点以后,可是生命哪有分?生命没分。医生,那些生物学家、医学界在讲,你的生命七天之内就改变了,为什么?因为你的细胞七天就全部换新了。全身那么几兆、几十兆的细胞七天之内全部换新,你有感觉吗?你已经经过多少七天,你什么时候知道你改变,你的细胞还会都在那里,脸皮还是都在那里,长一个痘痘,挤出来黑黑的,常常一个月不消,哪有七天,为什么?因为生命无法分割。大脑想可以分割,你想想看,手脚有没有分割,大脑分割的,手脚哪有分开?它都连在一起,假如能分割那你拿起来好了。这不是卖衣服那衣架子,模特儿手可以拿起来,你有生命的是不能分开的,没生命的才可以分开,所以大脑能够分开,大脑是没生命的。我们在讲生命的东西就是经,大脑讲的是书,书是知识,经是生命,完全不同的东西。

所以你不要看这个经文,就讲你生命里头的状态,你了解生命里面的状态你来进行,你修行就容易成就。今天我们讲,所谓人格性不健全的人,都是过度用大脑,然后造成一种病变,这个病变不一定是生理的病变,绝大部份是心灵的病变,心灵跟我们一般讲的是心理的不太一样。心理是一种扭曲,心理是你的欲望被压抑的一种扭曲,心灵不健全的人他不是欲望的压抑,心灵是因为你的生命空间消失了,所以你的心灵年龄不能展开。心智年龄不能展开,那跟心灵年龄不能展开无关,心智年龄不能展开,通常是你的一种压抑,欲望、情绪等等的压抑,所以心智年龄展不开,扭曲了,这个部份没成长,因为你压着,压抑着。可是心灵年龄,是生命空间的问题,因为你在人生里,都在生存边缘挣扎、计较、对立、抗争、争夺、竞争,在这种状况下,你的生命没有空间,没有空间你就不会想到你的心境跟心态要怎么舒畅、要怎么平坦,你没有办法去思考这些。因此你不会想说怎么样跟人家圆融相处,你不会去想说我要怎么包容别人,我要怎么原谅别人,你不会想这些,因为你在竞争,你只要想达到那个目标,那个目标。为了达到那个目标,你的生命空间就不见了,我们俗话讲,退一步海阔天空,你不想退一步,你只想进一步,所以你天天都如临深渊,如履薄冰,你哪会海阔天空啊?所以,当你不能退一步海阔天空的时候,你的生命空间是等于零,生命空间一直处在等于零的状体中,甚至于负数的状态中,你的心灵年龄没办法成长,你是一个没灵性的人,你只是一个动物而已,你要留意到这一点。

这个不是讲你,看电视的人特别留意,不要说我在骂你。因为这个世间的人都在竞争的,尤其从小一直教竞争,有没有考一百分,是不是第一名,是不是竞争?你从小就教他这个,所以考一百分他很高兴回来,考第一名很高兴回来,考第二名回来就不敢讲,为什么这样?因为你竞争输了,那么这种人是没有灵性的。所以我们一直跟各位讲说,家庭华藏工程你要推动,好好的在家里,每个人都培养,这个礼拜来,大大小小的,在生活中所遭遇的状况,然后我们开导,怎么样子让生命空间展开,包容人家、原谅人家、体谅人家、退一步海阔天空。当你想,你应该要这样、那样子,那样子你就可以把他干掉了,这样子你就赢了,你看,你可能心智年龄会成长很快,但是你的生命空间完全消失。所以我们说包容的人有福,吃亏你就包容,包容就要吃亏,所以包容、吃亏的人有福。什么有福?因为你的生命空间扩大,这就福,不只有福,你还有灵性、你还有善根,懂得包容、懂得吃亏。这个叫生命空间,你不去训练这个部份,你没有生命空间。这是透过这个部份,提醒各位「舍诸执着」。

好,你能够拥有生命空间,「善巧出离」就产生了,这个出离不是你一般的定义,厌恶这个世间,不是,厌恶五尘,也不是厌恶,我只是随缘,不贪着五尘境界,这个叫善巧出离。能够不染五欲,随缘五尘,随五尘的缘而过日子,不贪着五欲,就是出离了。他讲善巧出离,没有叫你厌离,世间这一切,大家奋斗到今天这个状况,有这么大的福报,那你会说,哎呀!惭愧,这么多的东西,这都不能执着,这个佛像画的那么美,这个五色惑人眼目,这样吗?那佛像不要做那么好,佛像做丑一点好?那叫法相庄严吗?今天为什么会做这么好,这是因为今天的科技跟文明,它们才能做的这么好,古代要做这么好不可能,为什么?光是彩色都不可能了。不要说雕刻了,因为色彩要调到这种程度,这些都计算机调的,古代没有。所以今天会妙相庄严是福报,我们随缘,你要真的去追,还不一定追得到。为什么那两张桌子要做不一样,第一排要排的最漂亮的,第一排嘛,人家都叫我第一名。第一名就做漂亮的,第一名中还有第一名的,王中之王,那个只是刻漂亮而已,这个彩色再加上去,极彩,为什么?因为有福报我们才能得到,得到不是要占有,是要分享,所以要摆出来给大家看。下了课,坐一下过瘾也好,大家发心的,是因为我们有这个福报我们得的到,你要没福报,你就在哪里想而已。我家里有一张不知道多好,我要是能坐这个来做功课多好,你有福报你可以买,你可以要,那没有呢,没有我们欣赏,到道场来用,怎么不行呢。你想要请一个回家,当然请回家可以啊,这是随缘,但不要染,五欲不要染,别想占有。

所以古代的东西一看说,这是庙里的、佛寺里的,佛寺里的是大家欣赏用的,是家里的,它做法一定不一样。是佛寺的一定有个卍字,是家里的一定有个姓氏,张家、李家有没有?有那个姓弄上去的,所以差别在这里。所以我们善巧出离要弄清楚,随顺五尘、随顺尘境不染五欲,你不要看到想要,看到想要是不是贪欲?你认为我家正在布置,那可以,与其买那个不如买这个,那这个随顺尘境,有,可以,这个是关键。到底是贪欲还是随顺,你自己要分辨,「舍诸执着」,自己要分辨清楚。修行,这个分辨也是具有生命感的,随着每个人而不同,同样的一个东西,他花钱买叫随顺,另外一个也花钱买,叫贪着,你会说差别那么多,是真的差别那么多,因为他有能力,你没能力,他有因缘,你没因缘,你为什么要?这个你要弄清楚,这是每个人都不同的。

「心恒安住无上,无说」,这主要还是讲心,心恒安住,这个安住跟前面的住无上平等处不一样。同样是住,意思不同,这个安住就安定在那里,心常住在那里,这个住就停止的意思,前面的住是解的意思,解释的解、明白的意思,这两个意义,同一个字意思不同。讲到这个地方提了一个问题,就这个戒,饶益行重点在心,那么外缘尘境,它这个地方,这一行主要讲的是心跟尘境的关系。尘境的存在不是罪过,所以有钱不是罪过,长的漂亮也不是罪过,家里幸福美好也不是罪过,但是你应当随顺,不要执着,舍诸执着,心不要贪染,但是你不能有那种心态,排斥,不行。同样的,不好的环境也不是罪过,长的丑也不是罪过,没钱也不是罪过,你不要排斥它,更不可以赞美它。我穷,因为我都布施,我都不执着,你见鬼,你前辈子没修福报,这辈子没福报,所以自己美其名叫做不执着,我看有钱就很执着,这个一定弄清楚,一定弄清楚这两个部份。

所以心要不贪染,今天福报大,这个世间,我们活在这个地方,福报很大,科技文明、经济发达、社会制度等等。我们可以享受这个福报,但是不要贪染,不贪染,话讲回来,假如把你放在非洲去、落后地方去,你去不去。我去那里会饿死,那里有传染病,你发不起心来,这个就是贪染,这个叫做执着。你执着这里好,不想到不好的地方去,有那个因缘,那你要去。那天谁在跟我讲说要不要到意大利去,有没有机会到意大利去,我说意大利看那边要不要我讲法,不是我要不要去,哪边要我讲法我就去,没人邀请我去干嘛?要有人请法,我们必定转法轮,无人请法,你不要去玩,哪有时间去玩?你说我去穿着这身服装在意大利的街头说,我要弘法,你要不要听,你神经?一定是人家来请法,那我们再去,那是随缘。你不要在那边计较到那边机票谁付、多少钱?不是计较这个,那是随缘的,有人要法,我们不是在弘法吗,那你有那能力你就去,随缘,那个愿在那里就随喜,随缘你就去了,这个叫做不执着,而不是说哪个地方好,哪个地方不好,不是。我们当然大概知道,华严这个法是富贵的,一定在文明昌盛的地方,这个人没有文化,他不会接受华严的,这个人有文化他一定喜欢华严,所以你放心。初学佛跑进来这里面的人,不一定是好事,但是学了几十年的,再跑进来,不会离开,因为他找很久,他就要这个法,关键就在这里,所以你要懂得心的作用。

所以五尘境界我们从头讲到现在,随顺,心不生五欲,五欲会执着,这是一个关键。你能够有这种情况,有这样的心境跟心态,那你就会安住,安住在什么状况呢?「无上,无说,无依,无动,无量,无边,无尽,无色」。这一共八句,这八无,「无上,无说,无依,无动,无量,无边,无尽,无色」,这八个东西都不执着。上就是最高的意思;无说不是刻意的;无依不是依靠的,无依道人;无动,动是个动作,他不是你刻意的,这个无动就不是刻意的;无量无边是讲数目;无尽无色,无尽就是无限,无色是形相。这个八个跟八不中论很像,八不中论是四对,表达不执着的意思,表达空性,中论当中表达空性的一种方法,他也刚好是一种四句,另外的一种四句百非。这八个我们先简单的跟各位讲一下,这个从文字的排列来看,它也是四对,这个四对也是四句百非的一个模式,但是它已经是一种叫做空宗的语言那种表达方法。

这个地方是呼应前面那五句,首先我们看无上无说,无上是最高的地方,我们常讲阿耨多罗叫做无上,就止于至善的意思,最高的境界,那个境界是不可说的,无说是在说明无上的。从空性的立场来讲,就空宗的立场来讲,他的语言模式是「上」跟「说」是一对,它是双破法。在这个地方,它不是那一种双破法,他是「上」跟「说」是一对,而这一对是形容那至高无上,止于至善的那种状况是不可说的。这无说是不可说,心是安住在这不可说的地方,它是最高级的。无依无动,无依是独立的,动是刻意,你刻意要做什么,没有,它是独立的,它不是为什么而做,它无动不是都不动,它不是为什么而做,它就是本能这样做。

无依是独立的,你有依靠就不一样。现在很多人常常有所谓上师情结,学佛不学佛,学上师,爱上师,那种情结打不开你就完蛋了,你根本不是在学佛,师父说你两句好话,晚上睡不着在偷笑,睡到爬不起来,那个不是学佛,那叫有依。无依是你自己独立,固然在这里学,当然在这里要依止上师,依止上师不是打情结,不是,那个依是可怕的依,依是依止学法,我是学法,不是依那个人,你那么在意师父说你好,说你不好干嘛?说我不好就不好嘛,有则改之无则加嘉勉。不是,师父一说你怎样,哼!然后呢,长吁短叹,三五年永不得翻身,这就麻烦了,不是。无依,依法不依人,这是第一个条件,到最后,人法双亡,独立起来那叫无依,所以我们在因地都叫四依道人,四依,依法不依人,依智不依识,依义不依语,还有一个依了义不依不了义。佛是无依道人,无依是指那一种状况,你现在在因地就要培养这种无依的情况。所以,有动的话是不作意的,不作意的动,不刻意不是作意,刻意,刻意要做什么,走…走到师父面前来故意摆两下子,干嘛,摆那姿势干嘛?引起师父的注意,你下辈子当母鸡,不是,当公鸡,公鸡漂亮要秀给人家看。不是,不必如此,平平静静的,不刻意,你要引起师父的注意很简单,你把你的修法拿出来,法也拿出不来,成就也没有,光是扭扭捏捏,那就刻意了,那就不对了,所以无依、无动,无依那你就要无动,这两个是一对。好,我们今天先讲到这个地方,下一次我们再接着跟各位讲。

 

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