我们今天开始要跟各位介绍是第二行位，第二行叫做饶益行，讲到这个地方刚好是一个很有趣的点。行是在住后面，是第二个，住、行、向，这是中贤位，二行也是第二个。那么这第二个跟第二个，他有一个我们叫用生命不用大脑，你用大脑会说牵拖，硬把他牵过来，也有一个第二可以跟它并在一起，这个第二是什么呢？起信论上面讲，发菩提心有三心：一个叫做直心，一个叫深心，一个叫大悲心，这个大家都知道。什么叫直心呢？直心就是一条肠子通到底叫做直心，对不对？是啊，没错，直啊。可是直心要干嘛？直心只会得罪人，你放心，学佛不会叫你处处去得罪人。那深心呢？深心就没有世间话好形容，所以就只好深深的睡，叫深心。反正直心也不懂，深心也不懂。大悲心呢？大悲心就好像懂，因为比较可以吹牛。其实它都有意义的。

直心，用我们修行人的话来讲，直心叫直观心。观，止观的观，他是给你起观用的，起观要用直心，这个基本定义就把你定过来。你假如不弄清楚，你也不知道观心，不是我生病你来关心的关心，止观的观，观照的观，那个观心要用直心，所以我们应该来讲叫做直观心。深心叫做行深心，修行的行法要深，叫行深心。大悲心就是度生大悲心，要度众生，那你要有大悲心。

所以你从这个地方来看你就知道，为什么直心派出来，下面拉出来有十个心，为什么深心下面拉出来有十个心，你去注意看。直心一定跟观法有关，讲十个心；深心一定跟行法有关，讲十个心；大悲心一定跟度众生有关，讲十个心。这个定义就清楚了，这就不要人家定了，你自己会心以后，就有几点认知了，那十个心是怎么样，你记得由浅入深排下去就出来了。你用的词可能跟他用的词不一样，那无所谓，但你要不懂得最浅的是什么，最深的是什么，那你定义当然定不出来。你要懂得最浅的是什么，最深的是什么，那定义就差不多了，分为十个阶次而已。

所以不管是世间法出世间法都一样，你要做什么事，就只有那个标准，跟我们修行一样，三个。第一个你现在在哪里，搞清楚没，你目标在哪里。这两个弄清楚，中间有一条路可走，你聪明才智大者，就拉一直线，聪明才智小者就绕远一点，因为你小，很多资粮道要去具备，那会绕很远，没有错，差别就在这里。这三个，你要确定的是佛陀到底要教我们什么，你有没有搞清楚，佛陀要教你什么你都不知道，那你学佛要学什么？你一定胡里胡涂，所以就跟着跑，跑一阵子以后就「不是说吗」？不是说又不是佛说，你还问什么？你一定要弄清楚，佛陀到底是要我们干什么？他到底是要教我们什么，这是第一个条件。第二个条件就是你到底要跟佛学什么，弄清楚，你也不知道你要弄什么，你怎么会觉悟，你更不知道佛陀要教你什么，你怎么觉悟？所以你一直叫佛教，佛教什么，就佛教，要不然又怎么样，你们不是都叫佛教吗？只是有的叫福教，有的叫佛教，我们北台湾的叫佛教，南台湾的叫补教（音译），只是差别这样。不是，你先把这两个问题弄清楚。一个，佛陀到底他成佛是要我们干什么？他在教我们什么？你把他弄清楚。第二个，我到底要学什么？我要从佛那边获得什么？然后第三个才讲我要怎么学。

我们讲禅凈律密六科，六科其实是一体的，只是六个方向给你进去而已，你还是六个都要学，不过下手处只告诉你一个，就像你开门，开一个们就可以了，你就可以进来了，进来以后，六个门你都可以出去。你知道，不是说从禅进来就从禅开悟，不一定，从禅进来可能就从密出去。贤首品上面讲，从禅入正定，从密出三昧，没有说从禅进来一定从禅出去。这个就是华严的活泼，你从这里来，生命就是这样展开的，这是讲第二个行，先把这个行，直心、深心、大悲心跟你讲一下。

这个地方看，十住位其实在培养直心，十行位也在培养深心，十回向位就培养大悲心。所以这个贤位，初贤位，中贤位，上贤位，它是在培养你的菩提心，这样子健全、坚固以后就登地了，才能登地，你才有可能那是真的是叫修行。所以这个菩提心不是说你已发，你要已发菩提心不容易。要具备这三十个位次，三十个心就三十个位次：初贤、中贤、上贤位。

我们今天的人大脑都很发达，一进佛门就马上开悟了，有人给你授记，明心见性等等，好像很快，那叫不读经典妄自尊大。你没有办法那么快，因为有许多东西你必须要好好来，不要造神、不要创造偶像，你自己修学更不要产生偶像崇拜，你就弄好这三个：佛到底要教我们什么？你到底要学什么？你用什么方法去学？这样就好了。譬如我们想要怡情养性，这目标很清楚，我用什么办法来怡情养性？什么叫怡情养性？到美食街去逛一圈也蛮怡情的、蛮养性的，吃的饱饱肥肥的，回家好睡觉，这也不错，你的目标是什么，你目标弄清楚。然后你用什么方法，好，我可以用写字，也可以用画画，也可以唱歌，也可以跳舞，那都无所谓，只要你到达佛陀指定的目标就好，佛陀要教我们什么，你没搞清楚，你容易弄错。

好，我们现在来看经文，把这前面的部份弄清楚，因为从经文直接讲下来，有很多前题性的东西我们常会忽略。我算是讲的会比较详细一点，穷尽一点，还是会有忽略，只是比较穷尽而已，别人讲三个，我可能讲五个这样。我不可能讲到佛陀所指定的通通都讲进来，那就讲不完了，那就变成大本华严了，光讲一个你就讲不完了，只是想到了，这一会想到这些，就把它引进来。

好，那么在华严经的经文里，这个十行位它有按照十波罗蜜来，也就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这样排下来，所以第二行一定讲持戒，你放心。它还有七菩提分、三三昧排着，所以它一定是从，在华严是从念觉分，再来择法觉分，你看它排第二个，它有一定的顺序。你从一般的来讲，七菩提分是择法觉分，择法以后就念觉分，念我们跟各位讲就是黏，你的心要黏在那个法上。择法你要去选择，你要是没有判别的能力，择法觉分的能力，你学佛会有很大的烦恼，所以一般初学佛法，他都是先讲择法觉分。学华严的人不一样，他是先讲念觉分，先把你粘上去，华严不怕你弄错，你一定粘上去，然后你会有拣别的能力，再择法。华严的意思就是凡是这个世间，这宇宙中，所有的法都是正法，它不怕你拿邪法来，只要你粘上去，它就让你彻底觉悟。

所以华严里头修行人，披毛戴角的很多，奇形怪状的很多，你进来你不要看，都看不惯这个看不惯那个，因为这里是先粘上去，然后再择法。择法确定我走邪道，不要紧，邪道也可以正起来，这叫做歹竹出好笋。一般的佛法它从初阶来的话，次第道来的，它先择法，教你择法，什么是佛法，什么不是佛法，你就会放弃很多不是佛法的。但是你要学华严，那就很抱歉了，这里面要求很多，因为你粘上去可能都黏错了，粘到邪道、外道去了，魔道去了，华严还是接受你。可是接下来你这个法你要确定，你知道吗？它不好，不好没有叫你一定要放下，因为已经粘上去了，然后它会重新跟你矫正，修正过来，这个就不可思议的地方了。你的大脑是先选正确的，很多人都是这样，我确定以后再来，确定就牙齿掉光光了。怎么确定，有的都钻到棺材里面去，剩下两只脚还没有进去而已，有的只剩下脚底板还没进去，他还要确定，怎么确定？那不行，所以各种因缘。

当然在各种修学里，各有利弊，一般人看外道就很怕、异端就很怕，就硬要把它给除掉或者消灭掉。华严没有，华严讲圆融，你是异端、是邪道，它也要摄受你，或者降服你、折服你，然后来教化你。假如没有这种能力，你看不到佛陀的了不起，关键是在这个地方。外道不是，它一定拣别清楚，跟我同道的再讲。学华严你先把这种华严的度量、气度，你先给弄清楚，要不然，你不认识华严。你以为华严还跟你其他的一样，华严在所有的宗派之上的原因就在这里，它统摄一切宗派，它不是跟其他宗派排在一起，你在那边，我在这边，不是，他是所有的宗派都在华严里，所以它择法觉分列为第二个，不是排在第一个，就是这个原因。所以这个地方，因为你碰上来了，就是择法觉分，所以它第一个就讲布施，第二个才讲持戒，在你在想，应该持戒第一，对不对？以戒为师，持戒第一，不是，持戒第二。第一个是布施。

这个在学佛上面，大家都从一般知识进来，所以你脑筋会继续起作用，在华严来讲，先从布施进来，你要先肯定一切都是佛法，你知道吗？一切法都是佛法，你要有这种心量。这个怎么也是？所以当初我们各位讲，此是普贤行，此时普贤境的时候，就很多人在那边这个怎么也算，那个怎么不算，不是都在法界内吗？为什么不算呢？理论上算，心里就不能算，因为你的意识形态在起作用，所以第一个标的就已经把你的意识形态给打掉了。你去留意看看，华严的殊胜不可思议，你一踏进来的第一步就已经不可思议了。所以大家都听得很高兴，「师父讲什么我不知道」，「不知道你还来听」，「就听得很高兴」，你进来的那时候就已经不可思议了。但是，你在处事上面一定要按照世间法来，因为处事是事相，事相一定照世间法的标准，因为它有一定的物理定律、社会定律要去依循。在真理的领域里，只有一条定律，是没有定律，只有这一条而已，可是在事相上面，那没办法，水有水的定律、火有火的定律，你必须分开来，真理里没有定律，它自在的，这个部分弄清楚。

好，我们看看经文上讲，「佛子，何等为菩萨摩诃萨饶益行」，这第一句。这个地方各位不要用你大脑的经验来看，它这里有几个重复的语句：佛子是第一个；何等为菩萨，第二个，称呼；第三个摩诃萨。首先你会产生的菩萨摩诃萨是指这个法会菩萨的对大众的尊称，所以叫菩萨摩诃萨。不是，经文不会浪费任何一个字，他大可以讲「佛子，何等为饶益行」。那为什么要再赘文、冗文呢？这多余的文章「菩萨摩诃萨」，这个地方加这菩萨摩诃萨，不是摩诃萨形容菩萨为大菩萨，这样就算了，不是。它是在讲这个位次的菩萨，要行饶益行的这个菩萨叫做菩萨摩诃萨，它基本上，菩萨摩诃萨这五个字在这里讲，它就是何等为法身大士的饶益行，它是指这一个。所以这菩萨摩诃萨在这里是定位，它不是称呼，是定位，要称呼的话讲佛子就够了，「佛子，何等为佛子饶益行」，因为都一样。为什么讲菩萨摩诃萨呢？就是法身大士，所以这个词的用意是定位用的，不是称呼用的，你在念的时候，你搞得清楚搞不清楚，那个在你心里的感受是一点点不同而已，只有一点点不同而已。而那个不同就差很多了。

所以我们在跟各位谈说，你读经文的时候是真的要用感受，这一句话在这里是感受最大的，你可以体验得到。称呼用语跟定位用语有可能一样，平常我们名片拿出来介绍，林博士、张博士，博士是称呼。可是你在学术论文发表的时候，对不起，那个博士是定位，那不是称呼。这个博士这个硕士，博士发表这篇文章，硕士发表这篇文章，这是定位。当这个硕士的文章跟你的文章不一样，看看谁高谁低，那是定位，那是位次，虽然一个名词，不一样。老师是称呼没错，可是在某些场合，老师是定位，在讲台上叫老师，老师就是定位，他是老师。所以一个词有两个意思，你要知道在这个地方是什么意思，决不是称呼，是定位。今天的人不会去留意这些，乱教一通，这个定位下来的时候，那就殊胜，因为要讲的是法身大士的饶益行，不是我们小朋友在家里玩的饶益行，你不一样。这是已经出三界以后再回世间来的饶益行，法身大士在法界内，可是这些所讲的内容都在这个世间要兑现的，你要留意到这个之间的关系。

假如我们都是这个世间的话，你可以用这世间的心理状态、社会状态，跟必然的生理状态，以及物理状态来做思考。但是这个是法身大士的，他不用你这四个现象来思考，他思考的是法界现象。这段话是很简单，我都讲了，你好像都听懂，你脑子里头是没印象的，因为你不懂，不懂的是，法界是什么你不知道。所以你对法界就带着一种憧憬，然后你对这个世间，假如再夹入杂讯的话，你对世间的看法是不公平的。所以这个定位首先我们要跟各位谈的是，这个定位让你彻底明白一个问题，看世间要净眼看世间，净眼，清净眼，不要加入任何意识形态。佛教有告诉你，这个娑婆世界，五浊恶世是很糟糕的，这些意识形态都要拿开。你要说，这是佛说的，佛说你就一直干扰，我没有说他不对，你现在必须先拿开，你才能够清净的心地来看这个世间。佛之所以教导那些，是因为我们还在迷惑颠倒，你不了解这个世间，所以他告诉你这个世间是虚幻的，苦、空、无常、无我的，他是告诉你那些。它现在这个是法身大世再回来的时候，他是不一样的，两种不同的状态。你假如没有这种认知，你华严怎么看也看不进去，因为你隔着一些杂讯在，你走不进去。华严是很简单，不难，但是你有很多葛藤绊着你的脚，使你踏不进去，关键是在这里。所以第一个这个名词你先弄清楚。

第二个，饶益行，你看这个名词出来它没解释，也不解释，你要从法身大士在法界里来看饶益行，以后这个词就不用讲了，你就知道了。你要是定位错误的时候，你这个词再怎么讲，你都是知识而已。我们现在往下看。

「此菩萨护持净戒，于色、声、香、味、触，心无所着」，这个色、声、香、味、触叫做五尘，就是尘境，心于这尘境中不执着。讲不执着是我们常用的替代词，心无所著，无所著跟不执着一样不一样？你自己去参，当然一样，怎么不一样？一样，师父不一样，它是一样，但味道不一样？无所著就是过去，是指动态的这种过去，不执着是指静态的，两个都不执着没错，但是你要知道，有很多是属于潜意识的东西你不知道。不执着，现在我们还没有这个词，各位去发明好了，我是懒得发明。我们说我们肌肉有自主神经跟非自住神经，自律神经、非自律神经，是不是这样称呼？我常跟各位讲说打坐的时候放轻松，不要紧张，你说，我都不紧张。是，那是作意不紧张，非作意你就很紧张，而你不知道。

我举个例子，到多伦多有一个塔叫CN Tower，加拿大的国家标志，大塔，一个大铁塔，铁塔上面有一个旋转餐厅。塔有一个地方挖一个洞，五百米高直接可以看下来，那个洞放一个玻璃，很厚的玻璃放在那里，要给人家走上去看。小朋友跑过去又跑过来，我们这些有脑筋，尤其有脑袋的，一看，昏倒了，头伸出去就昏倒了，我说有什么好昏倒，我也很勇敢，我就一脚踩过去，我想踩一脚掉下去没关系，还有一脚勾住，这一脚踩上去，然后眼睛一看的时候，我突然感觉这只脚不见了，一直要把这个脚收回来，那个时候不能动了。你知道吗，这一只脚踩上去然后看到下面这下不得了了，快，那只脚就不见了，你拉不回来了，这只脚踩还踩一边，你有那个意志，你现在作意要把这只脚拉回来，这只脚不作意的，你不信你可以去试试看。

这就告诉我们自律神经跟非自律神经，自律神经想要把他抽回来已经没用了，非自律神经太强了，它已经吓死了，拉不回来了。在我们的生命里，你有许多这些，弗洛伊德叫潜意识，它在操纵着你，你不知道。你的意志绝对是这样没错，可是你的潜意志它在操纵你，那个不执着是你的意志可以不执着，你会压抑它，晚上做梦又跑出来。大人你比较看不出来，你已经压到作梦它都不敢出来了，小孩子白天压抑，晚上作梦就出来了，你看他受惊，你一直呵护他，不用怕，不用怕，晚上睡觉照哭，为什么，他就怕那一个，已经进入潜意识了，我们在这里讲的是这个。

心无所著的意思是指潜意识也不着，我们不执着指的是只有意识不执着，意识不执着，潜意识还是执着。这里头牵涉到佛法中讲的，空、亦空，那个亦空的亦指的是潜意识里也要空掉，不是你，我都无我，我不执着，那个都是指你意识形态。我在修行我就是不执着，当你讲这一句话你就执着了，事实上讲这一句话的时候，已经说明你潜意识里非常执着，你在意识里才会讲不执着，修行人为什么不设定目标，不为目标修行，他只要看清目标就好了。潜意识里也不要目标，他只是去修行而已，这一点，我想很难去讲它，因为碰到这种语言，我才跟你解释一下，这解释其实我们解释也很多了。但是，你很少去注意，而每一个词都要这样解释，都永远讲不完了，怎么讲的完？这个东西能不能一笔带过，其实我带过你们也不知道，我不讲你也不知道，哪有里面那么多文章，我讲出来还不见得好受，有人还说都是我自己创造的，那个有算吗？没听到他都没事。

这个是我们，你真的在修行的时候，你那个感受，内心的体验，那个叫体验，你体验到了以后，咦，就明明这样，怎么会这样？那个时候我告诉你，像我们一路走过来都没人讲，你就有很多东西，奇怪，就这样为什么那样，所以我们现在在用的字，只要用现代语言来解释，都牵涉到这种状况。潜意识里面的东西到底是什么？佛法，你没有办法去解释这个，佛法能解释的，语言没有办法去解释，你用现代语言，你没有办法去解释。因为这个像透过那个唯识来讲，这个眠、随眠，眠，睡觉，随眠，有很多人起来说没有没有，我醒了醒了，其实还在睡。烦恼，随烦恼，那个随所带的都有这个潜意识的意思，都是非自主意志所能控制的部份。你修行就要把这个部份给除掉，下辈子才不会受它影响，要不然它潜着现前，现前习气的话，你业还是来。所以修行修到这里，佛法很多地方讲这个，譬如说伏烦恼、断烦恼。断烦恼是把这个潜意识的也断掉，浮烦恼只是意志上、表面上的烦恼你断了，可是潜意识的没断。

有很多同修来在讲修行的成果到哪里的时候，大部份讲的都是指意志能控制的部份，潜意识的部份他没办法控制。各位禅坐也常有那种情况，我跟你讲说那个睡着了，你就不相信，「没有啊，我很清楚啊，我一口气就天亮了」，一口气就天亮，你去问医生，一口气就往生了，怎么有可能一个晚上只有一口气而已，那一定是最后一口气，保证往生，但是你就是很清楚，其实潜意识里你还是继续在呼吸，但是你不知道。这个都是禅修当中一定要留意的。因为我们语言在做这种表达不会很清楚，心无所著跟心不执着，我告诉你，有差别，当然，不知道的人是没差别，他当做等义词，可是你从修行体验上来讲，这个差别是很大的。

这个谁，阎罗王常常在笑假修行，我不是已经怎么样吗？已经怎么样没用，天王悟就是这样。圆悟禅师他很厉害，因为他很会讲经，每次讲经人都很多，现在的话叫省长，就怕他邪教会惑众，就把他绑起来丢到长江里，从悬崖丢下去，结果丢下去，他坐着莲花起来。他绑好，用石头捆着把他丢到长江，要把他沉到长江底去，结果丢出去，他坐在莲花上给你看，轰动，省长气的要死，真有神通拿你也没办法，走了。很厉害，他那时候没死，那时候要死还是一样，阎罗王逮得到他，后来他才真开悟。真开悟神通不现，病起来还是哎哎叫，他一叫起来信众都不来，那个病又臭，弟子们说，「师父你拜托不要叫好不好，你以前信众那么多，现在你一叫大家都跑掉了」，那个没工夫的人叫的声音小，有功夫的人，他在方丈室叫，山门都听到了。他翻身说「真的」？「对，你不要叫」，他说「好，你讲，这个叫当中有一个不叫的是谁，讲，没人讲我就走了」，没人知道，那弟子一样笨，笨弟子是有传承的，没有人答出来，她说不答出来，你不答，我就走了，就这样子就往生了，厉害吧。为什么要拖着病？这是催他死，赶快走。病不可怕，自己都能控制，叫只是随着物理现象，有一个不随物理现象的那个是什么，你要去体验，这只有体验以后才有，你不体验你一定讲不出来。

这是从文字上来看看，你自己行法中的生命内在的体验。生命最深沈的体验，内在的体验，这个叫做顺口溜，讲过去就算，意义是一样的。最深沈的体验，最内在的体验，内在的体验或者生命体验其实一样，这个就不要紧，这个我发明的文字你们都可以用。而这个基本上定义当然有深有浅，对一个没体验的人，这几个词是一样的，但是再进到里面有体验的人那就不一样了，那也不是说深沈体验还是最深层体验，还是最内在体验，不是，到那里面，那功夫深浅一碰就知道。

各位有看过这个东西吗？这个叫表面磨光。表面磨光，内行人一看就知道他磨多光，为什么呢？因为他磨光的那个纸，不是纸，它那个工具，在磨光它有分等级，叫几m几m。你假如五百的，五百的亮度，你用一千的，亮度加两倍，你用两千的，那就亮到不可说，因为没有两千的，我乱讲你也乱听。这是一个形容，一个比喻，它那个抛刨光的工具越细，它刨的越光，所以我们外行人一看，都很亮。很亮是你讲的，那个差别不一样，它那我们中文叫目，就像这个布有几目几目，就是一寸里面有几个格子，那个格子越多就表示越细。刨光的地方就会因为这个工具的不同，亮度也不一样，你用越细，他一定从粗的来，譬如一百、两百、四百、八百这样来，那功夫不一样，成本当然不同。

同样的，你生命内在体验也是一样，第一次体验不可能多深，但是第一次体验的人都以为他对，但它是最浅的。而真正很深的人，他是在无尽的超越中他才会进去，他才知道我有多深，要三、五个层次以后，他就能够知道我有多深，听人家一讲，喔，这个功夫好，我没他那么深，那个你才知道。而只有第一次的没有，他一定以为他到底，现在社会上很多人，都自以为大师，昨天我也拿到一个，他也是大师，他说释迦牟尼佛讲什么讲错了，哦，你比他厉害，但是这个人我们肯定他有体验。他第一次，最浅的体验，可是他就认为他不得了，释迦牟尼佛错了，我这个才对，像这个叫狂，狂慧。你有了，你一定要记得要谦虚，有了这成就你还要再验证，对吗？然后求证，我这个体验对吗？求证、验证。然后呢要真正验证你对不对，你还要再超越，再超越一级再回来看你这个体验。那怎么超越？你只有自己去用功。你带着一种无尽超越的心，才有办法求证过去是对或不对，你会一直修正，一直修正，你只要停止，就错。所以修行是永无止境的，到最后要断气的那一刻你还在进步，因为断气那个你自己断了，那个你才知道这个功夫到哪里。不是说我这样怎么样，到时候要死还迷迷糊糊的死，那不算，一定到最后一口气，那口气断了以后，你在法身里头自己再精进。所以我们一直劝各位说，不要得少为足，以为你有了体验、有了成就，你就停住了，就怕这种状况。好，我们从这个地方来跟各位讲这体验的部份，所以这个心无所著一般来看都是佛家的基本条件，其实他是基本境界。

「亦为众生如是宣说」，他讲这个菩萨护持凈戒是这样子，然后他又要为众生也这样宣说，这里面牵涉到华严一个很重要的理论，叫做如说修行，如行而说。这句话有没有讲过？有没有听过？因为他是这样护持，就是这样行，他这样行也这样的为众生宣说，就如行而说，是不是？这是不是如行而说？这两句话，对不对？「此菩萨护持净戒，于色、声、香、味、触，心无所着」这是行。「亦为众生如是宣说」如行而说，是不是这样？另外一句就是如说而行，这两句有没有问题？都没问题。我们很多同修都是如说而行，如行而说，这个也没错，但是问题就来了，我们常讲说，我这样子，真的我做到这一步的时候，这样做对吗？如来真实义真的是我做到吗？要这样再考验自己，再检验自己。如说叫理，而行叫事，如说而行叫理事无碍，如行而说叫做事理无碍，换句话说它就是理事无碍法界。

这两句并在一起，不是这两句，这两句只有上半句而已，我现在说，如行而说吗？就是事、行他能说出来，各位要知道，你能行不会说，有很多是能做的到，但是讲不出来。为什么会讲不出来呢？因为你做你知道这样做，没错，这个简单，做的简单，你要把为什么这样做，以及这样做的依据在哪里，你讲不清楚。你看妈妈疼子女的时候，就是妈妈疼子女，你问她说为什么你要这样疼，她怎么讲的出来，她只能够给你讲，「那是我生的，我剖腹生出来的当然我要疼他」，是真的吗？当然理论上好像是这样，事实上不是，她那里头有一种天生的母性，她会焕发出来的那个东西，那个你没办法讲。而那个要把天生母性对子女，她不一定自己的子女，那母爱对那个小生命是一律平等的。那个为什么自己的子女你会特别喜欢，因为自己的子女跑到你这边来是跑第一个，别人的子女不会跑到你这里来，但是母爱对所有的子女是平等的，跟你讲这只有你体验过你才知道。在你没体验的时候，你就当然那我的孩子我疼，而他的孩子他去疼，爸爸都是这种结论，这叫理性。

从生命中来看，对于小生命，以母亲那个母性的立场来讲，是一律平等的。同样的，小生命在找母亲的时候，其实看到所有具备母性特质的，他是一样平等，你假如不留意你去看看，为什么小狗会吃猪奶。母猪的奶头不像我们人，只有一个两个而已，它一络，那一生好多小猪的时候，一只小狗来也照样吃，那个小狗看母亲是一样，而母亲看小狗是小孩子，不会有区别的，这个是一种体验你才看得到的东西，而你要他讲他绝对讲不出来。所以如行以后能说，不是一般人，是法身大士，二行位，你看，第二句就讲出来了。

我们一般人你如说而行，是选择性的，它这个地方讲一个重点是「于色声香味触五尘境界，心无所著」。我们呢，有的，于美食街心无所著，于名品店心有所著，你去注意看看。有的呢，名品店心无所著，美食街心有所著，你只是有选择性的某一部份不着，某一部份会着，这个都不入法界。在这个世界里，你有选择有轻重，有的重穿，有的重吃，有的重形象，赚的钱通通去那个SPA、美肤，把皮肤弄的很漂亮，然后穿衣服又随便穿。你会觉得很奇怪，把自己弄的那么美，最外那一层那么美，结果披上去那一层毛一点都不美，为什么？因为他有选择，他选择只某一部份而已，他没有办法完全无选择。当你有选择你记得，当你在色、声、香、味、触这五尘境界里有所选择的时候，你绝对是意识行为，潜意识里，就算你在意识上都不执着，潜意识也绝对执着，要留意到。所以一个人如何，你看那些老和尚、那些大德，为什么从你小动作中可以看得到，关键就在这里，因为你有分别，所以在这一个部份讲理论，你好像很会讲，可是在另外一个地方，一个小动作你漏了破绽。

所以它这个地方，一个必要条件、充分条件都给你列出来了，「护持凈戒」，他这凈戒跟你讲的都不一样，于色身香味触心无所著，所有的戒，这个地方很清楚的讲到，这是讲行法的部份，讲戒完全讲到行上面，色声香味触，无所著。无所著是指不执着，没有错，但是当它来的时候你要怎么样？你说我不执着，那就是执着，当他来的时候你接受，当他走的时候你也接受，接受他走。所以福报来，福报来就来，福报走，就福报走。你不是，福报不来你在那边急，福报要走了你也在那边跳。你可能在某一部份没问题，可是另一部份有问题，这个都是潜意识里一定会产生执着，而那个时候对你的人生的冲击，它会转为另一部份去展现，非常不好。

所以我们从现实生活里你要看得到，从现实生活里你就可以开始进行这种大修法。我们一般人之所以不能是因为你太粗心，没有仔细去观察，你只要用心，在日常生活中多去体验一下是这样吗？佛陀所教的是这样吗？你现在做到这里，是真的如佛所说的吗？要不然这个如行而说大家都会说。尤其你注意家里看看，你在做什么小孩子都很清楚，为什么很清楚？因为你的说跟行不一样，小孩子在旁边看最清楚，爸爸讲这句话下面就是什么动作。所以你都不要生气，你一生气他都很清楚，很乖，在写作业，你一高兴他也知道，他会跟你吵翻天，为什么，因为他知道你很高兴，可以跟你吵一吵，而你在生气，他会说乖一点，赶快去写作业。为什么？因为他把你的底子摸得很清楚。而我们自己呢，因为面具戴太多，所以你看不到，你自己都感受不到，关键是在这里。

所以佛法讲的，他讲的是很深没有错，那是指心性的部份，但是他在实际生活中，事实上我们都可以用得到。但是用到不是你做到表面上的问题，你心里还要再带着那么一个东西，我这样做对吗？真的是这样吗？那一点，一定带着你的生命去超越，你要起飞很快，只要你检验几个，像这种重点，这种要领能够抓到的话，你一定会超越，飞跃的成长。好吧，我们休息一下。