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四十华严53参之53 普贤菩萨章 第38集(圆明笔记)

2013-07-06 01:07:44本站原创 【字体:

四十華嚴53參之53 普賢菩薩章 第38集(圓明筆記)

 

38

现在讲的这个理论,也是宗教常提到的,有些宗教叫信,必须要信。

佛教也讲信,信为道元功德母。不信就没有用,这是一个前提性的。

我们在这里谈到的是善根。假如未种善根或少善根,不得闻教主的名字,听也听不到。这些宗教其实就我个人所认知的,把它区分一下全世界的宗教,只有两种:

一种就是从印度教发展出来的所有一神教,是同一个系统。大部分一神教。犹太教及从它延伸出来的回教,基督教、天主教通通跟印度教有关。同一个思维模式。

另一个,是少数民族的图腾崇拜。拜火教、太阳教,石头公,什么都拜的叫杂讯,多神教。

佛教倾向无神论,又不是无神,他的真理是带有人格性的。

严格区分有这三种。

这里谈两个东西。第一个,种善根的这个东西是什么?要种善根,要有信。一面信,一面骂都不要紧。要信,你就要求证。生命很难求证。生命现象非常矛盾,生命本身它叫运作,大脑是生命中的一种错误讯号——贪嗔痴,使我们误以为世间的物质现象、感官享乐是人生的目标,因此就掉入错误的生命,不是在真正的生命里。

现在我们要矫正这个错误的讯号,使它变得正常,而回归到真正的生命里,这个就是修行了。这里面就牵涉到这个善根。善根是什么?少善根是什么?多善根是什么?很多经典谈到,不可以少善根、福德、因缘而生彼国。它指的就是接受。你接受吗?华藏工程的训练,聆听欣赏接纳,你能接纳别人的意见吗?

活在法界里与活在世界里就是不一样。

活在世界里,对立,人我对立,人物对立。有我的别的,就无法接纳。接纳也是假的,很容易分离,没有办法融为一体。活在世界里,是因为你的个体产生了我的,我的生命,他的生命,这对立一产生,就很难融合成一体,有困难。

活在法界里,没有我的别的,它根本就是一体的。一体的一定接纳。

从因地到果地来讲,必须懂得接纳,透过接纳来训练,然后变成绵绵密密,这个时候人我一体,自他一体,成佛才有可能。

这一个接纳的本身你要先建立,尤其接纳真理、接纳法身,接纳第二生命、接纳第二世界。你带着疑情去追求真实的生命、真实的世界,这个善根深厚,直接就从这个地方下手,很自然地你就会放下虚幻的世界、虚幻的生命。

第一生命、第一世界你就会放下,那出离心,你就会产生。现在要你直接培养出离心你会很痛苦。牛肉面很好吃,不让吃。所以我们不从这里讲,你直接发起善根,追求真实的生命、真实的世界。你从那边走,带着疑情,很自然的,虚幻的你就会逐渐地远离,你会放下它。你慢慢地去体会这个部分。

未种善根,因为他未曾获得真实生命的认知,未曾获得对第二世界的认知。表示他连名字都没听过。

38-2这个时候,你就会发现普贤菩萨就是真实生命的原形。你听过,你追求他,那叫已种善根、广大善根。

一个人你注意看看,你开始反省说“人一这样子活着对吗?”“这样子日复一日,有价值吗?”当你这一念起的时候,八字算不准。

只要你开始探索生命的终极价值与意义、生命的真相,你开始在追求说“我是谁?”我在干什么?这辈子这样子有什么意义?当你开始在搜寻这个部分的时候,就是你开始追求第二生命。这时原来你的命盘,从这一天开始就算不准了。当你追求的热诚越强烈的时候,就越远离原来的生命轨迹。

你自己觉醒,发起要追求生命的真相、生命的价值与意义是什么?以前你只有活在前辈子的命运中,前辈子的因因缘缘加起来是你这辈子的命运。你现在转变了,你开始在追求生命的价值与意义,开始在追求阿耨多罗三藐三菩提的时候,原来的命已经无效了。

这就是真实关键所在,就是你已发善根,自发性的。是你自己找到了,回故乡的路。

有人在条件好时要回馈社会,这也是一种觉醒。感恩与回馈是最大的供养,他的善根会发起而且会发得很好。这都是指多善根。

如你对生命价值没有办法体会,常常用我执,“人生要这样,要那样”,那叫少善根。福利国家都是少善根,都是用大脑想给人什么。

你能发起,能觉醒,我来这个世间干什么?真正的生命在这个世间要做什么?这个时候,你就善根发起了。这叫多善根、大善根。因为你开始要追求真实生命的那个地方。你个时候你听闻的,你假如开始在追求,你会发现你的朋友都会开始改变。

当年,我回想,看到死猫死狗,那时没有正式学佛,规定念十声,南无阿弥陀佛念一半,观世音菩萨念一半,不知念哪个,一直打架,就一直念阿弥陀佛。有棺材,也念希望躺里面的人命好一些。后来想一想,这些人死后到哪里去了?我们奋斗下辈子会不会这辈子更好?问题就自己来了,自己会有那个善根发起。有空,红灯停下来,就到庙公里拜一拜,也不知拜什么。就这样子,你很自然地,你就会发起,没有为什么。那个人为什么给人家拜?这个人有意义有价值,死后要给人家怀念。

这样活人生对吗?那怎么样人生才对?你就会去探讨,你就地走出来。这个叫摸索,带着疑情在摸索,其实你的命运就开始转变。这个转变,他会有很重要的,生命质感的转化。你个时候你说追求的是什么?应该只有一个,生命的真相。

你在道场这里多谈谈佛法,在家谈佛法就很自在了。

当你在追寻、在摸索的时候,你会逐渐地发现那个叫什么?那个真实的生命是什么,你不知道,但你的内心里已经有底。人家在谈,你就会开始注意,你的朋友就开始变了,开始探讨这些。社会上谈的名利,你开始远离了,你不追求名利了,你追求真理,生命的真相,所以,朋友开始改了。不喝酒了,论道的朋友来了。你的命运就转变了,从你的生活习惯、形态上你都会发现自己很大的转变。这个是你带着疑情去摸索你就能发起善根,在这个状况中很自然的。摸索,你就会一直前进,这个叫已种善根。在论道中,会启发别人发起善根。

但你是自发善根的时候,你的影响力会很大,因为是你主动在追求的,自己在摸索,满头包都会有,你对于真理就一直接近了,这时候法身、法界、诸佛菩萨圣号通通来了,当然你就得闻我名。你假如没有这些因缘,怎么得闻我名呢?

你持诵名号,内心里都要很恭敬、很庄严。这些名号都难得闻见。即使见闻,你也不认识。得闻名号是一个起步。

38-3见闻诸佛菩萨的圣德与名号,有什么好处?听闻到,难得,是你的福报。在没有宗教传统的区块里,你听不到这些圣名。在所有的圣人名号里,佛教的殊胜名号是最不可思议,里面累积非常大的心血,生命的结晶。

你只要听到佛菩萨的名号,能够产生绝对的接纳,那就叫皈依,你就成为这个系统里面的一分子。你只要听到普贤菩萨,绝对地接纳,你就是一个佛教徒。不只这样,你更得到了一个传承,十方三世一切诸佛的传承全部汇集过来,这是很殊胜的。

你听到了一个圣人的名字,然后产生一个恭敬、虔诚的心,而从内心里头去接纳,你在法身慧命DNA,你就已经接受了,这个传承你已经接受了。

这个听,只是听闻而已,它在你的生命里已经起了作用。

理智上接受,没有恭敬、虔诚,法身慧命DNA你没有接到,那个法脉的传承你没有接到。

有一种人是大善根器、上上根器的人,什么都不信,但是只要他一接受就完全投入。看起来很冷漠、完全拒绝,你有没有办法使他信服?那套东西要拿得出来,打入他的生命领域,他会接纳的。

发起的时候会有个相;精进以后,那是实质性的问题;从这个实质性的问题,你一直发展下去,会透过这名号,会见到普贤菩萨的身相,那个身相不是幻境,真正的示现,你内心里很清楚,他是尽虚空遍法界的,你会从法界的立场,会从法身的法眼你会看得到,你见到的法身,生命的原形你真的去感受。

见我身的意思,就达到止于至善了。

得闻我名的意思,是指你已经进入真实道。所有宗教对名号的重视,让你走上真实道。现在普及化以后,很多人以佛名号到处张贴,那叫随喜功德。给广大未发心的做一种发心的助缘工具。与这里讲的意义不一样。

透过善根,发起圣德名号的时候,是一种赞叹。透过名号,很好传递。不要哭腔,带着一种阳光的心情、灿烂的心情,这个很重要,你在激发你生命正向浩然正气的地方,而不是消耗,本来就是很喜悦的心境;它也是感性修行法的一个重要媒介,达到100%,唱颂诸佛菩萨圣德名号占全部的部分。

圣德名号分两个部分。

A、阿弥陀佛的极乐世界。这是一种称赞方式,称赞极乐世界。

B、极乐世界的阿弥陀佛。称赞阿弥陀佛。

阿弥陀佛的殊胜是从极乐世界来显现,这叫极乐世界的阿弥陀佛。

而你要表达阿弥陀佛的极乐世界,你从极乐世界来显现出阿弥陀佛的殊胜,这两个是相互标榜的。透过这两个来比较,你的唱颂就不会爱哭了,你的生命能量会涌集起来,象涌泉一样冒出来。因为他是感性的东西,带动你的情绪是很快的。你那情绪要往喜悦的方向走,这样你的人生才会灿烂、光明、芬芳,我们是朝这方向训练的。

用他的圣德——就是器世间殊胜、法界的殊胜,与他的名号——就是法身的殊胜,法身中的法界是怎么殊胜的,法界中的法身是怎么殊胜的,这两个交互,交互来赞叹。

在称赞名号时前面加上圣德,有些长了,南无金色世界清凉山文殊菩萨,清凉山是称赞他的圣德,就是法界,再来就是名号。南无银色世界普贤菩萨,我们心境就容易开朗。

这个修法有一个好处,他不一定透过般若空性来,这感性的修法与解脱道不一样。

解脱道一定要透过般若空性,所以它有很多修法要去进行。

念佛法门,这个法门不刻意训练般若空性,是它从信根与善根直接下手来修学的时候,它是可以超越的,但它很容易走入岐途,会不会盲目迷信,被利用,这是很普遍的现象。它又容易变成广大群众信仰的依归。几乎所有的宗教都会流于这个形式,到最后只有唱圣歌,里面是什么都不知道。

你要透过这个部分,把你内心的喜悦给激发出来,不但自己喜悦,而且可以接引大众。

唱颂时要训练用生命的声音来唱,这个是直接成就的一个法门没有错,但你必须具有一个基本的情操与素养,喜悦、赞叹、接纳,你必须接纳圣德名号,然后以喜悦、赞叹心情赞叹出来,而且唱颂时还要带着一种要人家跟你来进行唱颂的一种心境,一起唱。20120128

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