云南昆明华严
您当前位置:华严云南学会网 >> 佛法资讯 >> 视频转录 >> 六祖坛经 >> 浏览文章

解坛经「迷时师度,悟了自度」

2011-09-03 00:56:23互联网 【字体:

现在一般人学佛都是从枝末学起,一谈到修行,就认为是打坐、念佛、持咒、拜佛或者诵经等等,然而这种种事相都只是一种方便法,八万四千法门其实都可以变化。重点在於了解八万四千法门或无量无边法门究竟要你做什麽,那才是根本法,而不是枝末。

  上一篇文章约略提过「迷时师度,悟了自度」此句。此系古今名言,大家耳熟能详,都会讲啊,但你可知自己何时迷?何时需要师父来度?何时悟了?何时能够自度?你现在是悟?是迷?迷时,由老师来度,但你愿意受教吗?这很难啊!不要说各位,我自己都很难做得到。老和尚讲经,有时还跟他嘀嘀咕咕。所以,听人家的话真难啊!何以故?法执啊!

  留意一下,很多修行人、宗教徒能忍受种种忤逆、侮辱,然而一旦辱及他的偶像,半夜他都跟你拚啦!这就是法执。他能够放弃我执,为了自己的偶像和中心思想,他本身遭受任何迫害,都能守口如瓶,乃至受凌虐至死,都禁得起考验,但只要批评到他所信仰的偶像,却一定跟你拚了。可见法执之恐怖啊!

  我们很清楚「迷时师度,悟了自度」,但是师要度你,却又度不动。倘若真能完全依照善知识的指导来修行,成就会很快,可是我们真的很难全然放下自我。这一点,务必自己仔细分辨,为何我会在某个点上难以接受人家的指导?对此一定要有所警觉,否则经常会产生惯性反应--「这里他又这麽说了,我就知道他会这样讲。」--然後你就在等在那边,让这个境界飘过去,再度「如如不动」。这一点倘若能自我警觉,他人才有可能引导你。「悟了自度」比较容易,既然「悟了」,便可度己。

  「迷时师度」,则要从两方面来看。第一,以世间事相而言,当你正在迷时,师父常常有度不动的情况,何时才能度得动?好比早年乡下常用的石磨,刚开始很难推,反而要稍微往後拉一下,再往前推,才会轻松许多,而「往後拉一下」便是一个要领。换句话说,迷的时候,光用力一定动不了,一定要稍微退一步,再往前。因此,这时自己一定要有觉醒的能力与意愿。愿意接受、愿意觉醒,你才会认真思考人家的指导,这是个很重要的因素。

  第二点,我们常说:「疑情是一切智慧之母。」所以必须时常提起疑情。为什麽他这样讲?我不喜欢听,他偏偏又爱讲?疑情带着,总有一天你会豁然大悟:「唉呀!原来他目的在此。」譬如,糖尿病患特别想吃糖,但人家不让你吃,这时你可能生闷气和产生抗性。假如你不去抵抗,把疑情带着:「奇怪!我爱吃,人家为什麽偏偏不给我吃?」等有一天搞清楚,原来糖尿病不能吃糖,这时你一定会感激周遭的人,否则当下你大概把旁边的人恨死了。

  一旦有觉醒的意志、意向,就要去培养愿意觉悟的能力。然而这个觉悟的意向、觉悟的能力,标的究竟为何?究竟要觉悟什麽?有人说:「觉悟宇宙人生的大道理。」问他什麽大道理?怎麽大?「我要是能讲,早就觉悟啦!就是因为还没觉悟,才不会讲啊!」像这样,没办法修了。因此,这部分要存疑--到底要觉悟什麽?以下综举数例供作参考,你一定要把它规范起来,成为心灵方程式的主要因素。

「迷时师度」就是当你用识性时,需要师父来度

  现在一般人学佛都是从枝末学起,一谈到修行,就认为是打坐、念佛、持咒、拜佛或者诵经等等,然而这种种事相都只是一种方便法,八万四千法门其实都可以变化。重点在於了解八万四千法门或无量无边法门究竟要你做什麽,那才是根本法,而不是枝末。何谓「根本」?佛法的「心地法门」即是根本。「心地法门」所指为何?对於这个根本,佛法里讲了很多:转识成智、舍识用根,自性、根性……就是根本,而识性则是必须舍弃的。

  换言之,「迷时师度」,当我们用识性时,需要师父来度。师父怎麽度呢?他提点、指导我们放弃识性而用根性,用根性後即「悟了自度」,那时就要自己度了,其实也就是指「行」;「悟後起修」的部分叫「自度」,那部分全靠自己。

  我读初中时,有一次肚子很饿却不自知,只觉冷汗直冒,双脚发软走不动。告诉妈妈我病了,妈妈也不懂怎麽回事。结果,老祖母跑出来看一看,喊道:「稀饭啊……吞下去就好了。」以前吃稀饭很简单,撒点盐巴或者滴些猪油、酱油,就很香了。我吃完後,说道:「这药很有效耶!」阿嬷很不以为然地哼道:「肚子饿就讲,喊什麽病?」那时候我不知道是肚子饿,以为病了,若是真的送到医院,医生不笑死才怪:「傻瓜蛋自己送钱来,给你吊个五百西西的点滴好了。」毕竟老祖母有经验,一看便知道是什麽状况,一碗稀饭胜过打针吃药看医生。有了这次经验後,下次我就不会再喊「我病了」。

  你看!这就是迷嘛!我们不知如何处置、用哪一法来对治?这表示迷的时候,我们需要有人来提醒、指导。一般人都用识性,师父则是开导我们舍识用根

商智建站

上一篇文章:解坛经悟法传衣第一10
下一篇文章:解坛经「自性自度」
Tags: 六祖坛经 海云继梦

网友评论:

关于我们 | 版权声明 | 联系我们 | 会员登陆 | 友情链接 | 网站地图 | 订阅RSS |