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八十华严 离世间品 第99讲

2013-07-06 00:51:46本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 99

 

佛子.菩萨摩诃萨有十种庄严.何等为十.所谓:

一、力庄严.不可坏故。

二、无畏庄严.无能伏故

三、义庄严.说不可说义无穷尽故。

四、法庄严.八万四千法聚.观察演说无忘失故。

五、愿庄严.一切菩萨所发弘誓无退转故。

六、行庄严.修菩萨行而出离故。

七、剎庄严.以一切剎作一剎故。

八、普音庄严.周遍一切诸佛世界雨法雨故。

九、力持庄严.于一切劫行无数行不断绝故。

十、变化庄严.于一众生身示现一切众生数等身.令一切众生悉得知见.求一切智无退转故。

是为十。若诸菩萨安住此法.则得如来一切无上庄严。

这里是讲庄严,庄严是我们的一种心境。它不是外相的好看,也不是把世间法的语言文字,转换成佛法的术语,这种转换与心境完全无关。庄严纯粹是心境的表法,这种知见我们一定要有所认知,才能愿解如来真实义.否则佛法会停留在最肤浅的阶段,就贱化佛教。会造成这种现象就和庄严一样,把世间的术语,通通改为庄严,就把庄严肤浅。这就非佛教的定义。

一、力庄严不可坏故︰

力庄严就是修行人在菩提道上的勇猛精进。他的心坚固不可动摇,一切境界现前不能破坏他。因此不可坏是一种境界的考验。境界再如何折磨、灾难再大,都无法牵动他的道心。这种求觉知的心能够坚定不退,称之力不可坏。由此可知,力庄严不是文字的解释.亦与外相无关,它完全是我们内心的境界。

二、无畏庄严无能伏故︰

无畏庄严是内在世界已经建立,外在的任何境界都无法动摇他。他的心就无惧,因此任何恶势力都无法降伏他,这就是无畏庄严无能伏故。因此一位行者,不能受到人家的煽动诱惑,而动摇自已的菩提道心。因此我们要先认清环境,才能够无畏。在此我们举因果律来做参考︰

我们都深信因果,有因就有果。但是这种因果律,并非究竟法.它是科学的因果律。科学的是属识性的作用。凡是科学求证的都属因果律,所以称为因果法则。从一佛乘而言是「先果后因」的.不是「先因后果」。「先果后因」是佛教「觉知」的法则。它是先立果再讲因。我们现在进入佛门,是为成佛而来的,要成佛就必需修行,因此果已经确立,因才开始搜寻。如果果不立,修行就不会结果,因为因集不过来。所以果立之后,就会把与果相关的因集合起来,才能够有所成就。有果为标的,才能够庄严起来。没有立果而搜寻因,就等于心外求法,那就无法建立庄严的心。如果我们把它转因为果,果就是本自具足的,心就在道上。心能在道上,一切外境就无法动摇,自已以菩萨身而去进行,要成就菩萨就没有问题。这种行法是以本尊相应而修的,也就是我念佛,自已就是佛。先以佛为本尊,把自已学习佛的德行,再把佛的德行移转为自已的德行.再将德行展现给予一切众生,自已也就成佛了。这个就是觉知法门的铁则。这种修法就是发心即成阿耨多罗三藐三菩提。发心就发佛果,佛果立因自然就具备。这种思惟模式,我们要能一再的去历练,就能够做到力庄严无畏庄严,乃至法庄严。这种发心发在果位上,不是发在因地上,一切愿行就能够成就,就具足无畏庄严。

三、义庄严.说不可说义无穷尽故︰

义庄严是用感受的。生命的存在是总体的。总体的就无法用语言文字做表达,因为语言文字具有偏执性,所以说不可说义无穷尽故。起信论说「要离文字语言与心缘相」,才不会偏执性。因此义无穷尽是属内在世界的存在,用语言文字无法说。如果要说就言语道断,那就永远说不完,因为如何说都无法做整体的表达。但为了众生必需要表达,因此要善巧应用投摄法或引喻法」,用外在事相来表达内在世界的存在。这个时候讲与听的人,要能应用感受的方法,千万不能用推理与思惟,否则就变成攀缘。

感受就是觉知,也就是观照。应用观照才能够照见生命的总体,因此我们要应用观照的方法,不要应用偏执性的语言文字。语言文字是在饶益众生用的,这个时候就是需要承担。语言文字是外在境界的,只有承担才能让众生获得利益。对于内在世界是清净的,一切外在的都是多余的。所以我们要懂得这种状况。「说」是语言文字的一种表达方法,在表达上必然会有偏执性。我们在接受教化时,必需要有所认知。当我们在引导众生时,所用的语言文字有一程度的限制。要让众生在此基础之中,他自已应该去发展。我们现在也是如此,必需建立起个人的思惟模式与语言模式,才能有所成就。

四、法庄严.八万四千法聚.观察演说无忘失故︰

用法来庄严自已。法有八万四千法聚,我们要能观察演说无有忘失。庄严是内在的心境,但用法来庄严,就成为内心的心境向外展露的表现。要把内心的境界展现出来,就要借着法来向外表露,因此就要一再演说,把无穷尽的法意展现,这个时候庄严相很自然就流露出来。所以庄严相还是内心性德的流露。

但是这里讲的法庄严,是用在教化众生的,八万四千法我们要能灵活善巧应用,因此为人演说的修法是无上大法。就如「果因律」,为人演说是果.果立后因就会聚集。用世俗的说法,明天要讲经说法的果立起来,今天就必需把因准备好。如果不弘法因就会散失。我们现在用的是识性,以为把因(资料准备齐全)立起来再来说法,这样就永远欠东风。因为因无标地,就无法随缘,因就永远聚不起来。但是果先立时,一切有关果的微量因素就会整合起来.它就会发挥无量的效果。这就是因缘和合的力量。这种因缘和合的力量,就不会有偏执性,它是整体性的。因缘的和合,我们无法去探讨,只能完全应用感觉。感觉就必需自已去用心,这种用心,外人是感受不别的,而且这种用心,自已也难以表达它,所以必需要用感受。一个不会用心的人,他是不会感受的。一个会用心的人,他人在用心,自已就能感受到。能用心的人就会立果,所以我们自已要先把果立起来。

八万四千法门要观察演说无忘失,最好的方法就是为人演说.借着弘法,八万四千法门就能具足。也就是说,一切法门能够在一念中完成。如此就能够灵活善巧方便演说,所以弘法能够使自已化被动为主动。把果给立起来,进而善用其心,把一切法都通达,然后再把法义转变成事相,就能从此事相了知一切事相,这就是一佛乘的事事无碍。

五、愿庄严.一切菩萨所发弘誓无退转故︰

愿庄严就是先立果。果立后因就能聚过来.因聚集就能行。愿与行能一致,就能满一切菩萨所发弘誓,就不会退转。因此菩萨发愿必需坚持,才是菩提愿。菩提愿就能够在菩提道上永不退转。坚持就是行,能够行就能以愿来安立内心世界。能安住在内心世界,愿就会成为我们的生命因素。例如我生命中慈悲心较不显,就要以慈悲做为自已的愿来行,很自然慈悲就能成为我的生命因素。慈悲是人人本自俱足的,只是没有显出来。当我们发慈悲愿来行时,就能和本自具足的相应,慈悲就会显现出来,慈悲就会成为生命因素。所以我们要勇敢的发愿,用愿来庄严内心,就不会退转。这称为愿庄严。

六、行庄严.修普贤行而出离故︰

行庄严的产生是修普贤行而出离故。普贤行是「能所」一体的,它是一即是多、一行一切行,因此烦恼即菩提、生死即涅槃,本来由对立转变成圆融。所以普贤行是因果同时的。生死烦恼是因,涅槃菩提是果.因即是果,果即是因。能如是行就是修普贤行而出离。如此称为行庄严。在普贤行当中,因为一即一切,因此生命的领域里,就具足庄严。这个庄严是由愿而行充实的,因此我们生命有这个因素。所以愿庄严称为生命因素。若我们能够安住在庄严中,就能得到如来一切无上法庄严。

七、剎庄严.以一切剎作一剎故︰

 「以一切剎作一剎」,就是一切入一。一切剎是果.果先把它显现出来,再入一剎。一切剎就是我们的六根接触六尘境界。能够把根尘都销归自性,就是入一剎。这就是把外在的世界,回归到自性中来。就如「念西大师」说「称一佛名哭一声,声声哭向大悲尊」︰意思是说,面对一切境界,我都要觉悟,都要具有觉知,而且要把一切觉知的境界销归自性。他又说「此生若不归家去,更待何生度此身」。所以一剎就是回到自性.一切剎就是六尘境界,是为一切剎作一剎。这种文字义有雷同于「念佛心向阿弥陀佛」,这一生定要往生到极乐世界。但是这种是用心意识、用文字的偏执性的语言模式来做为解释,是绝对错误的。「念西大师」的生命总体观,其所应用的思惟模式,念佛人是无法知道的。所以「念西大师」要哭念佛人的无知愚痴,这是禅宗的思想不可思议的地方。

再举一个公案:有一位大师把鹅养在瓶子里面。鹅长大后,他要人把鹅从瓶中取出.鹅与瓶子都要完整。结果众人都束手无策。这就是众人被语言文字束敷,因此转不出来。只有一位开悟的弟子说「鹅出来了」。他的意思就是「文字语言都是假相.生命是遍法界虚空的」。大师就说「生命本来就不受脑筋的限制,为什么我们要自已被限制呢?

一切剎是一切境界,这是语言文字的应用不同而已。因此我们要能穿透语言文字,进入诸法实相的领城,也就是进入生命的本质,这就是剎庄严,就是国土庄严。这部份我们必需真正的去体会其中的精髓,才能够成就。

八、普音庄严.周遍一切诸佛世界雨法雨故︰

周遍一切诸佛世界雨法雨,就是在一切世界转法轮。能在十方世界转法轮,必需要适应诸佛国土的众生需要。能够适用十方世界众生的就是真理。只有宇宙真理,才能周遍一切诸佛世界。能够真正的把真理弘扬出来,且能放诸四海皆准,称为普音庄严。所以真理必需要成为我们的生命因素,不可用传统的生活,做惯性的反应。就如烧冥纸,这是台湾地区的特异现象,我们要能摒除这种无知 ,并且把自已的心量与见解打开,提升生命因素。这个生命因素就称为普庄严因素。

九、力持庄严.于一切劫行无数行,不断绝故︰

力持就是行。行要能够尽未来际而行,才能行无数行。能尽未来际行无数行,就是不断绝。修行是没有假期的,这告诉我们必需在菩提道上精进。能在菩提道上修行,行就能成为我们的生命因素,那就不会有间断。这是法身的境界。这不是色身所谓的休息。脑筋的假期并不影响生命因素的运作。因为修行成为生命因素,在色身的举手投足就能显现性德。因此不会间断的,就能在一切劫行无数行。       

一切劫。除了尽未来际之外,还有另一层义意.譬如清净与忙碌,都是「劫」。换句话:顺境与逆境都是「劫」。每个人的逼迫各有不同,因此它也是「劫」。所以我们要能顺逆一切境界中,行一切行而无断绝。一般人是在顺境时候忘了修行,在逆境中受到逼迫而无法修行。这个就是从因向果看的。如果从果向因看,就只有修行,其它的环境已经不重要。所以一切劫是指一切时间状况,行法都不会断绝,因为能够随缘修。也就是能随着个人的性向来行六度万行或四摄法乃至四无量心,这就称为「于一切劫行无数行不断绝故。

十、变化庄严于一众生身.示现一切众生数等身.令一切众生悉得知见.求一切智无退转故。

「于一众生身示现一切众生数等身」:从一个众生可以了知无量无边的众生。这是自已成就。当自已成就时,要能示现无量无边的众生数身,令一切众生也能获得正知见,求一切智就无退转。这个示现的生命因素是大因素,它必需具足前述的九种的因素,才能展现无量无边的众生数身,来饶益众生。这种变化(示现)是要令一切众生悉得知见,求一切智无有退转。假如变化不能令众生发起阿耨多罗三藐三菩提心,变化就是魔。假如变化可以使众生成阿耨多罗三藐三菩提心,这就是佛。

我们从行法来看,示现一切众生数等身的变化身,就是要见众生「性」,不是看众生「相」。见众生性就见到众生的生命因素,也就是见到众生的本体。众生的本体是俱足智慧,因此就成就阿耨多罗三藐三菩提。假如见到的是众生相,就无了知众生的一切行为。由此可知,要令一切众生悉得知见,就是要引导众生见到「法性」,也就是要让众生见到本体。本体就是「果」。「果」必需要有「愿行」,因此「有果有愿」,因就会聚合,行就能成就生命因素。所以行法的「下手处、过程、目标」三个是并行的。

是为十。若菩萨安住此法.则得如来一切无上法庄严︰

就是将这十种转变成我们的生命因素,就能得到自性的最高境界的法庄严。因此依此十种而修,能使我们的生命因素及菩提道顺利与前进,所以这是非常好的行门。

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