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八十华严 离世间品 第94讲

2013-07-06 00:49:55本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 94

 

十、菩萨摩诃萨于佛无着不起着心.于法无着不起着心.于剎无着不起着心.于众生无着不起着心。不见有众生而行教化调伏说法.然亦不舍菩萨诸行.大悲大愿、见佛闻法随顺修行.依于如来种诸善根.恭敬供养无有休息.能以神力震动十方无量世界.其心广大等法界故。知种种说法、知众生数、知众生差别、知苦生、知苦灭、知一切行皆如影像。行菩萨行永断一切受生根本。但为救护一切众生.行菩萨行而无所行.随顺一切诸佛种性.发如大山王心.知一切虚妄颠倒.入一切种智门.智慧广大不可倾动.当成正觉,于生死海平等济度.一切众生善巧智明。

这个部份是修行到达极高的层次。如果藉用三阶段的说明,就是达到双泯的阶段。在双泯的阶段就非语言文字所能表达。所以对于这种境界,对于行者而言,有很大的诱因。但是这种境界就不见得能够了解,譬如说「无着不起着心」、「不见有众生而行教化」…等。在文字的解释,就是不执着,要能三轮体空,但是无法感受实际的状况。从行门而言,必需经过作意修行.并且要达成忘我之境,才是成就不作意阶段。就如我们学画,已经只有划在进行,没有我在划。唱歌、跳舞也都如此,没有歌者、舞者,这就是达到忘我之境。修法也是如此,只有法在进行.没有我的存在。只有法在进行,就达到忘我之境.然后还要进入忘法之境。这个时候就是无我、无法,但是修法继续进行。同样的.我们在弘法也要达到忘我,弘法也继续不断。要把“我、法“二执全部放下,所留下的只有弘法的行为。这种行为就非语言文字所能表达的。

所以我们要能透过语言文字,进入诸法实相中。但是不容易,就如经典的文字,就必需要有人阐述,我们才能够体会得到它的真实义。所以要达到真实义,就要达成「能、所」双泯的境界。就是弘法者与弘法的对象双泯,进入「能与所」融为一体的状态,就能够转化混乱的心成为清净的境界,修行就成就。因此文字语言乃至一切相,要能转入心性中。把心性纯化 ,才是我们修行的核心。因此一切媒介都可以应用。这就是金刚经所说的,法无高下的真实义。任何媒介适合我们善用心,它就是最好的。所以法的好坏在于适合我们的用心而定。而能否适合我们用心,必需先使自已沉心净虑。一切法都能应用,成就是必然的。所以不要在媒介上下功夫,必需透过媒介进入实际的状况中,才不会枉然修行。

(一)菩萨摩诃萨于佛无着不起着心:

佛是觉悟,对觉悟也不可起执着的心。那就告诉我们对一切境界都不可执相。就如佛像,是要我们借着佛像,对觉悟起恭敬心.借着经典对真理起恭敬心.藉六合敬对清净心起恭敬心,就表示对三宝真正的恭敬。这种恭敬是完全出自于内心的清净心,它是完全平等的,这才是真正的不执着。所以对于佛像是要放下我们的意识型态,并非叫我们不恭敬。也就是说恭敬之心必需要有,执着之心就不可有,不可因恭敬而起执着。现在的人是非常执着佛像,他把佛像当成佛来恭敬,这就是执着。这就是一般人在强化三宝的功能时,把三宝拟人化所造成的结果,因此把三宝虚构了,而造成错误。

佛是觉悟,它是我们要追求的目标,是没有错的。但是觉悟是从不执着中产生的,就是在双泯中产生的,这里没有一丝丝的心意在行,它完全自然产生的。如果我们执着有一个可觉悟的,就会变成「绝误」,所以觉悟是不执着的。

法是真理,我们追求真理的心不变,但不是对真理生执着。因此觉悟或真理,都是要能灵活应用的。因为在现实的生活中,一切人事时地物是瞬间变化的。我们在楞严经中看得很清楚,波斯蜜国王在三岁到六十三岁,所见到的恒河水,在表面上似乎不变,事实上恒河的水是不停的流换。这就告诉我们,整个生命的总体是恒动的,我们的起心动念,无有一刻停止,所以每一个人的生活是永远新鲜的。但是凡夫在表相上看就无法知道。只有修行人是活在当下,才能体会得到的,且能维持在那种新鲜的心境里。凡夫体会不到,因此就生活在周而复始,极为无趣的生活模式中,因而被旧有的意识型态框住,而无法了生死出三界。所以学佛就有如此大的福报,原因就在此。因此不论是觉悟或真理,在适应生命总体的运作过程当中 ,我们应该保持在新鲜感中。保持在活泼性中,就能够念念融入一切境界中,就会对生命的美妙赞叹。否则就会过着亳无意义的日子,那就没有办法跳脱六道的牢笼,那只好继续六道无尽轮回了。而我们今天就是有这种觉醒,所以要打破旧有牢笼,重新过一个新的生活.这称为了生死出三界不再轮回。这就是于佛无着不起着心。

(二)于剎无着不起着心.于众生无着不起着心。

 剎是佛国土,就是器世间 。众生是有情世间。对于器世间与有情世间,我们同样不可执着。那要不执着就必需无分别心。就如娑婆是五浊恶世的世界,我们当然不会执着,相同的对极乐世界的清净与极乐世也要不执着,这才是真正的不执着,因为我们没有分别心。否则厌娑婆一心想到极乐,就是分别心,这绝对是一种执着。相同的在这个世界中,我们会觉到山林中适合修行,在城市就会受到吵杂。车水马龙、五光幻影千奇百怪,实在不适合修行.这就是我们「乐阿兰若」。当我们「乐阿兰若」时就是执着。所谓不着是二边都不执着,是娑婆与极乐都不着,才是真正不执着.才是真正不分别。反过来说:我们必需对一切境界,不是完全接受,就是完全不接受。这就是双立与双破,才是真正不着。就如画家 ,山河大地的美、人体一丝不挂的美、战争的残酷,他都绝对的接受。这就告诉我们,美是生命能量的换发,也就是生命的本能。你能够感受到生命的本能存在的事实,就见到我们自已真正本来的面目。所以只有在不分别中,才能够把身口意三业安住在内心世界,心就能够宁静祥和,这就是入禅定。

禅定就是「止」。「观」是能在于「止」中起微妙的观察,这称为「毗婆舍那」。能够把心定住在内在世界,再起微妙观察,就是止观双运。事实上止观本是一体的,因为只有在心静中,观察才能起作用。这是一位行者所必需认知。这就是双破法。它不论是娑婆或是极乐、是城市或者山林,它都能够放下.这就是于剎不着不起着心。如果娑婆与极乐都一视同仁,城市与山林同样可以修行,这就是双立法,那就能于一切剎起欢喜心。这二种是不同的行法。相同的,我们弘法度众生也是如此,不拣择众生来度,才能度尽一切众生。当度尽众生时,一切都要放下,那就无有一众生可度,这就是于众生无着不起着心。所以我们在修法的过程当中,就必需用心,但是不要去分辨与执着,就能够随缘自在,就真正的解脱与神通自在。

(三)不见有众生而行教化调伏说法.然亦不舍菩萨诸行大悲大愿︰

教化调伏说法,一般分成作意教化与随缘教化。作意教化就是有众生可教化,而且自认为众生应该教化与调伏。随缘教化就是随着众生的因缘,应机而教化,这就不是看有众生,而是看因缘。依于因缘而教化,就是不具有众生而行教化调伏说法。

作意教化是预先做好准备而行教化.例如我们知道众生有苦,众生有烦恼与执着,在苦与执着当中,把我们预先所准备好的信息教化他,并使发挥离苦得乐与放下执着的效果,这就称为见有众生而行教化调伏说法。这种情况类似我们刚学演讲或学辩论的时候,会收集很多资料,整理演讲稿,或者相关的辩论资料,这个时候的演讲或辩论就是见有众生。

不见有众生,是当场随缘应机而采取机动性变化,这个时候内心不做任何准备,甚至于演讲或辩论都事先不知情,是应众生的需要而演讲或辩论,所以随缘教化是很自在的。但是这种随缘,并非应付了事,而是在平常就已自已非常精进充实,才能够随时转法轮。

转法轮包含真谛与俗谛,两者要同时进行。真谛就是出世间法,俗谛是世间法。世间法必需在日常生活中去历练,借着世间法的引导,令众生步入出世间法,这就是「真俗二谛圆融」,这才是真正转法轮。能够如此行就不舍菩萨诸行的大悲大愿。虽然不见有众生,也不舍菩萨的行愿,就能随缘展现我们的大悲愿行。这才是真正的菩萨行。所以我们要能掌握缘,而不要建立在人上面,就必定能够成就。这个是指度化众生的一个部份。

(四)见佛闻法随顺修行.依于如来种诸善根恭敬供养无有休息︰

所谓见佛闻法随顺修行,就是一种完全接受。就如世尊为弟子说法,说法将完成时,才命定法的名称,这就表示弟子完全接受世尊的法。一般人并非完全接受,他是用分别心去选择佛法。这是无法见佛闻法的.他更无法修行。因为在分别选择之下,佛法就变成支离破碎,当然就无法修行。更何况佛法是在破我执及法执的。当他把我执带得很紧时,便无法从佛法中进入修行。因此要见佛闻法,就必需完全接受佛法,才能够随顺修行。

我们都知道十方三世一切诸佛是同一体性。这就告诉我们,他们在转法轮有一个共同的特性,那就是在空性中相应。所以证空性是转法轮的基础。没有证得空性所讲的佛法,都是世间法。世间法是有千差万别。只有空性才是一切法性。这个体性就是一相,这个一相是非相。所以十方诸佛乃至历代祖师同一此相。如果我们能证得空性就和诸佛同一体性。但是一般人我执、我相、我见甚深,是很难见佛闻法的。因此只有放下我执与法执,完全接受真理的洗礼,才能见佛闻法,也才能够随着个人的因缘善根、福德而进入修行,这就是随顺修行。所以在修行当中要借着事修的媒介而善用其心,自已的行法就能出现。当行法出现时,就能了生死出三界。所以真正的行法在于善用其心。能够善用其心就能体悟「悟无生」。所以我们要能掌握住心,就能随顺修行。

依于如来种诸善根,恭敬供养无有休息:

如来就是自性。自性是本自俱足的,是本自清净的,是本不生灭的。因此自性海中善根有无量无边,就如慈悲喜舍、四摄法、六度万行,由于被无明复盖,因此我们要把它们成长起来。而在成长的过程中,这些善根、性德、德行会随着个人的自性,成就个人的佛国土。今天我们学佛,就是学世尊的方法,启发我们的觉性与性德。要把觉性与性德成长起来,就达到成就,所以称为依于如来种诸善根。

恭敬就是珍惜.供养就是修行。能够如此重视修行就不会中断,这就是恭敬供养无有休息。但是它并非从相上看的,而是从实质上来论定。从实质上就是要能善用其心。表相上看的只是身体的放假与否。从实质上看的是一切起心动念皆能够修行。因此在任何时间与空间里,都能够善用其心。我们一再强调善用其心,净行品是最佳的下手处,希望读者能多加利用。

(五)能以神力震动十方无量世界.其心广大等法界故︰

神力是因缘和合的力量。菩萨摩诃萨能以因缘和合的力量,来震动十方无量世界。所以因缘和合是非常不可思议的。但是一般人并不了解,乃至错解因缘是小乘行法,乃至不屑一顾,这是很糟糕的事。因缘和合的力量就如原子能的能量,它能够组合起来,使整个地球变色。因此因缘和合的威力甚大,我们不可把它误解。因缘和合包含「菩萨的愿力」「与众生的业力」。因此因缘和合的力量,能够震十方无量世界。

菩萨的愿力是广大等法界的,这种的心量是无法衡量的。因此修行首要的是打开我们的心量,才能够弘法度化众生,这是佛门四众弟子应有的责任。所以我们要能把愿力发出来,剩下来的就是因缘福报。如果因缘福报不俱足就必需随缘,就如玉琳国师的前身,长得极端丑陋,由于他字是写得很美,因此公主坚持要和也见面.见了面公主差点吓昏。再如道安法师丑到父母都厌恶,因此把他丢到庙里,但是他们都非常有成就。所以一个行者必需有等法界的心量,愿力要能发出来,当因缘到时就能够度尽一切众生。因此菩萨在因地时,就要发广大心。因缘一旦俱足就能震动十方无量世界。因此菩萨能以神力震动十方无量世界.这就是他的心量广大等法界的原因。所以修行首要的是要把心量展开,才能行菩萨事业。成就就必定可期的。

(六)知种种说法.知众生数.知众生差别.知苦生、知苦灭.知一切行皆如影像.行菩萨行永断一切受生根本.但为救护一切众生行菩萨行而无所行︰

这是菩萨行的部份。菩萨摩诃萨「知种种说法」︰说法的方式有很多,综合起来可分为「折」与「摄」两种。折是以威严降伏众生.摄是属爱语。其它技术性的有很多,例如应用多媒体艺术的表达,或用歌戏,或用教育等来度化众生。

「知众生数」︰是指菩萨都能够掌握众生的根器而为说法。一般而言众生可分为「接受型的」与「拒绝型的」。这就必需随其根器,用双破或双立法来度众生。

双破法的教法是属严肃型的,它的戒律严谨,非常重视威严。但是大乘法发展以来,就发现经文中有天人在歌舞,很多供养中有乐器与歌唱,并非不能歌舞的。可见不能歌舞是错的。因此双破法是属于不放逸一脉。

双立法就是借着生活来修行,它不否定一切事相,而是以事相进入一真法界,因此唱歌跳舞只是媒介而已。就如「阿难」的原意,就是喜庆,就是狂欢,就是载歌载舞的意思。借着狂欢载歌载舞把自性显现出来,这才是佛陀的本意。我们应该要知道,如果这个世界人人都能够真心的笑,就能使娑婆成极乐。如果不能笑,极乐也成地狱。当然这种境界所指的是修行有所成就的境界而言。

「知众生差别」:差别就是根器不同。在华严称「小、始、终、顿、圆」五教。从十界来区分为「六凡四圣」.其它的区分也很多。我们自已可以如此去用心。

「知苦生.知苦灭」:苦的产生 .苦的消灭,都能清清楚楚。

「知一切行皆如影像行菩萨行」:这个从文字解并无困难 ,但是要进入实际状况并不容易。就如长江水穿过十六个省才进入大海.我们只能看到微乎其微的一小段的水在流动。我们现在的生命就和长江一样,经过累世到现在这一世。这一世在整个生命中所占的,也是微乎其微。因此在微乎其微的生命所展现的是极为有限。所以我们的行法很自然就被局限。在局限当中,我们的一切行就会很具体。就像我们在作梦,梦里明明有六趣,但是醒来时空空无大千。所以我们现在的这一世,就和梦中的梦是一样。但是我们要知道,这一世与梦境都是存在的,也就是说,我们这一世和无尽的生生世世,都同时存在的,那就是过去、现在、未来。所以说三世是同时存在的。因此站在微观(现在)来看,是有过去现在未来。站在宏观的立场时,它本来就存在。所以从宏观来看这一世就如影像、就如梦幻泡影。这就是华严的整体观,我们要能如此认知。

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