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八十华严 离世间品 第93讲

2013-07-06 00:49:29本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 93

 

九、菩萨摩诃萨知一切众生本无有生,了达受生不可得故¡。而知因、知缘、知事、知境界.知行、知生知灭.知言说.知迷惑、知离迷惑.知颠倒、知离颠倒.知离染、知清净.知生死、知涅槃.知可得、知不可得.知执着、知无执着.知住、知动.知去、知还.知起、知不起.知失坏、知出离.知成熟.知诸根、知调伏。随其所应种种教化未增忘失菩萨所行。何以故?菩萨但为利益众生故发阿耨多罗三藐三菩提心无余所为。是故菩萨常化众生身无疲倦.不违一切世间所做.是名缘起善巧智明。

缘起善巧智明是从缘起法界来说明的。缘起法界用文义解是,因缘和合而生的一切法。就如种子是因,水土空气阳光是缘,当缘聚合时种子就会发芽,如此称为因缘法。但是解门的定义若应用到事相上来时,就完全错误,我们必需从实修的观点来看。因为这个因缘法,包括十二因缘法的每一部份,它都是行者亲自证得的,并非从推理而来的。推理是自我意识想当然尔的,它就非真理。真理必需经过实修,将证得的结果呈显出来,才是真理。就如前讲次所说的七个阶段当中的第四个阶段,证得空性才是。前三的阶段只是知道而已,它尚未进入行门。行门是从第四阶段开始,这时候就称为实修。前三阶段只是具足信心与实验。实验必需一再修正,才能与实际状态一致。所以因缘法虽然很简单,然而实证的并不多,这就是缺乏行的功夫。解门所讲的都非自已生命因素的,那不算了知因缘法。

(一)菩萨摩诃萨知一切众生生本无有生了达受生不可得故︰

「众生生本无有生」:众生「生」是从微观分段生死的立场来看,众生是有生有死的.从此身生到此身亡,就是有生有灭。本无生是从宏观的立场来看,众生只是因缘的重新组合而已,众生的生灭只是色身的变化而已.贯穿色身的生命主流的就无有生,它是不生不灭的,那就是法身。法身是生命的本体,有无量的色身是由本体所串联,所以众生「生」是「变易的相」.「本无生」是「相」的「本体」。

我们知道色身是分段生死的,是这世出生到死亡为一生,然后从死亡后又再出生,如此一再再的生生死死。因此过去有无量的生死,未来也有无量生死,现在这一生也会死,死后也会有无量生死,所以它是生生死死的。但是法身就没有生也没有死,它是生命的主轴,是本来就存在的。因此生死是相的变化。生生死死有不动的本体,它就是真我,而且是永恒不变的。我们要能透过有限的色身,真正进入到永恒的生命。而菩萨就能够掌握到众生的生与无生,因此他知道受生不可得故,也就是菩萨了达众生的变化与不变。而色身不离本体,本体依色身而存在,二者是融合一体的。这就是了达受生不可得故。

(二)而知因、知缘.知事、知境界、知行.知生、知灭.知言说.知迷惑、知离迷惑.知颠倒、知离颠倒.知离染、知清净.知生死、知涅槃。

1)知因、知缘:因与缘要分辨清楚,不可仅从文字上解释,要从入行来解释。

2)知事.知境界.知行:因就如种子 ,空气、阳光、水是缘这是文字上的解释。

从行解释︰种子、空气、阳光、水乃至土地都是因。因为阳光是一.种子不同,长出来的芽就不同.同样的空气、水、土地,长出的东西会有差异,这就是因与识的不同,也就是各种因缘的「种子识」不同所产生的。就如同父母所生,就有男与女分别,这就是「识」的不同,所产生果的不同。识是天生具备的,每一人的识因都不同,虽然生长在同一家庭,兄弟姐妹都不会相同。虽然在同一个学校、道场与善知识与同一法门,不同的弟子所领受的就不同。因缘都是相同,这就是个人的识不同所造成的。由此可知因缘是一律平等的,成就在于个人的用心。所以法门要自已去下功夫,自已的因要去调整与适应。

「所知因、知缘、知境界、知行」称为「因缘重组」︰要使它成为自已的生命因素,自然生命花果就会展现。

「知事、知境界、知行」是较微细的部份,它是重重无尽的,是很难穷尽的,是必需自已去用心的。

3)知生、知灭、知言说:生灭是现象的展现,它是现象的核心,也就是从总相来说的。「知事、知境界、知行」也是现相的表现,但它是属别相的部份。

生灭是从因缘法中呈显出来的,所以说生死事大。这个大事我们要能感受到。生死事大是从生命的宏观来讲的,这就包含生死与成住坏空、生住异灭、能所对立与转化,也包含主客之间的对立与转化。这一切的对立就是知生、知灭。能够把世间法的对立,引导众生转化成出世间的清净,这个引导就是知言说。它是把大脑取向知识性的思惟模式,转向于生命本能的思惟模式。因为在大脑应用的算术知识,它是无明非常高涨的世界。但是在生命本能里,一切法只是存在而已。存在就无生死,所以它是体性的。本体是永恒的,因此它是离言说的。娑婆世界的人都执着在表相上,因此就会种种计较与分别。佛法就是要我们把计较分别放下,不要再去执着大脑取向的算术知识.不要再去执着外在世界。要能把这些执着,转化为生命的本能,这就是舍识用根。能够回到本来面目来,这个时候就必需言说,这就是转法轮。转法轮就需要有大智慧了。

4)知迷惑、知离迷惑:

迷惑的产生就是愚痴。愚痴的人不会认为自已愚痴。很多人都自以为有所成就,其实他是在迷惑而不自知。有些人很谦虚,自以为自已是愚痴,这也是迷惑。因为他们都不知道自已的轻重。谦虚是美德,但不能作贱自已,而造成自卑。自卑就会障碍自已精进.自大也会障碍自已前进的路线.这二者都非正常。我们必需了解自已的优点与缺点,再从优点去发挥,把缺点补正,就能把自已的实力展现出来,才不会受坚固的我执迷惑。如此才能离迷惑。

5)知颠倒、知离颠倒:

迷惑必然会产生颠倒,所以必需知道迷惑与颠倒,而且肯定自已是迷惑颠倒的,才有可能离迷惑与离颠倒。就如超度法会,只是在形式上就亳无义意,这就是迷惑颠倒的地方。超度众生与回向类似,必需将慈悲的心性投射到众生身上,众生才能获得回向的益处,这种才是真实的超度,进而能精进修行就离颠倒。

6)知离染、知清净.知生死、知涅槃︰

离染就是生死.清净就是涅槃。离染是讲脑筋对立的部份,也就是识性分别的作用。当我们的根尘相接时,意识会去分别。这种分别就是受到我们的意识型态污染,进而就会执着.执着就会产生是与非或善与恶,这些就会流入八识因中相会合。这个时候的我执及意识型态,就会认定自已所见是正确的。所以杂染是我们的心性被污染而不自知所产生的,所以意识的分别必然是迷惑颠倒。

清净是生命本体,本体是存在而已。人类给它如何定义,那是人类的心被污染。但是它还是它,它不会因外境而改变。但是清净是无形无相的,言语文字是无法表达它的,我们只能用感受。也就是当我们的根尘相接触时,觉知要能带起来,那它就流入自性中。这个时候我们的生命本体就显现出来,这就是清净心。

生死与涅槃也是如此,因为生死就是杂染,它们是相对立的。对立的产生就是杂染产生,那就生生灭灭。涅槃就是清净,也就是耳根圆通的第七阶段,它是入寂静的境界。

7)知可得、知不可得.知执着、知无执着︰

这就是「心经」所说的「智亦无得」。「得」是从证果来讲的.「智」是从因行来讲的。证果就是证到自性。自性是人人本自具足的,那只是恢复到我们本来的面目,那就是不可得。但是为了要证果的修行过程,必需破除无明,这就是「可得」,这种「可得」称为智慧。当破除无明之后,自性就显现出来,智慧也不会执着了,这就是无智亦无得。也就是知可得、知不可得。知执着与知不执着也是如此。执着必需放下,不执着也要放下,这个时候就进入双泯,生命本体就现前,这个是生命中一个很殊胜的现象。

8)知住、知动:

住是安住,安住就是被动。被动就是随缘,缘来就动,动就是承担。缘不来就不动,境界不来就享受,境界来就承受。知动就是主动.主动就是积极投入,就是完全承担。所以在享受与承担之间,必须拿捏准确,这是后得智的成就。前面的是属根本智,后得智就是以根本智综合应用。所以修行人应该动就要动、该住就要住。动与住要能掌握好,才不会漏失先机。一般而言要能掌握动与住,可以从经典的法义来进行,但是经典大都只是事相的呈显,它不做价值的批判,它也不告诉我们何时该动、何时该住,我们就无法了解。这个时候就要离开经典,要从法藏(善知识的心性)来做依止,由善知识来指导我们。但是这种指导必需完全接受,必需放下一切意识型态及经典,才能成就。所以修多罗(经典)比较好修,法藏是不好修。那就要看个人的因缘善根与福德而定了。

9)知去、知返:

知去就是知道放下.知返就是知道承担。境界现前就承担,境界去就放下。这就是告诉我们要放下我执的存在。修行人只有承担,是不求果报的,因为修功德或福报都是自已的,不在于外在的报答与知恩。众生知恩感恩,那是众生的修法,他不懂是他的业报。但是我们在教化众生之时,要除去这种报酬之心。所以知去,因缘尽就放下.因缘到就承担。这就是提得起放得下,是为知去知返。

10)知起、知不起:

我们知道因缘的组合是因缘和合而生,因缘分散就散失。因此当因和合时,必需充份掌握住.当因缘不能成熟时候就放下。如果你有预知未来,那也要掌握当下的一切状况。因此任何的境界我们都必需珍惜,这就是知起。当因缘不俱足就勇于放下,不可依恋.因缘到就作妥善的安排与运作。能够兑现就如此成就,不能够兑现中途散去就放下。如此尽一切力,剩下来的就是因缘本身的事。所以「起」我们要能掌握得住,不起就不执着。这就是知起、知不起。

11)知失坏、知出离、知成熟、知诸根、知调伏︰

知失坏就是知因缘的散失。因缘和合则聚,因缘改变即散,这是成住坏灭的现象。能了知因绿法,就不会执着一切境界。能不执着又能对一切境界清清楚楚,就能随缘承担与放下,一切境界现前就能泰然处之。一般人是只选择成功,不要失败,这不是行者的心态。行者必需坦然的心态去承担,进而去超越对立,达到圆融,那就出离了,否则只有生死轮回。

知成熟就是要将觉悟的经验,一再的体悟,才能常住心中,就能够成熟。换句话说:启发觉性的经验要能永远保持着,才不会变成暑光乍现雷光电影的消失,所以要把出离的经验让它成熟起来。

知诸根调伏︰有觉悟的经验,又能常留心中,并且一再的去体会令达到成熟,就能了解众生的根器,就能够教化调伏众生。这整个的过程称为因缘法。这种因缘法是从自已的起发,一直到教化众生的成就.它是非常圆满的。这不是讲十二因缘法,它是讲在日常生活中能随缘修行而得圆满。

12)随其所应种种教化:

随着众生的根器不同,而作种种不同的调伏,称为随其所应种种变化。

13)未增忘失菩萨所行:

能依照前面所行,就是在行菩萨行。菩萨行是完全清净的,因此不管是行十二因缘法,乃至一佛乘,都能够照样行菩萨行。因此关键不在法的大小而是在我们心境的运作,所以要善用其心。

14)何以故?菩萨但为利益众生故:

一佛乘的行者是以教化众生为天职,而且是以一即一切来进行教化。一即一切就是在修法中直接利益众生。小乘的教化是特别立一个目标进行教化众生,就如特别成立慈善机构等,这都是属小乘法。由此可知我们的心量只是为自已修法,就是小乘。如果直接把修法修在众生身上,心量就无限的展开,是为大乘。所以大乘与小乘的差别在于心量的大小。一佛乘的心量,不是为某一特定对象的,而是为全体众生的,在饶益整体众生时,我们的生命境界,就能达到止于至善。在止于至善之中,有缘的众生就会聚在一起,而且都俱足高度的警觉性,就能与行者相应。就如在一个道场学习佛法 ,就要与道场的善知识相应,才能够成就。所以必需学习善知识的法、学习善知识的思惟模式。这种依善知识而修学者,称为「信行人」。另外一种是「法行人」,就如善财童子游走于各个佛国土,专求菩萨道的,这就是与法相应。因此不论「信、法」行人均称为「觉有情」。所以大乘行法的天职,就是教化众生,法尔如此。只有借着教化众生,同时成就自已,借着修法来与众生结合,这才是真正饶益众生。所以佛法在世间是不离世间的。这就是大乘与小乘的差异。

发阿耨多罗三藐三菩提心.无余所为.是故菩萨常化众生身无疲倦.不违一切世间所做︰

我们修法回向时,首先回向「众生」.再来回向「菩提」.最后回向「实际」。菩提就是发阿耨多罗三藐三菩提心,它是无为法。无为法就是实际.实际就是真实性。真实性就是众生与阿耨多罗三藐三菩提。把十方法界众生与阿多罗三藐三菩提合并,就是实际。所以回向三个或二个、或单回向实际,都是同一个。这就是印度的语言模式,把一分为三,三又合为一。所以阿耨多罗三藐三菩提心,就是要饶益众生。反过来说,饶益众生就要发阿耨多罗三藐三菩提心。这是真实义。基本上我们的发心是要成就自已的,就如我们知道世间是苦,因此要把苦灭除.因此要修道。凡夫是不知道苦,而把苦当做正常化,因此他不会修行来灭苦。所以能把苦消灭者,称为圣人,不能消灭苦的人称为凡夫。但是消灭苦有二种方法,一个是使自已断除苦,这是小乘人的四谛修、或以十二因缘法修.另一个是发起阿耨多罗三藐三菩提心,就是要把苦转化成人生十全十美的生命境界,这就必需要灭一切众生的苦。因此自已要有高度的警觉性,才能觉行圆满.再来就要使世间无余匮乏,免除物质的逼迫。最后要令一切众生都具有高度的警觉性,就能三世间成就。智证觉的成就,就是回向阿耨多罗三藐三菩提。眷属世间的成就,就是回向众生。器世间的成就,就是回向实际成就。

三世间的成就,必需生活在当下。当下是不缘过去,也不预期未来的。当下完全是现前的境界都能掌握住,并且能脚踏实地的去圆满它,这样才能教化一切众生,心身就不会疲倦,而且生命能量会无穷尽的涌出。能生活在当下才是真正修行人。一位真正的行者,他会赞叹当下。他在现实的生活中,起心动念都能够感受到生命的美,这就是活在当下,就不会期望未来。期望未来就表示对现在不满意,就会咀咒现在。所以能够活在当下的人,就是极乐世界现前。因此住在当下的人,心必定是清净的。清净的心就能把一切世界转秽成净土,教化众生身就无疲倦。

能够转一切秽土世界成净土,世间法就是出世间法,如此佛法与世间法无别,就能不违世间所作。因此生活在当下的人,就能够在生活的一切行住坐卧中来修行,就能与世间的进步同步,进而能以世间的进步来教导众生,令人心的倾向安定。所以修行不离群众,才能广范的立场来获取信息.才能以现代的语言诠释经典,这才能入古人心.并且以正确的心境教化众生。如此就能超越世间法,就能够超越物质与世间的心境。所以说佛法是超越物质与精神的,因此不论世间法或出世间法,我们都能够接受。能够一切接受就觉行圆满,这就是缘起善巧智明。

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