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八十华严 离世间品 第91讲

2013-07-06 00:48:39本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 91

 

佛子.菩萨摩诃萨有十种明。

十种明就是十种善巧智明。善巧智明是般若智的应用,它是后得智饶益众生用的。这个部份是属于十行位的第六善现行。行法中有的是比较重视次第。次第是行法的分解训练,因此它属于知识的范围领域,所以比较容易受人接受。就如西方的书借着作,是必需从首循序至尾研读,无法从半途去明了的,这就是次第存在。但是东方的书藉,如论语、四书、孔孟、朱子百家、老庄等经典及佛经,是可以于其中任何一卷入都能了解的。因此可知西方教育是属识性的范围。东方之所以称「经」,就是根性的教育。所以只要是经典就任取其中一部来看,都是人生生命本能的一种体验。所以在经文中是无深浅的。深浅就是对立的.就是识性的。根性是生命的本能,因此是没有次第的。

学佛就是要训练我们对生命的体验。生命是总体的,是无法分次第的。我们是为了训练,使每一个部份都能熟练而分解动作,就好像是有次第。但是每一部份熟练之后,还需全部合并为整体去熟练,把它成为生命因素,次第就不存在。因此次第就是一种知识,知识就不是佛法。所以我们绝对不可把生命的本能转变成知识,否则灾难就到。

在日常生活当中,我们要懂得去观察与体验生命的存在,就能够感受到生命的本能,就能察觉到身体的需要。这种用生命感受力所体验得到的,如果是病就是真病。用意识型态所成的病是假病。真病是无法用公式推理的,它是生命本能中的一个障碍。这种障碍是要用改善身体的能力来治的,让身体能力改善恢复健康,病自然就会好。

同样的,在太阳系中有几大行星,这是用以前的方法去测量出来的。现代的天文学家,发现还有许多行星,这是他用布局的方式,套用公式算的,结果他能找出人类眼睛所找不到的行星。换句话说,那些行星就是应用意识型态的产物,因为那些行星在未来的一万年内,对地球没有任何关系,它的存在对我们亳无实义。人类智慧所及的,一定是和我们的生命有关的。意识发展是与生命无关的。我们只要关怀,但不要拿来干扰。所以说:善巧智明的行法是要使自已能独立起来,自已能够去明辨。对于次第是否需要,可以自已拣择。但是必需知道次第只是过程,不可当成目标。次第是无法到达究竟的,究竟是没有次第的。只要能抓住出离枢要,就是修行的核心.次第就能够超越。

由此可知,识性发展出来的东西,对人类不见得有用。古代人在善于观察所发现的病或行星,都是跟我们生命有关,因而引导着人类数千年。虽然时空的变迁,对其真实性有所改变,也不失其存在的价值。就如经济学的发展,是因物质的稀少而产生竞争,本来是以最小的成本获得最大的利涧,这本来是增进人类生活的不足。但是现在已经变成不择手段的竞争,这就是识性所带来的欲望产生的。因此只要把识性去除,恢复到造福人类生活的本质,这就是无欲经济学。如此物质稀少,欲望相对要稀少,这时候就能充份的应用有限资源,而人人皆能得到满足,竞争自然就不存在。

所以修行是要掌握核心,次第就随自已的需要而应用,乃至超越。能直接契入核心,从核心去发展性德,就是自性的显现。因此在成长的过程,完全是自已要去经验。从经验中再求证,就是我们的心灵方程式,自已就能成就。以自已的成就再去成立个人的行持修法,次第自然会形成。进而把次第再提供大众依循,也令大众也能建立个人的心灵方程式。众人也能进入核心。随着个人的心性倾向,也能展现自性。心性倾向的不同,个人所展现的性德也不同。譬如有人倾向智慧,智慧是破除愚痴无明,这是上求佛道的性德。有的人倾向慈悲,这是拔除众生苦难,步入菩提道。有的人倾向戒贪、破瞋、离愚痴,这是以三无漏学步入菩提道。这就是个人的心灵不同,自性所展现的性德就不同。但是这种德行的展现,必需经过一再的行持。经过一段时间的成长与累积,当你回头看时,也就是走到B点时回头看自已在A点时就开始转换,这就是心灵成长的轨迹。这种心灵轨迹就是般若智慧,就是善巧智明的总说。

一、知一切众生业报善巧智明︰

众生业报可分为共业与别业,就如贺伯台风袭击台湾,造成整个台湾的损失,这就是台湾人的共业。如果只造成个人的损失,那就是别业。由于乱垦乱砍是台湾普遍性的,这就是台湾的共业。因共业中少数人遭受惩罪,那是共业中的别业。但对其少数人而言是共业。因此共业与别业是从宏观与微观作分辨的。能够以宏观或微观分辨就是知众生业报巧智明。

再如人生分为「复苏期、繁荣期、衰退期、萧条期」四个阶段。你能够了解四阶段的众生各种因缘善根福德,就是知一切众生业报善巧智明。这四个阶段一切众生的业报归纳起来就是五浊恶世,众生就在五浊中分成四阶段的一再循环,这就是众生业报。这是利用现代的语言表达方式,而不用佛法术语,这就是善巧智明,也是般若智能的应用。这种般若智慧,我门要懂得利用现代知识来表达佛法真实义。

二、知一切众生境界寂灭清净.无诸戏论善巧智明︰

众生境界寂灭清净,就是众生的境界是不生不灭的。不生不灭就是本来如此,就如台北火车站的人潮人来人往,不胜计数的人涌进涌出,但是台北火车站还是如此,不会因人来人往有所变动。人为因素的改变就不在话下。同样的西门町的人潮,二十年来也未增减少。这种不变的存在就是无诸戏论。因为这都是法界中之一法。我们要懂得与它交融,那就是普贤境界与普贤行。这就是众生境界寂灭清净。如果你把它认为即脏又乱丑陋的,你就生活在五浊恶世当中。

所以一切众生境界寂灭清净,完全是我们的心境。你的心能与一切境界交融,就是一切普贤境、一切普贤行.就是寂灭清净。如果我们的心无法融入在众生境中,就是娑婆世界。普贤境界就是生活在生命里,就是根性中。娑婆世界就是生活在五浊恶世中,就是识性的作用。因此要懂得转化自已的心境,净行品是最佳的训练方式。

三、知一切众生种种所缘,唯是一相悉不可得.一切诸法皆如金刚善巧智明︰

「知一切众生种种所缘唯是一相悉不可得」:因缘的和合会使人产生变化,譬如一阵风会引起人伤寒。这阵风对人所产生的伤害,就是一种缘。缘会随着个人的感受不同,会有各种变化。在因强缘弱所造的善因,福报就产生。当福报的善因漏尽时,业力就会现前,就可能令一位非常精进的人而退心。这就是因强缘弱的因,改变之不可思议。所修的有漏福报不堪一阵风就倦走了,这个就是缘。众生的种种缘相当多,而且也非常抽象。用有为法是无法造作的。因此要懂得覌因缘法,才能使道心不退。

今天我们共聚在华严法化下,是我们前辈子种的因。现在缘成就,因此大家同修华严。这个因我们必需坚持,缘就不会散失,成就是必然的。所以这个缘就是一切相,一切相的本体是无相,无相就是本体。本体是不可得的。但它会在一切法上展露,所以一切诸法皆如金刚。缘是不可得,但是它确实存在着。就如我们进入修行,每个人都有燃灯佛做引导,才能让我们发阿耨多罗三藐三菩提心。这引导令我们起信发心的「法」,我们必需要绝对的恭敬。就是金刚坚固无比的心,它能在我们的内在世界永恒不变,进而它会自然的成长壮大,使我们的菩提成熟,成就阿耨多罗三藐三菩提。这个才是真正的法。

这种因与法的金刚心,是在我们内在世界法身之中。从法身来看外面的缘,它是幻化不可得的。因为缘起一切相,相会随缘起,随着缘而灭,所以它是悉不可得。我们现在是颠倒了,是以外面的缘起缘落,因此会退心。因此我们要能安住在内在世界,外面的幻境就不会干扰我们。我们才能随着缘行菩萨道,内心才能如如不动,那就能把一切所做达到止于至善。我们看古之大德的规律之严谨,它们能够尝之如贻。我们根本做不到,这就是无法全心投入去承担道业。只有进入内在的世界,我们才能穷尽,才能进入法的核心,才能符合修行人标准。

四、能以无量微妙音声.普闻十方一切世界善巧智明︰

无量微妙音声可分为声尘与六根接触六尘境界二个取向。从声尘而言:要能听到微细地方的变化,所产生的事相结果。这个在古代最有名的就是「朱佛腾」,他是北魏的国师,活一百四十五岁,他有一些神迹.当时他在落阳永宁寺.在寺的顶端挂有钟铃。他只要听钟铃声,就知道会发生什么事情。有一天城外有叛变军进攻城来,他就告诉国王。当时国王不信,因而随往「永灵塔」去看,确实无讹,皇帝就可以调兵遗将。又有一次国王派人要来杀他,他从铃声就知道,因此溜之大吉。又有一次,国王骗他入宫,他也从铃声得知,因而装病不入宫。这些都是妙音声。

再从根尘相接触而言︰不只音声而已,色尘境界也可以训练.例如光所代表的意思,我们眼根一接触到就能知道如何去做。其它的也可以.譬如「地震」,我们都无法预测,修行人就知道什么时候会有地震,因此就会回避。但是这种能力很容易受人利用,就如「西藏被共产党赤化之后。共产党就令人编造一部伪经,说「喇嘛往外走,铁鸟(飞机)能飞上天,西藏就开始大富欲」。这就是说:西藏喇嘛必定亡国是天定的。这个就是从微妙音声上去作附和,去做那种不当的传述。

我们要能做到以无量微妙音声,普闻一切十方世界,就必需建立自已的语言模式及思惟模式,才能称微妙音声。语言模式与思惟模式是一个很抽象的理哲学,它只是一个方法。我们有了这样一套方法,就有能力解读经典。譬如我们常看到一些标语︰「耶苏复活了」.意思是说:耶苏的精神已经存留在每一个人的心中.或者说:像耶苏同样成就的修行人,会再度出现.并非耶苏的肉体会再活起来。也不是要你去信死去的耶苏思想。就如当年「齐垣公」坐在宝座上看书,他的车夫就问他说:大王你在看什么书。他就说:我在看古圣先贤的至理名言。车夫又问,那个人死了没有。他答:当然是死了。车夫说:大王怎么看死人的书呢。齐垣公就怒责车夫是什么意思。车夫就说:我还活着,要把我数十年驾车与修车的经验教导我的儿子,我都无法把经验交给他,活的人都无法教活的人,死的人怎能教活的人呢?齐恒公体认到,因此就晋用管仲,使齐国富强。我们现在要学的,不是要去学死的,而是要学的是方法,不是教材。看经典是教材。任何宗教都死在教材里面。方法是没有办法记载的.方法只有口传的。依止善知识所求的就是方法,就如语言、思惟模式。有了方法就能够依法修行。就能够与古人同样的成就。释迦牟尼佛也是死了.但是有「阿奢黎」继承世尊的心法。因此称「阿奢黎」为僧宝。心法就是法宝。

法宝就是修多罗藏,就是经藏及法藏。法藏是心法,心法是无记录的,它是尽虚空遍法界存在的。它可以代代相传,也可能断掉一段时间再兴起来。就如禅宗是代代相传的延续下来.但是并非师徒相传。就如「达摩」传「慧可」再传「僧璨」。这三个人在历史上并无记载.也无法求证。传说在当时有六个以上的菩提达摩到中国。现在的人把六个菩提达摩通叫成一个人。现在传下来的相片到底是谁,也没有人知道。慧可与僧璨更是迷之之人物。但是「道信」就确定有了。「弘忍、法容」就有记载。由道信、弘忍到慧能直到临济,传承一直不断,维持了有一千年。这个法脉如此延续,这在人类文化史上是一大奇迹。到明朝以后传承就断了。到清朝有位「匿明」,以下就找不到禅宗的继承。这个时候就没有师徒相印的情况。因此虚云老和尚的上承与下接的人是谁.来果禅师也没有人知道他的传承。所以现在能够成就的人都是独立成就的,都没有传承的。但是这些有成就的人的弟子,为了延续他们的悲愿,就会把道场延续来下。但是道场的存在,必需要有法。法是无法传递的,因此就以清规来延续道风.令菩提园地维持,能令将来有缘成就者来修学。能够建立起修行的专门行径,才能后辈大根器的人成就,这就是法藏延续的方法。

所以我们要能和善知识的法相应。这个法是尽虚空遍法界存在的。它没有时空的隔阂,因此你可以直接与释迦牟尼佛的境界相叩相应,这就是「法门龙相」。要与法相应,就必需先放下自我,才能与善知识的法相应。自我就是我执,我执包含面子自尊及所学的一切都要放下,全部接受善知识的指导。这是与法相应的基本条件。如此你当生就能成就。这是修行的总刚领,这就是微妙音声。所以思惟模式与语言模式是最重要的,也是普闻十方一切世界的妙法。借着模式,任何境界出现,就能解读境界的现象,就能销归自性。这就普闻十方一切世界,般若智慧就成就,这个修行者必需坚持的。并非在教材的知识去累积,而是要在法门上去相应。这才是真正的法门现前,才是如经所说。我们能如此修学,再藉经文来验证并修正行法,这就是华严经的殊胜,也就是法门的微妙音声。解读一切境界,就是普闻十方一切世界。

五、普坏一切心所染着善巧智明︰

普坏一切心所染着,这是转识成智,舍识用根的修法。识性就是大脑取向的思惟模式,它是算数与知识的累积,因此会绕在知识面作平面式的运作。就如公司的人事企划生产销售帐务的控管在绕,你的脑筋就完全泡在里面。根性是生命本能的思惟模式,它是要能感受到整个存在的现相。感受是六根接触六尘境界时,直接导入娑婆若海。这个时候只有看到、只有感受、只有投入,其它没有了。因此有钱就布施,没钱就算了。但是识性就会用大脑去想.也就是是当六根接触六尘境界时,它马上去分别与补捉.进而会执着,就会留在八识田中,因此就会在第六与七八识中往返在绕,这就是在寻找目标。根性是纯粹在当下的境界,以生命的整体来展现。这就是舍识用根,也就是六根接触境界的当下,不用脑筋的分别,而是直接进入娑婆若海,如此就是普坏一切心所染着。

我们再把八识部份再做详解︰六根接触六尘境界产生六识。在六识上分成二个部份.前半段称六识,后半段称第六意识。第六意识就是把六识加以分别,分别后就由第七识末那识去补捉与执着.执着以后它传入到第八阿赖耶识储存,就落入印象。因此当它捕捉一个境界进来,它就开始在阿赖耶识中分类.已经有的就归类.没有的另外列挡储存,然后再传送回来,告诉第六意识境界的现象.或者是不知道。由此在第六意识分别,进入第七识捕捉.第八意识落入印象.再转回来让你很清楚。在脑筋落入印象的时候,这一圈只是百万分之一秒。所以从六识捕捉来的境界,不要流入第六意识,从前六识直接进入娑婆若海里面.不要经过第六意识.这就是舍识用根。因为第六意识的分别及第七意识、第八意识都是脑筋的作用。只有意识直接导入沙婆若海是无分别的 ,这就是根性。

所以舍识用根就是要放弃大脑取向算数的知识思惟模式,改用生命取向的语言模式与思惟模式。用生命感受,就是用根。所以知识语言与情感语言的分别.生命本能的语言就是根性.知识语言就是识性。舍识用根就是把这种算术知识语言舍掉,直接使用生命感受的本能。用生命本能语言就是用根。换句话说:当境界现前时,直接去感受境界的现相,再销归自性。这是很完整的修法,如果你有问题,疑情要带起来。疑情是修行不可少的,直到得到验证为止,法门就能建立。所以疑情为智慧之母。

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