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八十华严 离世间品 第80讲

2013-07-06 00:43:53本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 80

 

佛子,菩萨摩诃萨有十种不可思议。

菩萨摩诃萨的十种不可思议是属于「无屈扰行」。无屈扰行是由「精进行与善摄行」所构成。

精进行是行者的本份。能够精进才是真正的发心。真正的发心就不会退心。但是精进必需要有方法,否则会盲修瞎练,那就不能称为精进。因此我们必需对精进建立正确的观念,才能对佛法有正确的认知。佛法与世间法是不同的。佛法是立于世间法,也就是说:世间法是根本,世间法的最终极点,就是佛法的最根本处。世间法是从最小处向最大处前进.佛法是从最大返观最小处。最大处是从宏观的立场来看的.最小处就是从微观来看。因此最究竟处与最根本处,我们要能掌握住,修法就会正确。修行是没有固定模式的,有模式的是一种仪式。仪式与修行是无关的。修行的目的是在了生死出三界,因此它非我们的意识型态所能知道的,因为意识型态是在生死轮回当中,了生死出三界是出离生死轮回的。因此了生死对我们而言,是一个完全未知的状态,我们要从已知迈向未知,就必需把旧有的意识型态完全放下,才能坦然的迈向未知。

一佛乘的修法是从根本起修,因此必需把根本认清楚。如果无法认知清楚就无从下手,就会把方便法当成法门来修,那就弄错了。方便法都是教材,例如「药师经,地藏经,普门品,弥陀经」等都是教材。假如把教材当成法门,就是修方便法,对于真正的方法就不知道。就如「弥陀经」是从诵经入行,还是从念佛入行.「普门品」是属持名念佛,但是一般人都以诵经为行。所以对教材的行持,就无法知道用心的方法。到最后全部都变成持名念佛。也不知道持名念佛,要用什么方法进行。一般人只是口念,结果法门就不会现前,因为和持圣号的本尊不相应。持念圣号只是媒介的一个方便法。是要透过持圣号的用心,把本尊的德行成为自己的性德,才是真正的方法。能够应用方法,才能了解如来真实义。诵经也是如此,要透过文字、穿透文字,把真正的法意解读,诸法实相就现前。所以修行必需要懂得方法,才能进入真实性。因此诵经、念佛、打坐等都是媒介,它不是方法 。方法是有无量无边多,就如离世间品的二千行法,乃至六根接触六尘境界所接触的方法,都是法门。所以法门是非常具体的,我们不可把媒介当成法门。我们是要借着媒介进入实相,这种用心才是真正法门。因此我们要摒除过去错误的观念,重新面对真正的方法。譬如「念佛」要借着念佛的媒介,能够清清楚楚的念,并且清清楚楚的听念佛的声尘,同时自己的觉受要能清清楚楚。这个时候「声尘进入耳根」会产生变化,它会在「念与听」之间,停留在一个平衡点上,这个时候就是耳根圆通,这种是从外境而圆通的。也可以从内境来圆通,那就是由内心「忆念」佛号,「忆念」的发出内心清清楚楚,「念」得清清楚楚,「听」得清清楚楚。这三者会产生一种调整。因为想与念是无法同时的,念与听也是无法同时,因此在念与听之间就会去调整。调整平衡点就会出现,内心就会清清楚楚,这就是从内境的耳根圆通。到达耳根圆通时,你所听到的外缘尘境,就成为某一种状况。同样的其它五根也是如此调整。所以关键在于我们的调整,你能够调整到某一个平衡点上,就对外境的承受与反应,平衡点就产生,如此就圆通成就。所以平衡点的建立就是心法。六根或六尘都是媒介。心法就是方法。有了方法,心自然就在道上,一切起心动念就无不是道场,这个时候一切世间法皆是出世间法。

一、一切善根不可思议:          

「善根不可思议」是「无屈扰行」的「摄善行」。摄善行是从善根的培养来讲的 。怜悯心是人本自具有的,因此我们从小就会对弱小动物给予照顾,这就是我们人人都有善根。但是这个善根并无实质的慈悲心,就如不杀生而延伸到苍蝇蚊子都不杀。这个不是慈悲,这是愚痴。慈悲的人会把环境卫生做得干净,不让蚊虫滋长。当做公共卫生时,必需把蚊虫消灭,才能使公共卫生干净。这时候所造的杀业是共业。共业的因果是大家共同承担的。如果假慈悲而不杀,这些蚊虫就必需由他人来杀,因此你是死道友,不是死贫道,这个共业的第一受报人,那就是你,这个不是善根。所以我们过去是否有善根,现在拿出来检讨,就必需要用「直心」不可隐瞒,才能把善根引出来,所以说直心是道场。我们借着直心来修行,也不必假设目标去引导善根,只要将原有的善根继续往前进就可以了,千万不要戴面具,否则将会失去本来的善根,那就赔了夫人又折兵。

二、一切誓愿不可思议:

愿力可以改变自己的命运。我们本来是在六道轮回的,现在我们发心学佛,使生命因素重新组合。因而改变了我们的生命因素.进而出三界了生死.生命获得改造。命运那只是微乎其微的小事。愿力是完成菩萨事业的动力.菩萨事业是饶益众生。我们在修法的过程中,有很多事情非我们的能力所能解决的,只要我们全力投入菩萨事业,护法就会成就我们的愿力。

三、知一切法如幻不可思议:

知就是知道。知道必需要有觉受到,才是真正知道。我们都知道一切法如梦幻泡影、如露亦如电。这个只是语言文字的知道,没有进入觉受,因此不是真知道。我们必需透过语言文字进入观照,进而穿透文字进入本体,内心才能感受到法性的不可思议。因为感受到法性会改变自己原有的观念,原来我们认为一切法都是永恒的,现在体认一切法的真实性与无常性,对于时间与空间就不会执着,因为它是如幻的。如幻是从物理现象来看的。时间的长久就是物理现象,就如「钢、铁、铜」等的存留会比人类更久远,但是它与宇宙比较就变成极短的时间。因此随着对立所看的就是如幻。同样的由宇宙大爆炸论来看,宇宙已经成立一百五十亿年,地球只是三十亿年,地球就是第三代,由此可见地球也是如幻。

佛法所讲的不是物理现象,而是人的心境的幻化。物相是有「体、相、用」。「体」是原来的东西.「相」是可看见的.「用」会随着我们的观念而改变。例如「花瓶」可以用来插花,也可以用来盛水,也可以用来当钱筒,它的作用是随着我们的观念而变化,这就是如幻。所以一切法从时间的恒流中,不论是物理现象,还是人心观念的转变,一切法的转变成住坏空大快,所以称之如幻,这就是一切法如幻不可思议。                 

四、发菩提心修菩萨行,善根不失无所分别不可思议:

「发菩提心」是发觉悟了生死的心 。一般人是受到现有的意识型态筐住。这种意识型态来自于自己与社会共同累积。就如「超度」或「祈祷」是否有效。在不同的信仰之下,各种宗教仪式的不同,自己的信徒就不会有疑惑。这就是社会意识型态,一般人无法跳脱。我们要能超越过这个意识型态。能够超越就脱离生死轮回,那就是不可思议。

「修菩萨行」:当一个人发菩提心之后,就是要行菩萨道。行菩萨道首先要依止善知识,依止善知识就是要学法。能够和法相应,就是和善知识相应,这个相应就是发菩提心。能够和法相应,再来就要修菩萨行。要修菩萨行就必需要有行门与行法,再加以力行,就能够建立内在世界。内心世界的成立,法喜就会充满,外在的世界就自然会放弃。这个时候整个生命就转变,生命质量就完全改造,这个就是不可思议。

「善根不失无所分别」:能够建立起内在世界,身口意就能安住在内心世界,善根就不会失掉。在初学佛之时我们要必须放下一切噪声,由一法去深入。当这法成就时,过去所累积的善行或是知识性,现在就能应用应用自如,它也变成了助道之粮,这就是功不唐捐,这个就是于一切境界不加分别。过去的所做的都成为善根,就是善根不作分别。因为一切法皆是出世间法,因此在性起法界中,一切皆是普贤境界、一切都是普贤大行。因此我们在因地修行时,平常就要培养善根,一些有益的知识都要拥有,善根才能在用时显现。

五、虽深入一切法,亦不取灭度,以一切愿未成满故不可思议:

要深入一切法又不取灭度就必需要有愿,由愿来引导而深入一切法。「宁在诸佛末法中受种种苦,不令众生入邪道」,能如此发愿弘扬正法,末法也变成正法时期,因为正法不会倾颓。现代的人只会发愿「生生世世生在佛前,得闻佛法证阿罗汉」,这就没有深入一切法。学佛学了半辈子,一个法也没学到,也不知道法宝中就有无量法可修,那这辈子就白修了。他所发的愿也只是空愿,下辈子一定生在娑婆世界 。因为他恐惧再生娑婆世界。因果不是从发愿的表相来成就的,而是在内心中所存在的,兑现出来的就是内心因地所种的部份。表相上的只是一种妄想,因地才是我们实修的部份。换句话说:我们的生命质量到达什么程度,那我们就得到什么果报。

所以我们于一切法要能深入,不要急着求灭度。灭度是自然成熟的,就如瓜熟蒂落一样,是不能作意的。所以我们尽管深入一切法,开花结果自然会成就。人为因素苛意去追求,是绝对追不到的。苛意追求的是死亡,不是成道的入灭,因为苛意所做的是生灭法。涅槃是不生不灭的,不生不灭是自然而成。这就是不可思议。

一切愿是有很多,它所指的就是「因缘未尽」。当因缘尽时是很自然的,就如我们深入一切法,或一法深入,深入到某一个程度,就自然会停止。再来就是静静等待,时间因缘到自然成熟。假如你有因缘与大善知识在一起,成就会更快,就像母鸡孵小鸡般,自己在内磋,母鸡在外啄,成就是必然的。

六、修菩萨道而示现降神、入胎诞生、出家苦行、往诣道场、降伏众魔、成最正觉、转正法轮、入般涅槃、神变自在、无有休息、不舍悲愿,救护众生不可思议:

修菩萨道的方法有很多,世尊到世间来是示现来的。示现是一种自然成就的一种。因此示现和因缘自然成熟是有稍微差异的。示现是在因缘成熟之中,随因缘而有所做意。我们说在作意修行当中,可以达到出神入化而忘我之境界,这就是入三昧。刚开始这种三昧有如雷光乍现般,这表示我们用功得利,并非真正成就。因此我们要掌握那剎那的雷光乍现,一再精进,很自然就会进入不作意阶段。因此不作意阶段的修行,是因缘自然成熟的。示现就是在这因缘成熟当中作意而行。所以菩萨的示现要观因缘,当因缘成熟时,他要做众生不请之友,这就是他作意修行。但是这种作意是没有痕迹的,它是随顺因缘加把力量让因缘自然成熟。这种顺着因缘加把的力量,非一般人能看得出来。在经文说示现「降神、入胎、出家乃至入般涅槃」的八相成道,就是不作意修行当中的作意行。在法华经上说「世尊到这个世间来成道有八千余次」。意思就很显,只要因缘成熟他就来,他是一直示现过来的。所以示现八相成道是一种作意,譬如,我们要到河的下流去,可以顺水而下,当我们从心行到入河的过程就是作意.河流的水及乘坐工具就是因缘。这些因缘具足就无往不利,否则就难以成就。

   「降神」就是从天上下来,

「入胎、诞生、出家、坐道场、降魔、成佛、转正法轮、入般涅槃」,总称「八相成道」。这个部份大家要参考「佛教传入史刚」,就阐述非常详细。

「神变自在」就是入涅槃之后的分布舍利的部份。

「无有休息」就是一再重复,就如世尊八千余次来世间。

「不舍悲愿救护众生」 ︰示现就是要救度众生的。修行人的基本原则,就是一切所做只为众生。因此身口意三业必定是安住在内心世界,随着因缘就能饶益众生,因缘不到就安住。因此饶益众生并非转正法才能饶益众生,而是随着因缘一切所做都能饶益众生。转正法必需要有当机众,否则不讲。就如梁武帝请「敷大士」开释金刚经。「敷大士」升座,戒尺一拍,天上划个圆就下座。梁武帝阻止他,说他还没讲经,「敷大士」说:我已经讲完了。这就是在坐的没有当机众,所以他不讲。关于他有没有讲,只有当机众与他自己知道,菩萨知道,这就是不舍悲愿救护众生。菩萨修行身口意三业是不轻易开口的。只要有当机众他就会讲。就如维摩诘喝斥「罗喉罗」说:你不应以出家功德之利讲给居士听,出家是无利无功德,才是无为法,这样在家人是无法接受的。因为出家人可以一庄严而自庄严无所庄严.在家人的法就必需是圆融法,所以讲法要契理、也要契机。这个是我们在行法中,自己可以去体会的。

七、虽能示现如来十力神变自在,而亦不舍等法界心教化众生不可思议:

「示现如来十力神变自在」,就是能令我们的自性完全展现出来,这个是佛境界的能力。现在这里是十行位,已经破除十分无明以上,就能示现如来十力的神变自在,这是很不可思议的。事实上如来的境界行持,我们只要破一分无明,证一分法身,就可以示现出来。因为证法身就是成佛,它只是应用位行不同而已,在示现上是一样的。但是能够把我们自性的十种智力完全展现出来,就是不舍等法界心教化众生。

「不舍等法界心教化众生」,当自己成佛后,再来就要以等法界心教化众生 。换句话说,行菩萨道教化众生是无有穷尽的,是尽未来际的,更是永无止尽的。这就是不可思议之处。一般人都以为成佛之后,只坐在那里受人供养。不是如此的。成佛只是我们整个生命恒流中的一个过程,成佛只是使生命境界达到止于至善。我们的生活就要存在于止于至善的标准,让我们的生命生活人生过着止于至善的境界里面,生活在止于至善的生命领域里。但是色身还是在红尘当中,色身还是同于往常。所以佛与人的表相,都是一样的,心境的差异就非语言可衡量的,这就是凡夫与佛的不同。但是佛的菩萨事业不同。凡夫的菩萨事业是求自己成就.佛菩萨是帮助他人成就,这就是不可思议。所以我们能够示现如来十力神变自在,就要以等法界心教化众生,并且要能永无止尽的进行。

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