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八十华严 离世间品 第79讲

2013-07-06 00:43:32本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 79

 

九、菩萨摩诃萨又作是念,我当知一切法莫不皆是出世间法,远离一切妄想颠倒,以一庄严而自庄严而无所庄严。于此自了不由他悟,发此心时决定无疑, 若生疑心无有是处,是为第九发无疑心。

我们常说:学佛首先要了解的是:

(一)学佛人与不学佛者,差别在哪里?

(二)人天乘与小乘的行者,差别在何处?

(三)小乘行者,与缘觉乘的行者,差别在何处?

(四)缘觉乘的行者与与终乘行者,差别在哪里?

(五)大乘行者与终乘行者,差别在哪里?

(六)一佛乘与大乘的行者,差别又在哪里?

这是极微细的思维,这个在第八、九的部份就说得非常清楚。

如果你认为「末法时期修行不得成就,还是念佛比轻稳当,老实念佛到极乐世界再来修行」,这个就非一佛乘的行者。这种人只是一般的信仰而已。一个真正的佛弟子,所履行的是菩提道,是要于今生成就的。因此普贤菩萨告诉我们要「住真实性无有疑惑」。我们现在对真实性无法肯定,就是我们在虚幻中被迷惑,已经把假面具当成自己,认贼作父所造成的。因此修行就是要把假面具告除,恢复到真正本来的面目,也就是回到真实性来。但是这些都非语言文字所能表达的,是完全要自己力行才能体会感受得到的。假如我们无法对真实性有所感受,就必然在内心里会有疑惑,如此就无法肯定能够往生极乐世界。语言文字上的坚定不移,是不堪内心的疑惑的。内心的疑惑是对其它法门不了解所产生的。对于一种法门的坚信,同时要能够了解其它法门,并且相互比较,才能进入真实的境界的状况。

「诵经、念佛、参襌、打坐、拜佛、持咒」只是媒界,它不是真实的方法。我们要透过媒界,应用方法善用心达到一心不乱,或者达到一定的境界,那才是我们要的目标。因此没有方法是不可能了生死出三界的。那就不具备宗教的情操与素养。所以对于真实性与真实法门,自己要能够肯定(真实性是事相的本体,真实法门是善用心的方法)才能进入常态。

真实性是言语道断、心行处怜的。事相是生生灭灭可以划分的。就如我们生生死死在六道当中轮转,色身有无量多,每一个色身是可以区分的。但是连接分段生死的色身,它有一个主轴,也就是我们的法身才是真实的。生生死死所显的相是虚幻的。因此法身就是我们本来的面目。但是法身也只是一种名诃,世尊用了「真如、实相、自性、空性、佛性、法性」等等名词,来阐述「真实性」的状况。所以要能穿透假相的语言文字,就能够感受到假相背后的真实性。这就是我们要先能肯定修行的一个下手处。

当知一切法莫不皆是出世间法,这就是此是「普贤境、普贤行」。无边剎海、山川、微尘皆是普贤境界,无尽沈思云为皆是普贤大行。这是一真法界的境界。一真法界是性起法界,它是以空性为基楚。空性是建立于世间法都能够销归自性。因此我们要应用方法,把世间法转成出世间法。首先必需舍弃我执 。放下我执就能以第三者的立场来观照,当下就能进入一切法的本体。这是观照的方法。净行品的行法是销归自性,一样能转世间法为出世间法。初学佛法的人「净行品」是最佳的观照法门,如果能配合结界来扫除业障,那是非常殊胜的。所以华严一乘法门的基础,就是以空性为基础。能善其用心销归自性,才能培养起基本条件。如果缺乏空性的基础,修行就会盲修瞎练,那只会忙碌而不是精进。所以销归自性的方法,如「观照」,自己要先培养起来,能够把世间法的对立性转化为圆融。所谓「销归自性」就是把一切境界能融合为一体。观照是提正念,就是一切境界都由正念来承受。这些都要接受训练,才能达到一切法皆是出世间法。

「远离一切妄想颠倒」。这句话是耳熟能详,但是我们要做到确非易事。这个就必需要方法,并且一再的训练 .就如「念佛」,首先要能止妄想.再来就要透过佛号达到与佛相应的目标。如果说「往生极乐世界」是我们的原始目标,当我们念圣号时就要与性德相呼应,才能够往生极乐世界。这个时候圣号的性德就是自己的正念。当我们在念圣号功课时,要能提起这个正念,每提起一次可以用金刚锁或念珠来锁住正念,这个正念就是我们念佛的原始动机。如果我们是念「观世音菩萨」圣号,他的性德就是「一切灾殃化为尘」.那我们就要观想「观音菩萨」的「大慈大悲、平等清净,乃至三十二相应说法,以及十四无畏、 去除一切众生苦」。如此就会把菩萨的性德转变成为自性,也就是能够将菩萨的性德转成为我们的生命因素。如此就不会起妄想颠倒,就远离一切妄想颠倒,一切灾殃就化为尘。这个时候你就是观世音菩萨,当下就住在极乐世界中,这样也就远离文字相、语言相。

「以一庄严而自庄严而无所庄严」「以一庄严而自庄严」就是作意修行。「无所庄严」是作而无做。这是完全投入而到达忘我之境。这个时候的做,如「唱歌」只有歌,没有歌者.只有唱没有唱者.只有画而无画者。这就是自庄严而无所庄严。这就是当我们完全投入之时,而全神贯注在境界上,自己已经与境界交融为一体。此时已经没有主、客 .也没有「能、所」之别.这就是以一庄严而自庄严而无所庄严。这个庄严已经成为自己的生命因素。这个修行必需经过「信、愿、行」三阶段才能达到的。只有信才会作意修行.有信才能起愿.有愿作导引,正念才能提起。当念与愿相结合时就是双泯阶段。乘下来就是行而已。行到熟练后,就只在等待的状态中,等待因缘到来自然的就会成熟,就如瓜熟蒂落,这个才是真正的修行。

「以此自了不由他梧」 。能够「信念愿行」,自己就能了生死.也就能够了自己的本愿。这与外缘无关,不是靠他人的加持力,完全是自力的,这是一佛乘的行法。能够从一佛乘入行是一成一切成,当生必定成就.根器轻低者三生定能圆满。

「发此心时决定无疑」 ︰华严海会是法身大士的境界,一般权教是无法接受的。但是权教的噪声,它会经常干扰我们的行者,因此我们要能自我肯定。但不是要我们自大。从肯定中仔细的寻找自己的轨迹.从自己的心路历程轨迹当中建立心灵方程式,当生就可以成就,乃至当下就能成就。这种信心是无可怀疑的。学佛所做的一切是绝不唐捐的。这是对达到成就的人而言的。因为他能够把过去的信息均成为助道资粮。而我们是尚在初学,无法辨别好或坏,因此过去的信息会干扰我们修行,甚至造成冲突与矛盾的现象。如此就会在一佛乘的行法当中产生障碍。所以在初期要把过去的信息放下,才能够专一行法深入。到达后面时,一切权教思想乃至各宗各派,都能融合一体而通达无碍。能够如此发心,就决定无有疑惑。

十、菩萨摩诃萨又作是念,我当于一切法成最正觉,离一切妄想颠倒故.得一念相应智故.若一若异不可得故.离一切数故.突竟无为故.离一切言说故.住不可说境界际故。发此心时决定无疑,若生疑心无有是处,是为第十发疑心。

「我当于一切法成最正觉」 ︰人人皆有佛性,人人皆当成佛,这是可以确定的。一切法就是六根接触六尘境界,随时随地都能令我们觉悟。这表示在修行的过程当中,随时随地都可以成佛。例如在印度有位修行人正在做生意,当他正在进行数字时.这个数字正巧有双关语.他就在其数字中不再数下去.这个数字就代表成道。由此可知算数字都能成就,当然一切法就可以成就。所以我们要会修行,一切法皆能成正觉。要会修行就必需要有方法,有方法才能销归自性,成就必然可期。如果没有方法,那就无有是处。这个成就的方法是心法,不是语文字所能表达的。

「离一切妄想颠倒」,可以成最正觉。「得一念相应智故」也可以成最正觉。「若一若异不可得故」也可以成最正觉。「离一切数故」同样也可以成最正觉。

 离数字就是透过数字,能够进入法意 。就如「七宝池、八功德水」,是「七菩提分、八正道」的表法。这就是数字有相关语的存在。能够见到数字起观照,进而穿透数字进入法意,实相就现前,是谓离一切数字。

人类与动物最大的差别在于数字。数字是一切知识累积的基础。由于知识的累积,人类的文化就能够增长,因而能发展文明。但是文化是生命存在的延伸,它不是生命的本能,也就说它非真理。因此知识的扩张,会使人失去本来真理的存在,而覆盖了生命的本能。所以文化就非在真理之上所建立,这就是楞严经所说的「知见立知」,就成为无明之本,所以数字、知识就是无明本。修行就是要打破无明本。因此我们要放下(不执着)数字与知识的文义.要能借着文字起观照,进而穿透文字的假相,就能进入法的本体,我们就能够见到法性而成就。

「得一念相应智」是总持的修法,修行当中可分为总持法与相应对治法。相应对治法就如我们生病,就要用药来对治 .也可以修法来对治。但是修法对治重在于预防,免于灾难的发生,不是灾难产生再来处理灾后的问题,也不是灾难产生再修法对治灾难。除非你是为了教化众生,而示现灾难缠身,并示现修法把灾殃转移,就能令众生修行。              

现在我们对灾难的现前都一无所知、灾难发生才要修治对治当然无效。因为无知当然就没有能力,因此无法对治。修行就是要培养觉知的能力,才有一念相应的能力。这个能力的兑现就是智慧,所以称为一念相应知。这种防患未然的能力是内心禅定的功夫,我们称为「定心位清」。内心是绝对清净的,因此身体的本能产生变化,自己都能够完全掌握。这个时候你是要转移或示现,就能够应用自如。所以心能清净,就能与生命本能相呼应,这就是由定净的相应,我们称为「止」。「观」才是智慧的相应。观就是观照,它必需立于「止」的基础,才能起观照。这个观照用现代语言就是「扫描」。这种扫描是完全由内心去感受的,就如雷达找寻目标。内心的感受是感受生命的本能、感受生命存在的本来面目、感受生命因素的组合。这个时候我们强烈的觉知就会产生,这就是一念相应智的修法。

「若一若异不可得故」︰一与异都不可得,这是告诉我们生命是总体的。生命就像磁铁般,正负极是同时存在的。「一」是本体 .「异」是作用。正与负的「磁性」就是本体.磁性的作用就是多。因此磁性与正负是同时存在。同时存在是无法分开的,所以「一、异」不可得。就如人可分为男与女。男与女表相上是有区分.但男女皆是父母的结晶。因此男人就具有男与女的因在,只是男性所显出来的男的因较明显。事实上男性也具有女性柔软的一面。女性也是如此。但不论如何「佛性是一」,这就是隐显俱德门,这就是一与异不可得故。这种修法是从六根接触六尘境界中修的。我们常说生命每过一天,就增长一天,那就告诉我们已接近死亡一天,生得越多死就越接近。所以生中有死,死中有生,就是如此。生与死是等值的,这就是生命的总体。它是要用心灵去觉受,它是极美且不矛盾的。所以生命中它有多样性,这就是异。但是生命是统一性,统一性是和谐性,和谐性就是一。楞严经就告诉我们一根能替代六根,六根能相互替代,这就是生命性,这就是佛法的殊胜性。这是一切即一切,一切即一的一多相容。

「究竟无为故」︰究竟就是通达,也就是最高境界 。最高境界就是无为。无为是无所不为,穷尽之意。

「离一切言说」︰成就最高境界是无法用语言文字表达的 。修行是透过语言文字把实相(性)成为自己的生命因素。由自已生命因素兑现在外的,就是离一切言说。

「住不可说境界际故」 ︰不可说境界是要自己去力行而证得,才能体会得到的,它是至高无上的境界。一般人是无法了知,因此言语道断,心行触灭的。它是无法用言语文字表达的。用语言文字表达,一般人心境未到达,他就无法接受。他就会当成是非来谈,那就会造业。所以一般行者为了不让众生造业,也会极力避开言说,所以就只有自己去体会了。

「发此心时绝定无疑、若生疑心无有是处、是为第十发无疑心」 。  若诸菩萨安 住此法,则于一切佛法心无所疑。

这十种修法称之「无屈扰行」。它是直心的殊胜行法。能够依这十种修法,一佛乘的修法就能通达,那就不会有疑惑。对一佛乘能不疑惑,对一切佛法就不会疑惑。如果对一佛乘无法通达,那最高的境界就感受不到,对于基础佛法就会混杂,对于真空妙有就会迷惑,就会对业力因果产生恐惧,当然就无法观察众生的根器,当然对一切佛法会迷惑。所以要对一佛乘的最高境界通达,就只有老实修行。只有老实修行,才能放下自我,才能对一切境界坦然承受,这就是直心。直心就不会隐瞒,也就不受污染,那就完全清净,因此对一切佛法就无疑心。

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