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八十华严 离世间品 第78讲

2013-07-06 00:43:10本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 78

 

五、菩萨摩诃萨又作是念,我当修菩萨行满大誓愿,具一切智安住其中。发此心时决定无疑.若生疑心无有是处,是为第五发无疑心。

「修菩萨行满大誓愿」就是圆满菩萨行愿。修法的重点必须愿行合一。愿是行的目标,行才有准则。行菩萨行要有目标,就是要依愿而行。愿是一种形式,但是它具有实质性的目标,它是行的导引。能够愿行合一,才能圆满菩萨行愿。如果有愿无行,只是空口说白话。如果有行无愿,就会盲修瞎练。因此愿行必需相资相成。

菩萨行是单一而行。普贤行是一行一切行。普贤行是贯彻一切菩萨行,这就是普贤行愿行。行普贤行愿就进入法界次第道。入法界次第道的行就是当下的一切行。当下的一切行就都能善用心。能善用心就能够随一切缘而圆满普贤行愿。普贤行愿的一行一切行,是完全力行与愿相资成就的。所以我们所学的是真正的在学佛,并非在记忆文字语言或专业术语,那是亳无义意的。

发愿是学佛的具体行,再来就要依愿力行。力行是一种内心的感受。所以当愿的目标确定后,要能自已具体的去力行所定的目标,就能够达成目标。在进行的过程当中,我们就会依愿来修正与调适。菩萨愿也是如此,愿有了目标就确立,我们就能够精进。精进就会一再突破瓶颈而达到目标,这就是菩萨行愿。当我们能够把菩萨行愿去穷尽它,愿就会成为我们的生命因素,这个时候就是普贤行愿。因此在这个世间特别强调普贤行愿,原因就是如此。普贤行愿是从整体行达到目标的圆满。单一而行达成目标的是菩萨行。这是二者的差异。

菩提道的障碍是在心灵上的。心灵的障碍在于我们的愚痴。愚痴是很难查觉到的,因为每个人都认为自已是聪明的。事实上真正有智慧的人,才会说自已是愚痴的。就如「老子」,大家都称他是伟大的圣者。但是他说「我什么都不懂」。事实上他什么都懂。愚痴的人刚好相反,认为自已都懂,但是确无一样能懂的。因此我们要能够去克服愚痴,才能够增长自已的智慧。那就必需当境界现前能够承担与投入,并且克服一切障碍,这就是修菩萨行满大誓愿。

「具一切智安住其中」是我们内在世界的成熟。这个时候身口意就安住在内心世界里。内在世界的建立是随着我们力行的程度而定的 。在力行的过程当中,会逐渐放下外在的攀缘。当放下到某一个阶段时,自已会产生迷茫,脑筋会产生一片空白,对于外在的世界亳无兴趣。这时候内在的世界就有了雏型,自已就会在摸索迷茫,会去捉住空白。当境界现前时,一切都能迎刃而解。这个时候内心的喜悦就会一再的涌现,对于外在的世界就不愿做反应,这个就是安住在内心世界里。这时候就已经了生死、已经破我执,但是法执未破。这个时候的外表,由于内心的迷茫与空白及对外境不与反应,就会显出懒散。但是生命力确是充满的,这就是自已尚未察觉到自已已经建立了内在世界。当自已内心的喜悦实时即地都能涌现时,自已就会警觉到内在世界已经建立。这个时自已就会积极的投入群众当中。那个时候就能破法执。能破我执,就离言语文字相,内心就沈净在愿的喜悦中,而外表就能呈显出愿的性德,这就是一切智的成长过程。。

当我们沉浸在内在的喜悦时,就是生命能量充沛的时候,自已就融入在一切境界当中。这个时候所看的外在世界,就处处是道场。六根接触六尘无一不是生命之美。此时就能体会到外在境界就是自己内心的投射。当我们能够如此体会时,自已的生命就完全改变,我们的生命质量就成长,也就是有所成就,这就是内在世界的成就。所以内在世界的成就是非常重要的,就如金刚经所说「无所住而生其心」,就是无所住外在的世界,生心就是内在世界产生。从内在的世界去产生喜悦的境界,使外在境界能够交融为一体。这就是无所住(外在)而生其心(内在),所以具一切智就是内在世界的成熟。

因此愿我们要能够发出来,但不要预期目标的达成,而是要在愿行的过程当中「捉住当下」。把当下的一切境界辨别得清清楚楚。就如「学箭」,首先要把芝麻看如车轮般大.再把芝麻转动,能够清清楚楚看到芝麻有多少孔.再经过时间的训练,就能百发百中。这就告诉我们学佛要把标的认知清楚,行才不会偏失,才能够了生死出三界。此时真理才能够在我们心上,这就是心在道上。

六、菩萨摩诃萨又作是念,我当普为一切世间行菩萨行,为一切法清净光明,照明一切所有佛法.发此心时决定无疑。若生疑心无有是处,是为第六发无疑心。

「我当普为一切世间行菩萨行」 ,就是在器世间来行菩萨行,也就是在一切境界中来修行。以现代的环境中我们应如何行菩萨行呢。例如「环保、社会关怀」,我们要节省纸的使用、要能对树的珍惜、要能够垃圾的分类、要能对野生动物保护、环境的保护、大自然生态的保护。这些都是在我们日常生活中进行的,我们要懂得用自然来取代人为。就如「节省纸」,改用水来替代卫生纸、应用再生纸来处理文件,一切废物的再生,这些都是关怀世间,这就是在一切世间行菩萨行。由于人类的无知而使用炸药核子能等,造成自然生态的伤害,也成为杀人的工具,我们要能够避免,不要再造这种业,这就是生命的关怀。再如在家中燃香,能改变成无烟的香,这些都是在世间行菩萨行。

「为一切法清净光明」是表明法的本质是清净无染的,它只是存在 。由于人类会附予一切法种种定义,但那是我们的污染。法本身是不污染的,也就是说,法的本体是清净的。它的清净光明之所以无法显现,是被人类的无明掩盖,致使法的本体无法显现。法的本体只是一种存在,本体就是存在的核心。清净光明是从本体来的.污染是从我们的定义来的。所以清净光明就是法的本体。本体是不生不灭、不增不减的。这个非语言文字所能表达的。

「照明一切所有佛法」,就是用一切法的本体作用照明 。所谓一切所有佛法︰佛法是觉悟的法,一切佛法就是一切所有能觉悟的法的本体。一切清净光明就是法的本体。因此法的本体就是法的方法。我们要用正确的方法,来让一切法都能够觉悟。一切法就是我们的六根接触六尘境界,乃至一切起心动念,都能令我们觉悟。所以说「一切法的本体是本自清净光明」,它能够照耀的,只是我们的心被污染。因此要懂得「方法」,就能把污染去除。就如诵经念佛,要懂得去除妄想,把心念力直观在经文的法意上、或在佛的德行上,如此就能离言语文字相。我们能够应用这种方法,就能入本体中。进入本体就一切法清净光明。所以一切法是世间法。本体就是出世间法。觉悟就是要在一切世间法中去深入,体会到一切法的本体,这就是世出世间法。这就是真俗二谛融合一体。所以见到一切法,就当下见到本体。如此就能令佛法显现出来。这就是六祖「慧能」所悟的「一切法本自清净,一切法本自俱足」。只是被无明盖住,只要有方法就能掀开一切无明,就能够把生命到达止于至善的境界。

七、菩萨摩诃萨又作是念,我当知一切法皆是佛法,随众生心为其演说悉令开悟。发此心时决定无疑,若生疑心无有是处,是为第七发无疑心。

「知一切法皆是佛法」就是「此是普贤境、此是普贤行」,也就是一切法皆是清净无分别的。无分别就是本体,本体就是真谛。世间法是有分别的。分别是随着生活上的需要而给予定义的,所以分别是俗谛。但是一切法的分别对本体而言,它只是存在而已。例如黄金是存在、石头也是存在、尿屎也是存在。对存在而言,一切法是平等的,因此存在的本体是本自清净的。由于人类赋予黄金为高价值,而把石头为低效用,而把屎尿当污秽,因此而有分别,所以说分别心就是污染。我们要能够在分别当中,体悟到法的本体存在,就能够真俗二谛相交融,那就见到一切法皆是佛法。因为俗谛的当下就见到真谛,且不坏一切世间法。

「随众生为其演说悉令开悟」,众生的根器是千差万别的 。但是根器纵然有千差万别,每个人的佛性是相同的,而且每人都必定能成佛的,因此了生死才是最重要的。

众生的根器可简略划分「低、高」二个层次。低根器层次的人比较不容易了解真实义,他所说的佛法就不会正确,但是这种人往往是最肯真修实练者,他对了生死是最恳切者,因而就能补足他对教义的不足。因此修行佛法是不能用世间法的定义来排除任何人的,换句话说,我们要懂得随着众生的根器为他演说与开导,使众生建立内在世界,例如「念佛、诵经、持咒」能令他作为依归。然后令他的心安定下来,能够令他没有恐惧感,那就对了。这个是指在层次比较低的众生而言。

对于层次高者,就要用智慧启示法来引导他,甚至要与他交谈时,用绝对的方法和他交融,那就是对于正确的给予赞叹,不正确的示以微笑,不要去折损他,这种是极高的折与摄的调教方法。

所以以修行的眼光看世界,与世间人所看的世界是不同的。就如世尊在当年经过一个村庄,这个村庄的人不喜欢他,所以就污骂世尊,而世尊无任何反应。侍者就问世尊「何以不反应」。世尊就说「人家送你礼物,你不要,那他必需收回去。我不反应就表示我不收他们的礼物」。侍者及村庄的人恍然大悟,因而礼敬世尊。这种不反应就是摄受的一个方法。能够懂得众生根器为其演说,这个演说不一定是我为他说,让他说可能会更好。

八、菩萨麻诃萨又作是念,我当以一切法得无障碍门,知一切障碍不可得故,其心如是无有疑惑住真实性乃至成于阿耨多罗三藐三菩提。发此心时决定要疑,若生疑心无有是处,是为第八发无疑心。

「于一切法得无障碍门知一切障碍可得故」 ︰这是告诉我们教化众生要懂得折摄互用,不可造成对立才能够圆融,如此就能「一切障碍不可得」 。就如「卡内基」如果受到责备而马上做响应,他的障碍就产生。当他经过一夜思惟之后,就完全改变了。为何差别如此大呢?因为世间的工作是穷于应付的,身心疲惫是必然的,在身心劳倦之下所做的反应是自我的反射。经过一夜休息后,精神恢复了,人本自俱足的心就会显现,所以一夜之间心的反应会有天渊之别,因此他的障碍就消失了。

修行人更需要如此,当逆境现前时不要即刻做反应。在顺境时也同样不要立刻做决定。要能有一段反冲时间。因为在情绪不稳定的状况之下,对事件就无法深入,那所做的决定就会障碍自已。我们必需缓和一段时间,在这缓的时空之下,能够从新反省再作决定,所获得的就不受障碍。这种障碍的产生,就是来自于我们应用过去的错误经验所做投射的,因此我们要抛开过去的意识型态,而以念念清楚念念分明,如此就一切障碍不可得。障碍本身是无常的,而一切法的本体是清净的,能够了知清净就有觉知的能力,当下就看到法的本体,因此一切法皆无障碍。

「其心如是无有疑惑住真实性乃至成阿耨多罗三藐三菩提」,能够有觉知性,能够在一切法的当下进入本体,就不会有障碍。能够如此肯定,就不会有疑惑。住真实性就是能感受到本体的存在。状况要能了了分明,才能了知不分别。如果对事件混乱心就被障住。所以学佛所学的方法要能清楚,否则就会疑惑,那就会有障碍。能够法门清清楚楚,就是住真实性。如果是依照仪式或文化修学佛法,就得不到真实性,因为你的心没有启动,那就无有是处。所以观照要能带得紧,就是遇到一切境界提起「住真完性」的疑情,才能够观照到实际境界,才能够心清清楚楚,这就是住真实性,如此就能无有疑惑。

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