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八十华严 离世间品 第69讲

2013-07-06 00:37:09本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 69

 

佛子.菩萨摩诃萨有十种大欣慰:

大欣慰就是大欢喜。佛法的大欢喜是自性中流露出来的。它不同于流行的佛法。流行的佛法是脑筋取向的。脑筋取向是意识型态所发展出来的。意识型态是以佛经的文字来用做累积。这都是自已一厢情愿的想法,因此完全偏离如来真实义。

十种大欣慰所表显的就是如来真实义。我们必需依据华严经来展开心量,它亳无意识形态干扰。譬如本章经典的内容说「我欲见佛,就可以见佛」。它不像流行佛教所说像优昙花一样「要无量劫难得一见」。但是在这里是「我欲见佛,则便得见、佛常不舍我,常于我同住」。这二者的差异就在于大脑取向与生命取向的不同。生命取向是能掌握住如来真实义。菩萨生活在生命里面,当然就有信心肯定能够见佛。生命是永恒的,色身只是生命的工具。一般修学流行佛法的人,因为怯弱就会退缩,他就是有堕恶道畏.他无法活在真正的生命里面。因此无法恢复他的生命本能,他就无法当家做主。他是活在虚幻的阴影之下,这是学佛人最忌讳的。学佛人是没有悲观消极的权利,更没有逃避的权利。我们只有直下承担,在承担当中才能超越。也只有在承担当中超越,才能进入无为成就菩提大道。       

大欣慰就是大欢喜。这种欢喜是生活在生命的整体中。它非世间法相对因素的欢喜。世间的欢喜是因境界而产生的,它是相对于世间的意识型态。意识型态是无常的,因此当顺境来时就会高兴,当逆境现前就会失意。因此世间法相对产生的欢喜,不是真正的欢喜。生活在生命的整体当中才是绝对欢喜。绝对就是总持法。总持就能够掌握到本体。在本体当中虚幻的波浪与泡沫,就在我们的掌握中,此时就安住在内心的世界里面。因此对于尘境的观照就非常明朗,这就是进入绝对。进入绝对是没有欢喜或不欢喜的,因为绝对当中是没有相对性的。因此在绝对的境界当中,就是真正的欢喜。绝对的欢喜是无法用语言文字表达的,它完全是生命深处的核心,是全靠内心的感受与经验。因此我们在修学的过程,必需完全投入,才可能进入绝对,才会有真正的欢喜。这种真正的欢喜是自然产生的,就像瓜熟蒂落一般亳无人为。只要稍有人为就落入相对中。所以相对与绝对之间的差异,我们要能深深去体验。

何等为十,所谓:

一、诸菩萨发如是心,尽未来世所有诸佛出兴于世,我当皆得随逐承事令生欢喜,如是思惟心大欣慰。

这从文义上解是很简单,未来所有的佛出兴于世,我将随逐承事令生欢喜。事实上法意并不简单,它完全是从实修来的,这里可分成两部份来说明:

第一:这是一种大愿 。愿是尽未来际的,愿行必需同时进行,愿行同时才能将供养承事成为生命因素。成为生命因素就是三轮体空,那就破一分无明,证一分法身,生命质量就提升了。此时的诸佛就是我们内在的,你已经与诸佛菩萨同一体性,这时候的愿就是真实愿。一般人是认为外面有佛,例如弥勒佛、阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛、及贤首佛等等。认为这些佛来时,我要去亲近承事供养。这是没有错,错的是都是自已一箱情愿意识型态的想法。就如弥勒佛龙华三会,是必需具备相当的生命质量才能与他相应,才有可能参与弥勒佛的龙华会。就如有位大禅师在「加叶」佛时代入定,要等释迦牟尼佛来时,他才要出定 。结果释迦牟尼佛走了,他还没有出定。玄奘大师才把他叫起来。这就告诉我们必需且备再来的条件,如果只是自已脑筋想的知见,想要跟菩萨一起来,是不可能的。这只是用世间法来解释佛法,是以小孩子的心去解释大人的心一样,那无有是处。所以必需具备生命质量,破无明证法身,要见佛闻法就没有问题。从十住位进入行位,法身的生命质量就提升十分,龙华三会就能参与。并非一贯道所说的,要辅助弥勒成大道,就能追随弥勒菩萨,那是自已一厢情愿痴人梦话而已。这和愚痴无知之人一样,他是前辈子发愿没有做到,今生来还债而已。所以自已发的愿,要能配合自已的生命质量,使自已的生命质量提升。

第二:必需具备高度的警觉性 。尽未来世所有诸佛出兴于世,是指当下的六根接触六尘境界,处处都能够启发我们的觉性。当觉性启发后,将所悟的来随逐承事令生欢喜。换句话说,要把觉知的经验揣模,再设法转换成语言文字来告知众生,令众生也感受到觉知的,进而去实践力行,如此就令众生欢喜,这就是供养诸佛。众生和我们就交融为一体.就像宇宙含摄一切境界融合成一体。众生就成为我们的生命因素.如此就称为随逐承事令生欢喜。假如我们不能够提高自已的觉知能力,就无法觉悟,更无法令生欢喜。因此能够自觉悟,又能令他觉悟,觉行就能圆满,心就大欣慰。

二、复作是念,彼诸如来出兴于世,我当悉以无上供俱恭敬供养,如是思惟心大欣慰。

这里是强调供养。供养可分为财供养与法供养,以及无畏供养。

财供养是有漏福报。有漏福报是有限的。在有限当中要能尽其所能去供养。但是必需是清净心供养,就能转有漏福成无漏功德,这样才是真正供养。

法供养是依教奉行。是完全投入与完全承担的去接受佛的法,这就是无上供俱。能如此就能接受佛的法意,并精进修行,进而让众生也能授益,这就是真供养。

三、复作是念,我于诸佛所兴供养,时彼诸如来必示诲我法,我悉以深心恭敬听受,如说修行.于菩萨地必得已生、现生、当生,如是思惟心大欣慰。

这从法意来说明,就是六根接触六尘境界,处处都可以启发我们的觉性。当觉性启发出来,佛就出兴于世,这个时候的供养就是觉悟。供养与觉悟融合为一体的境界,你就进入本体。本体就是生命的存在。这个时候所感受的生命存在是绝对的。绝对是无二无别的,它是三轮体空的。当我们进入三轮体空的境界,就与生命的存在交融。这种生命的交融就是自性的显扬。自性是从内心流露的。自性是平等清净无为的。因此它是恭敬听受如说修行的。这部份非语言文字能说明,它完全是自已的感受。在感受后接纳,让它成为自已的生命因素,无明暗障就能渐次破除,法身慧命就快速成长,我们的生命将会非常的飞煌腾达。这个经验的运作,就能够成为我们的生命因素。如果融入的时间极短,只是一闪即失的撇见,就无法成为生命因素。因为这种撇见没有植根到生命因素里面。如果要把融合一体的境界植根到我们的生命因素里,使它成为我们的生命因素,就必需恭敬听受如说修行。这个部份我们自已要能深深去体会,才能入宝山满载而归。

「于菩萨地必得已生、现生、当生」是正行。正行就能马上进入。已生就已经进入。现生就是当下成就。当生是未来成就。就是即刻进入菩萨地。这是华严一佛乘,一超直入的修法,是当下成就的法门。能够如此修,如此思惟心大欣慰。

四、复作是念,我当于不可说不可说劫行菩萨行,常与一切诸佛菩萨而得共俱,如是思惟心大慰。

这里是延续前面而来。能够恭敬听受如说修行,已含蕴出自已的生命因素,如此就具有菩萨地的成就。这个时就要开始转法轮度众生。度化众生是尽未来际的。也就是于不可说不可说劫行菩萨行,就能够以一切诸佛菩萨共聚,这就是在享受最高的生命境界。现代的学佛人都认为人身难得今已得,此身不向今生度,更待何生度此身,而自哀自叹。这就是他们不懂得修法,只停留在佛法表面,无法深入法意,更不知道方法去脚踏实地去精进。只是在表皮上忙得团团转,当然一失此身就万劫沈沦,他就必定会恐惧。如果懂得修法就不一样,前行的准备足够时,当境界现前就能补捉住,就必定成就。这就是脚踏实地如说修行。它就成为我们的生命因素,就能够超越,就能够于不可说不可说劫行菩萨行,当然就能与诸佛菩萨分享生命的最高境界。

最高的生命境界,就如两个人真正的爱,那种生命的交流会自然的移动,它会在人与人彼此之间互相默化。诸佛菩萨在一起,他们最高的生命情操会在彼此之间流动,但是他们实质上生命之能量,会在彼此之间相互交流。这不必用语言表达,就能达到生命的奔流,这个就要靠感觉。

五、复作是念,我于往昔未发无上大菩提心有诸怖畏,所谓:不活畏、恶名畏、死畏、堕恶道畏、大众威德畏,自一发心悉皆远离、不惊不恐、不怯不布,一切众魔及诸外道所不能坏,如是思惟心大欣慰。

这部份分为,发心前有诸布畏,发心后就不再布畏。发心前的布畏,文义很明显,就略之。

自一发心起悉皆远离、不惊不恐、不怯不布:发心就是发阿耨多罗之藐三菩提心。发阿耨多罗之藐三菩提心就成等正觉,就进入绝对,当然就离一切布畏。因为布畏是世间法对立性所产生的,一旦发心就有正法,有正法真理就存在,一切布畏自然就远离,这就是真正的发心。

一切众魔外道所不能坏,这就是发心的殊胜。我们刚开始发心是比较零散,经过一再调整之后,就会非常坚固。有坚固不退的心,我们的生命质量就能够确立。这时候我们的心灵已经成熟,因此一切众魔外道乃至小乘的阿罗汉缘觉,都无法动摇我们。这种发心就是大欣慰。这种坚固的菩提心能够独立作主,就能千山我独行,才能迈向孤峰顶上行。这就是行者所应具备的坚固道心。心念有如金刚般,在这社会的大染缸中,就无法影响心志。因此要教化众生就不会被红尘所转而迷失自已,否则连自已都不存在 。就如有一个人当时很发心弘法,但收入不敷支出,在百般无奈之下,就沦为赶经忏。有一天他办完经忏,带着疲惫的身体坐出租车回家。当他上了车就睡着。醒来之时还在原地。就责问计程司机为何不载他回家。出租车司机说,你们两个人上车,你的朋友下车时交代把你载回来。原来司机所讲的人就是他赶经忏的死者,因而把他吓坏了。因此道心不够,众生就把你磨掉,更何况那诱人的钱,你的眼就不会有道的存在,这就不是发心。

度化众生是不容易的,必需自已要有真正的法,才能坚定自已的心,其它的都是无常。依据正法循循善诱众生,令他成长起来,也使自已的道心更坚定向上,就能超越,这就是千山我独行的心境。这种心境是阿耨多罗三藐三菩提的高峰未知境界所带来的挑战,这叫做决向孤峰顶上行。孤峰就是阿耨多罗三藐三菩提最高的顶端,这就是自已的心境一再往前进。这种往前进的意志力是坚定的,也就是如如不动的,这种道心、道念所散发出来的魅力,众生自然会依顺你,众生就得以度化。

六、复作是念,我当令一切众生成无上菩提.成菩提已我当于彼佛所修菩萨行,尽其形寿以大信心。兴所应供佛诸供养具而为供养,及涅槃后各起无量塔供养舍利,及受持守护所有遗法,如是思惟心大欣慰。

这种心量之大实在无以复加。我把众生教导成就无上菩提之后,又要在他的佛国土内行菩萨行、修菩萨道,而且还要尽形寿以大信心,兴所应供佛诸供养具而为供养,乃至于他令盘后,各起无量塔供养他的舍利,以及守护所有正法。这个比印宗法师为六祖惠能大师剃度,再把寺产交给惠能六祖,而且留在六祖门下修学有过而不及。这种师父成就徒弟,当徒弟成就之后,转回来在徒弟之处所而行一切,这种心境实在是不可思议。

我门现在的心量实在有限,看到这种经文就会生恐惧。因为你所接受的,只是一心要出离娑婆而已。你把众生视为外面的,心量当然就小。在相对法之下,就会有染与净的差别,所以就会以出离为标地。这就告诉我们,必需把众生变成自已的生命因素,当众生成佛,自已当然也成佛.自已成佛众生也是同时成佛。这种心量就无尽无量无边。因为佛与佛是同一体性,它是尽虚空偏法界的。尽虚空偏法界是无法衡量的,这才是真正的修法。这不是我成佛后,再来度他们成佛.是先让众生成佛,我再来跟他学法、修菩萨行供养及守遗法,如此心生大欣慰。

七、复作是念,十方所有一切世界,我当悉以无上庄严而庄严之,皆令具足种种奇妙平等清净。复以种种大神通力,住持震动、光明照耀、普使周偏,如是思惟心大欣慰。

十方所有一切世界是讲器世间。器世间并非从文字上解,而是从行门中证得的。也就是在投入去行时,必需要能启发觉性,才是平等清净。所以启发觉性就称为平等清净。器世间的相与根器或因缘有种种不同称为奇特相。相虽然奇特,启发觉性的标的是一致的。就如学佛人有的是幼年就开始学佛,有的是在少年、青年或壮年乃至老年才学佛,这些只是因缘不同。我们要能在这些种种不同的因缘当中来启发觉性,如此称之奇妙平等清净。这就是一即一切、一切即一.我们称为一致性与多样性。一就是一致性,一致性就是本体。一切就是多样性,多样性是相,就是一切法。在这多样性中有一个共同的本体。从本体能随因缘而生多样的相。就如波浪是多,海洋是一。从波浪到海洋就是进入本体.从海洋本体随着风而起种种浪,就是本体起作用而多样性,这个就是真实义。这是说明十方所有一切世界,我当悉以无上庄严而庄严之,皆令具足种种奇妙平等清净。

复以种种大神通力,住持震动、光明照耀、普使周偏 。大神通力住持震动︰神通力就是本体起作用.住持是表微,也就是本体是以相来起作用.光明照耀、普使周偏就是相起作用。也就是根尘相接触之时,观照能起作用,并令它罩住而穿透尘境,令根尘融合为一体,觉性就能启发,智慧就产生。智慧就是光明。当六根接触六尘境界都能交融为一体,观照就成偏,光明照耀就遍一切处。这就是六根接触六尘都能念念清楚、念念分别,如此就能启发觉性。

如是思惟心大欣慰。当我们具备上述的能力,所见的一切有情或无情世间都具有生命。不论落叶、尘沙、石头乃至矿物,一切万物都有生命。因此一切法都能令我们觉悟。如此三世间一切平等。这种心量是不可思议的,具足这些心就大欣慰。

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