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八十华严 离世间品 第67讲

2013-07-06 00:36:02本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 67

 

佛子.菩萨摩诃萨有十种变化。何等为十.所谓:

一、切众生变化。   

二、一切身变化。   

三、一切剎变化。 

四、一切供养变化。

五、一切音声变化。

六、一切行愿变化。

七、一切教化调伏众生变化。      

八、一切成正觉变化。       

九、一切说法变化。

十、一切加持变化。 

是为十。若诸菩萨安住此法。则得具足一切无上变化法。

变化是我们的一种认知,是给我们弹性。而变化所指的是观念的变化。在学佛的过程当中,很容易使自已僵化。僵化就不具有弹性。人生必需要有足够的弹性,才不会造成僵化。疆化就会成为惯性。对有些人而言,在一成不变的生活中是比较幸福的.因为在瞬息万变的现代生活中,以不变应万变.生活稳定又自在。这从社会的观点而言是正确的。问题是你对状况的认知是一种僵化.而不是生活的僵化。对情况认知的僵化是一种僵硬。我们在日常生活中,是可以从过去、现在、未来一层不变.这种生活是很惬意,也很自在的。但是脑筋如果是一层不变的话。就很麻烦了。时代的变迁.生活型态的改变,我们可以不改变。但是生活观念的改变,就必需改变。这就是观念要随着时代的改变而改变,这样才能去适应。也就是要随着生活型态的改变,我们的观念要有弹性。否则我们无法适应。我们大部份适应的是生活型态。可是恼筋是一直不变。因此有些少数民族,如台湾的原住民在强势文化之下,是完全崩溃了。且必需完全接受外来的强势文化。这是生活型态,它很快的改变。可是脑子里还留有自已的东西。所以他会抗争。经济、政治、军事虽然被人征服,可是内心是无法接受别人。所以他会一再的反抗。就如原住民受日本人及国民党共统治一百年,生活型态是改变了.汽车、洋房处处林立.然而还是大跳山地舞。这就是脑筋的改变没有那么快。这个就是「生命本身是总体的」,它包含了正反二面。总体是无法分割的.就如我们的头,前后是不能分割的。但是脑筋就会去区分正面或反面。这就是第六意识,识性的作用,它会去分别外来的文化或自已的文化.它会去拣择接受或不接受。因此他会接受生活型态的改善,而对本质的部份并不容易调适。这种调适就是意识型态。自已的本能去接受新环境来适应,这是生命本能。所以生命本能所要做的部份,往往脑筋会去抗衡。所以用恼筋去区分的,就是对立法。

我们修行就是要把恼筋的对立性转化为圆融。当转化成圆融,不再对立之时,自然就融入生命本体里面。当我们这种对立性一直存在的话,就无法感受到生命本体的存在。它是本来如此的,我们无法去对立它,但是我们可以感受到,这就三轮体空。因为只有知.没有知者.没有被知者。我们知道知是一种智慧。这个智慧是我们本自俱足的。当我们六根接触六尘境界之时,你会知道得清清楚楚。清清楚楚就是「知」的存在.没有所知的对象。但是脑筋就会去寻找它的来源。在生命的本能只是知道而已。这个就是本来面目.这个就是根性的存在 .这个就是自性。如果离开这一点,都是属于恼筋的意识型态。

我们以诵经为例:「我诵经」,有我存在.有经存在.有诵存在.三者都存在,这是三轮不空。要达到三轮体空。第一个阶段要训练自已提起正念,而且正念要达到熟练,这个正念就是观照,就是觉知的知。只有知存在.只有观照.没有我.也没有经可诵。这第一个阶段我们必需达成。如果诵经还是妄念不断。我们要有善用止妄的方法,达到一心不乱的地步。才能进入第二个阶段。进入到第二个阶段,只有提正念、觉知、或观照。此时没有读者.没有诵经的人.也没有经本可诵.只有觉知或观照。这个知就像一盏智慧明灯,照耀着整个法界的智慧.照耀着一切法界。这个知就是正念成遍。正念成遍就是一切光明普照。

我们现在读诵经典,已经成为惯性,这就是没有善用心。读诵经典之时,恼筋空白一片,甚至妄想成遍。这个阶段必需破除,必须正念成遍,才能够清清楚楚,然后才能进入到纯然的正念、觉知或观照。这就是三轮体空。此时光明就普照十方,十方三世诸佛菩萨都到。但是我们现在修学的过程当中,不懂这种修法,完全是停留在六识接触六尘境界.意识接触法尘。对于实际状况无法实际掌握.除了妄想之外.只有来学佛的因缘。而善根福德根本无法培养。要培养善根福德,这个行法是最佳的行门。

在行法当中,它是如此的坚定。而它所适应的范围,是那么的活泼。这个就是变化。在这变化之时必需是生命本质起作用,而非脑筋在起作用。这个我们必需清楚地掌控到。否则你无所适从。

生命的本质存在是包含二极的。它一定同时存在的。就如磁铁正负两极都是同时存在。任由你把它切割成细片,它还是正负两极都是存在。所以大象是一条生命.蚂蚁同样是一条生命。这就是生命是总体的。这个总体是个体的总体。这个个体与个体的生命,在总体来看是不区分的。没有一个生命能分开的。生命的总体本是如此运作的。但是脑筋就会把它分开。脑筋所起的是相的作用。但相的本体还是一体的。

所以修行就是要把脑筋的观念,化对立为圆融.把分裂统合为一体.这就是舍识用根。因此我们读诵经典之时要用觉知或观照来读诵.这就是用生命读诵。要把脑筋的读诵方式抛除。因为头脑识性所造成的对立与分裂是一无是处的。它只会搜集与累积信息与知识。它根本无法去感受生命。所以当我们活在脑筋的世界时,就是活在娑婆世界。当我们活在生命的本质里时,就是活在极乐世界。因此能把脑筋的意识型态,转变为生命本能的生活,就是活在极乐世界。极乐世界是完前平等、清净、圆满的。只有脑筋的娑婆世界才是对立分别,所以称之五浊恶世。因此我们要懂得佛陀的思惟模式与语言模式。把它转过来,转娑婆为极乐。

一、一切众生变化:

众生是众缘和合而生,因此它会随着因缘而变化。例如我们来学佛之前,有人很虔诚劝我们学佛,我们还没学佛就会告诉他,心清净就好.念佛心诚即可.心好就不用念佛等等。现在我们学佛了,也很虔诚的修行。那些劝我们学佛的人,也不知道到哪里去了,更奇怪的是当初他接引我们,而我们反对。而现在倒过来换我们去劝他,反而他更难度。因果循环真是不灭。这个就是变化。众生的变化不是从他的表面看的.是从他是否真正的发心看的。表相看他是很虔诚、恭敬,亦很精进.但是必需是真正发心的精进,才具备精进的条件.否则只是宗教狂热。所以我们要自我反省与检讨,自已是真正的发心,还是一种假象的发心。在佛门中修行,条件是极严格的。这个严格是表示佛法的要求是很高的。只有在严格的要求之下,才能够恒常的修行.才能够尽形 寿乃至尽未来际的。假如这个标准没有订好的话,就会成为世间法,那就变成仁爱忠恕之道,对于发心或退心就随缘了。因此就变成无常。无常就是因缘。所以发心与退心都是因缘和合。学佛若随着无常转,根本不会成就。因此自已想要在菩提道上精进与成就的话,就必需把持恒常心,就不能说一切皆是无常。

「大集经」曰:假如有人说:定业不可转。非佛弟子。定业照样是可以转的。这完看你的心。天下无难事,只怕有心人。如果你发的是混沌的心,就永无成就。今天我们有这殊胜的因缘善根福报进入华严教海。要能尽形寿乃至尽未来际行持。要能以恒常之心,就必定能成就。是不可以随缘无常做推拖。这是我执在作遂。现在的佛弟子我执都非常强烈。华严大法就是那么晶莹透彻。就如玻璃一般我们都没有看到。这就是坚固的我执。所以我们在修行的过程当中,大护法来我们不必高兴.他走了也不必伤心。因为这些都是无常。众生的变化本然如此,他们无法达到我们所要求的发心的目标。就如有位大德,曾经带过几位再三强力发心的弟子,以严格要求的高门坎,他们都溜之大吉。因为现代的出家众,都希望安稳接受佛法,受人供养为足,这样是不会成就的。因为这些都是世间法。佛法想要成就,就必需完全依附善知识教导。善知识的要求必需完全接受。不是如此的话。你的一切精进都是表相。这种精进是心外求法,学到外道去了。这就是众生的无常。当我们知道一切无常,就要把自已安置于菩提道上,继续往前进.一切万难都要能克服,勇往直前,这才是真正佛弟子。假如说你还会转变 ,还会退心,那你对菩提道根本不认识,你就非佛弟子。佛弟子在菩提道上是只进不退的。当你精进到达那一种高境界的时候,那种殊胜、美感与魅力,是不可思议的,你都可以享受得到。

因此我们要懂得菩提道是什么.否则境界现前,自已就牺牲了。行于菩提道的人,表面上是看不出来的。他和平凡人一样。他的成就在内心的境界。他的成就是从头脑的生活,转化为生命的生活。这个才是成就。生命的生活与头脑的生活,表面上是一样的。但是你看不出来。所以行者我们是无法要求的。否则就会造业。何以会如此呢.这就是你的脑筋继续在运作。而行者已经是生命的运作了。在生命的运作之下,身体本能就会很清楚。但是脑筋的取舍是一致性的。生命的运作是随着身体的需求而变化的。所以用脑筋的人,他有一个很大的陷阱。有个故事说:三队兵在大陆受训。长官命令前进。当前进到一条河时︰「日本兵就在河前踏步。中国兵就延着的河继续前进。德国兵就一个个踏入河中。这告诉我们,三个民族性,他们都做脑筋的意识反应。这就是意识型态的自然反应。生命是没有型态的。它应该如何是以当时的需要而行的。它可能三个型态都包括。脑筋是随着当时的状态而行。生命是一种自然的反应。脑筋是预设目标的。德国兵就是这种状况。这在社会的意识型态来说,是一种绝对的服从,是忠诚的表现。但是这是脑筋僵化,不是变化的。

我们从众生的种种无常中,自已应该能够提高警觉。要能全心投入,才能够转大脑为生命的生活。否则会陷入大脑与生命当中的矛盾与对立。但是大脑与生命也非分立,而是融合的。这里是为了方便说明,所以把它区分出来。并非人只能有一种生活,而是融合一体的。

二、一切身变化。 

三、一切剎变化:

一切变化。只有佛身才能遍一切处。佛有法身、报身、化身三身。佛的三身是经常交互运作的。所以佛身是无所不在的。我们如何能看到这三身呢。我们经常听到有些人在哀叹自已福德浅薄,生不蓬时,生在佛后见不到佛.漫漫长夜.人生流转.要到什么时候才能再见到佛。所以他就一心一意要求往生极乐世界。因为阿弥陀佛成佛已来已经十劫,现在正在说法 ,而且寿命无量。你随时去都可以见到他。这种说法是一种脑筋僵化的一种思惟模式。这里告诉我们,一切身的变化。法身是清净的,它是无所不在的。通常法身我们不容易感受到。它类似我们在呼吸。你很少感受到自已在呼吸。也像我们的健康,我们也很少去感受到我们的健康。这些都是我们身体一部份,你很少去感受到身体的存在。其它身体各部份也都如此。相同的。佛我们一直感受不到他的存在。事实上他是无所不在。只是他现的相,受到我执的障碍,所以看不到。我们执着于三十二相好的佛像,这是意识型态的艺术品。意识型态会随着时空的转换.随着文化的不同,造像会有不同。但是不会离开人类的长相。但是佛的「法、报、化」是随着状况不同而有变化。当我们六根接触六尘境界时,能触动我们的觉知能力,你就看到佛。如果我们是用六识去触六尘境界,就永远看不到佛。当我们能够从脑筋的识性,转入生命的根性里面,佛就无所不在。此时一切身的变化 ,就能透过慧眼、法眼、佛眼,看得清清楚楚。这个不是用肉眼看的。因为现在的肉眼还是脑筋的意识作用.不是用生命的根性。当你应用生命的根性时,就是天眼以上。能以生命的根性来看一切「身」的变化,就是正报。一切众生的变化是有情世间.一切「剎」变化是器世间。这三句就三世间成立。在我们觉知的领域里面是一切境界都在变化,我们面对的境界也都是在变化,只是它非常微细,因此你没有察觉到。就如有心脏病的人,使用心电图就能看到。但是心脏病是突发的,在正常的情况之下,是无法查出心脏的不正常。只有长期测试且不间断,才能较正确测出病因。这就告诉我们,一切境界都在瞬间变化。器世间的变化是相当大的。只要有觉知就能察觉得到变化。

四、一切供养变化:

供养是修行。一般所认为以供品,供养三宝,这是事修上的供养。真正的供养是供养自已。当然供养的对象也能收到。一般我们将所做的功课回向,上报四重恩.下济五涂苦,这是一种供养。如果将所做的功课回向给某人,这就不是修行人的本色。真正供养在自已本身,借着供养来累积我们求道的资粮。现在我们在求道的过程当中,会有种种的障碍。而这些障碍来自于自已的内心的打结。打结的地方你无法疏通。我们的脑筋就是转不过来。这个就是业障。在修法上,法门你一直无法转过来,这就是障道。因此在修供养的时候,就要把结疏通。

在佛门中的任何一法都是对内的。对外我们不否定有一定的功效。但是对内的效果才是根本。因此当我们功课做完时,要能起观最重要。观想一切的供养,会消除障碍,然后我的法门会圆融。如果法门尚未现前,要赶快现前,然后才能法行,才能总持,法门才能圆满。这就必需靠自已用功。从这个供养开始是修法。这就是自已成长.自已变化。都是自已来的。

五、一切音声变化:

音声是一种沟通。音声包含声尘、语言文字,也包含情绪,也包含交通号志,以及种种相关的状况。音声是一种沟通,只要达成沟通的,都属于语言。所以音声不只是人类有,动物也有。人类的语言有二个部份。一个是情感语言︰这就是生命的潜能。第二个是知识语言︰它是一种文化的累积,这个比较偏向于头脑的部份。人类因为有知识语言,所以人类会有文化。动物没有知识语言,因此牠们没有文化。但是动物的本能都比人类强,就如狗它很有灵性。灵性就是她的生命本能。牠能够感受到,彼此之间的感情关系。这就是牠们有情感语言。她从生命本能上没有被污染,因此就不会退化。人类因为有知识语言,又一再的发展。情感语言就退化了。所以生命本无法路养起来。因为被知识语言污染而退化了。因此音声就发生变化。所以一切音声变化,就是情感语言。生命本能的变化。知识语言是一直累积的,它不会变化的。一切音声变化的重点在于要舍识用根。用生命的本能,它会有无穷尽的能力。例如天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏画通,这些都是生命本能的产物。由于生命本能被污染,丧失了六根应有的能力。这就是要我们去培养起来。

六、一切恒愿变化:

一切音声是生命本能的部份。一切恒愿就是加入我们意志力。这个意志力不是要征服宇宙自然。它是要坚定我们修行的信愿心,是增加在菩提道的力量。是坚定自已,将脑筋的生活转变成生命的生活。因为脑筋的生活是错误的生活模式。所以脑筋生活的人,都是在无明中。都是在愚痴中生活。只有生命的生活,才是正确的的。因此我们要放下脑筋的生活,使它降低到最低程度。让生命的生活成长起来,达到最高峰。修行就是在这二者之间做转换。凡夫是在脑筋的生活方式生活,他不懂得转过来,而且还坚持他是对的。就如西方在机器改革时代转变后,经济飞跃的成长。基督教徒们就挟持经济的强势暴力文化,认为东方所以经济落后,就是信仰的错误。他没有想在堂汉年间,西方还过着野蛮民族的生活,这就是脑筋的生活。我们现在大部份人都是生活在这种情况之下。因为我们以现有的成就与知识型态,霸占了整个生命。这就是暴力。我们应该留有空间,让自已去探讨生命的存在的部份。能够如此才能可能转变。所以恒愿变化是教我们如何从脑筋生活方式转向生命生活里。这个必需要有坚定的意志。所以同修就很重要。只有志同道合的人一起奋斗,才不会退失意志力。否则会随波遂流了。

七、一切教化.调伏众生变化:

教化调伏众生是随着众生根器种种不同。教化调伏的方法也有种种不同。这个部份讲了很多。这就略之。

八、一切成正觉变化:

成佛也是会有不同的。就如过去七佛成佛.将来的佛成佛也是各有不同。就如每一尊佛所坐的菩提树就不同。这就是变化。而且各佛的成佛因缘也不同。弥勒佛来时,人岁是八万四千岁,是人类当中最大福报的时刻。迦叶佛是人类两二岁。拘留孙佛是四万岁。拘哪牟尼佛是八万岁。释迦牟尼佛是人中百岁成佛的。这些都不一样。但是福报因缘不同。其结果是相同的。真正的行者是不会在外在福报上作选择的。他把生命生活的身口意三业安住在生命的领域里面。根本没有脑筋的思考变化。所以没有意识型态他不会去分别这些。他只看因缘的变化。所以成正觉也会有变化。这个和一般人想象的不同。外道所说的都是用恼筋想的。他们根本不知道生命是什么。当然就不知道宇宙之间真理。他们更不知道社会的变迁。更免说国外的新知识。这就是脑筋的僵化。它不是生命。所以我们看到正觉的变化,它是没有一定模式的。因此是一个相当殊胜的。

九、一切说法变化:

说法本身也是一种变化。时代的不同,就不能食古不化。除了要能上契佛理,要能随众生根器而说法。因此从童贞出家和中年出家所说的法就不同。童真出家的人生活单纯,人生历练没有,完全不了解世间人的心里.他没有经历社会的辛酸苦辣与煎熬,因此他的讲法完全不同。中年出家的人社会历练够,他能够感受社会的变迁,但是习气重。从小出家的人没有习气。但最可怕的是他的封建思想坚固,无法顺应时代的变迁。这就是坚固的意识型态。因此他会澎胀自已,傲慢心重,看一切众生都是凡夫,自已是人天师,人人都要礼拜他,否则就是地狱种。这个我们出家在家弟子要特别注意。

十、一切加持变化:

加持是一种能量的辅助。它来自各方面的,例如来自佛菩萨的加持。历代祖师的传承,这也是加持。你与善知识在一起,善知识也有加持。这些加持都能增加我们的生命能量。但是我们感受不到。原因是加持是双向沟通的,就是二者之间必需有一条管道,才能把能量输送补给对方。因此接受的一边要有接受的能力,有接受的能量,借着接受的能量,使你能够一跃而上,超越过障碍.而获得进一步的成就。这个才是加持。如果与对方产生断层、绝缘、障碍住,加持就无效。所以加持是双方面的。加持可以说是二者的分裂交合起来,成为一体的一个媒介。站在善知识、站在经典、站在三宝的立场,门户是开放的。佛菩萨善知识的能量绝对是往外送的。但是你那边接受吗?你必需把心挖空才能装得下。所以一个行者本身是一定掏空的,这样加持力才能进得去。所以加持是让你跟三宝与善知识,能够更贴切。更蜜合的成一体。

是为十:若诸菩萨安住此法。则得俱足一切无上变化法。

总共十个。我们自已要能弹性。就是变化。这种变化重点在于脑筋的转换成生命,也就是舍识用根。就是观照功夫要训练成遍,把色身转入法身中法,这就俱足一切无上变化。

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