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八十华严 离世间品 第65&66讲

2013-07-06 00:35:19本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 65&66

 

佛子:菩萨摩诃萨有十种出生智慧.何等为十.所谓︰

一、知一切众生解出生智慧。                     

二、知一切佛剎种种差别出生智慧。         

三、知十方细分齐出生智慧。                

四、知覆仰等一切世界出生智慧。                   

五、知一切法一性.种种性广大住出生智慧。  

六、知一切种种身出身智慧。

七、知一切世间颠倒妄想悉无所著出生智慧。  

八、知一切法究竟皆以一道出离出生智慧。

九、知如来神力能入一切法界出生智慧。      

十、知三世一切众生佛种不断出生智慧。

是为十。若诸菩萨安住此法.则于诸法无不了达。

出生智慧,就是智慧产生的根源,也就是智慧产生的方法。这十个是开启智能的方法,你要巧妙应用,不可在文字相上打转。智慧的产生不是用训练来的,它是成长起来的。它不用接枝,是借着训练的方法,使自已成长起来。我们依上善知识.跟随善知识.或许你可以去挑选智能高的善知识学。事实上善知识是否有智能与你无关。善知识的法宝很多。但是真正的法宝在自已身上,是要使自已培养起智慧,否则只会堕落。因为你完全依赖善知识,无法独立成长。如果你想和善知识同样有智能,就必需和善知识竞争智能。做任何事情必需与善知同步.乃至高于你的善知识。刚开始训练时先捉住善知识的思惟模式及语言模式,进而开展自已的思惟模式与语言模式。这就是修行。那时候在良性的挑战之下,你的成长会快速成长,你就能超越善知识的智能。因为每一项事件你都可以拥有超过他的机会。可是你如果只要跟他学,你就永远不能成就。所以只有自我学习的能力够.才能有敏锐的观察力。观察善知识的做法,借着观察而超越他。这种警觉性要有。你的学习智能才能成长拙壮。所以关键在于方法要有。如果方法没有,永远成长不起来。没有方法就非佛门的训练。方法就是出生智慧的方法。

一、知一切众生解出生智慧:

文字义意的解非众生解。众生解是从行而体悟到的。行有很多种,例如「写经」︰从下手即有种种不同方法,这就必需善用心,去选择最佳状况写下来,再找几位同修羯摩,进而发表与接受,这就是知一切众生解。发表与接受只要把自已的想法表达即可。在听他人讲时只有接纳,不可以主见要他人接受。如此众生解就非常不可思议。在不同的见解中会产生交集.或者不交集。在这种多理路之下.个人的思路就会宽广。在众多的思路当中,再选择最佳状况.你的智慧就产生。经过一年下来,成员必定脱胎换骨,大家的智慧自然就有了。这就是能够知众生解的行法,就能够知众生根器。你就能随着众生的需要而说法,令他们离苦得乐。我们由于自我主见太深,对于他人所讲完全无法接受,乃至即刻反弹,所以对经典应适合何种众生,你无法分辨。对于古之大德所分类,是了义或不了义经典 ,我们也混杂无法厘清。因而矛盾百出。就如金刚经说:一切有为法「如梦幻泡影」.然地藏经说:地狱有无量多.阿弥陀佛经说有极乐世界。这「空」「有」混杂在你的心中。如果你执着在其中,就必定死在文字相上,你就是凡夫。所以要克服文字障。再找几位同修羯摩是最佳行法.我们可以借着写经、研讨、读书会、整理书籍等,培养与众生接触。如此成就自已,也成就大家。当我成佛,一切众生皆成佛。

二、知一切佛剎种种差别出生智慧:

一切佛剎是指十方佛剎。以华藏世界海而言,有二百拾亿佛剎微尘数世界。这表示量大。表示一切境界,就是我们六根接触六尘境界。乃至我们的起心动念,都是佛剎。也就是说:当眼耳鼻舌身意触及色声香味触法时,会随着我们内心的变化而产生无量变化,因而产生无量差别。在这种种差别当中,每一种差别就是一种智慧。这就必需要有高度的警觉性,我们才能掌握得到一切境界的现前,变成我们的智慧。譬如「读经」︰读经是一种修法。读经只是一个尘境,是意根触法尘。当意根接触经典时,能使妄想去除,就只有读与经文,没有别的。这就必需提着正念。这个正念就是专注,专注于经文中.专注于经文的法意,乃至经文的实相,都能清清楚楚。我们给大家金刚锁的用法,就是要止住妄想,提正念用的,达到读经一心不乱,进而法意、实相现前 ,就具有大智慧。你往生极乐世界乃至贤首佛世界都能来往自如。这就是自性的展开不可思议处。此时读经就与你内在生命的存在相结合,实相当然现前。因为你已跟生命存在相交融。这个时候经文就是自已心境的展现。当法尘与性德相交融之时,所散发出来的魅力,与生命的气氛,就真正不可思议。这就要去感受它。如果读经典只是仪式,只是应付每天的功课而已,就无法度众生,更无法和神鬼和合。学佛在三宝的加持之下,一切鬼神都是我们的护法。当我们有错误时,佛菩萨及一加护法都会加持,使我们的错误改正。因此你成佛时,一切护法.一切众生皆成佛。所以一位行者必需要有法,才能培养出浩然正气,一切护法必定刚正不阿。这就是一切佛剎种种差别出生智慧的状况。读诵经典如此,一切境界亦如此。就如现在的蝉鸣鸟叫,就是耳根触声尘.要透过耳根使生命与声尘交融为一体,当下你就在极乐世界,微风吹动就是法音流宣。这都是起心动念的一念转而已。所以正念能掌握住,起心动念都在你的掌握中。能掌握住起心动念,你就有相当的智慧与觉知。否则只有妄想一堆,就无有是处。所以我们要能在日常生活中的一切行住坐卧,在一切人地时事物当中保持正念,智慧就会产生。就如你在做生意,会有种种不同的客户,会有要求一再打打扣的 .也有一毛不减你就买的。如果你提高价钱,作为打扣的方法.对于一毛不减价的人而言,你就是暴利。你就是正念消失。你要提起正念观照。这就是色尘境界。当你能够在尘境当中提起正念,就能够转一切境界,就能够出生智慧。如果不能在根尘相接之时提起正念,智慧就无法出生,因为你就被境界转了。

学佛是很容易的。我们之所以学不好,就是不懂得方法。我们只是在事相上一再打转,而无法提起正念。只要能提起正念,一切世间法也成为出世间法。就如扫厕所与扫佛殿︰当正念保持时,是完全一样的。当你没有正念时,就会认为厕所是污染的。因此厕所就会不能看佛经,也不能念佛。这种对立性是错误的。因为对立染与净。修行是没有的例外的。因为一切佛剎种种差别都能出生智慧。也就是根尘相对时有正念就能出生智慧。

三、知十方网分齐出生智慧:

十方网是指一切境界都能相互交摄相织为一体。就如帝网一般,珠与珠的光相互间错。就如灯灯的光相互射在一室中。无法去分割光的来源是哪一盏灯的。这种光所指的就是智慧。所以出生智慧是没有局限的,它来自四面八方的一切根尘相当对中。这是一种观照的功夫。在事相上是指种种状况交织所分出去的状况,我们要能去分类。这种分类剪报是最佳的方法。由概要分类到细节分类,就能对一切事件。包含佛门的信息与为下化众生的一般社会事件,乃至对人性心灵的温馨。如此一再再的重新分类中,就能清清楚楚的掌握住。你就能够独立自主。就能够随着众生根器而教化众生。就能够统领大众。一切事物都能圆满成就。所以剪报、杂志是训练一个人独立,圆融能力的一种训练。这种就是十方网分齐。这是一个很简单的事相举例。在许多事相上在法界中是非常复杂的。是必需要有独立圆融的智慧与觉知的能力去分辨的。譬如有人说:在娑婆世界就是苦.而且是众苦交煎。事实上众苦交煎是地狱,不要娑婆世界。娑婆世界是堪忍,是有苦也有乐,是苦空无常、无我的世界。在这些佛法名字相中,我们要去体会.要能在我们根尘的境界把它分类出来,这就是十方网齐。在这十方网齐之中,能够知道一切境界善生的种种现象。我二十年前在剪报的时候,是机器人替代人工的时代,也是一个信息网络的初期.传真的开始。也就是用剪报分类中遂渐把这些信息浮显出来。当时工业开始发达,科技日新月异,变化甚大,信息更是大爆炸。就在分类当中,就能察觉到工业革命就在产生。这就是觉知性。所以觉知性是你智慧的前端。剪报分类就能产生敏锐的观察力。这就是在十方齐网中出生一切智慧。

人也是如此。当一个人要生病之前,他的身体会发生变化。这就是身体本身的生理现象。当身体有病时,生命的智慧会去向身体提出警讯。由于我们的识性掩盖了这种警讯,所以我们查觉不到。相同的当身体要恢复健康之时,生命的智慧也会有良好的讯息传递到身体来。这些智慧都是由身体的根性接受到。我们称为身体智慧。然而我们识性的发展过度,觉性的敏感力不能发挥,所以感受不到。这就是从十方分齐中来的智慧。所以善用心能生一切智慧。

四、知覆仰等一切世界出生智慧:

覆仰是指世间的不同。它是从本质上正、反的说明。就如娑婆世界是五浊恶世的世界,是染世界。与净世界是颠倒的。是不正常的世界,称之为覆世界。极乐世界是纯净世界,清净无染的世界,它是正常的世界,所以称为仰世界。从这二个世界得知,它是从本质上来作对比法的,并非在物理现象上作形状图形说明的。换言之,这个宇宙中.这个法界当中,它是由二百一十个因素所构成的象限。我们通常是以XY二种因素构的象限 ,顶多再加一条,称之三度空间。在佛法中是由二百十条轴所构成,因此我们很难以予衡量。

我们就以四个因素来举例︰「时间、空间、物理现象、意识型态」。这四个所构成的世界象限,它的数量已经无量无边多了。在这么多的象限当中,每一种象限代表一种世界。例如︰

(一)「正时间、到正空间到正物理定律到正意识型。

(二)正时间到负空间到正物理定律到正意识型态。

(三)正时间到正空间到负物理角律到正意识型态。

(四)正时间到正空间到正物理定律到负意识型态。

(五)负时间到正空间到正物理定律到正意识型态。

这种象限有无限多,其中尚有重重无尽。因此覆仰世界的构成,会和我们的观念相差极大。更何况它有一百二拾四种平方的数字象限。我们不必去穷尽它,因为它是属知识性的。因此它并不是非常重要。我们只要了解他们的思惟模式就好。我们重要的是能够觉知与开知慧,能够了生死出三界。因此它也只说:仰世界与覆世界。如果要知其全藐,就去看华藏世界海品。

在这里只做为修法的代表。在这世界中要能去体会出智慧的产生,进而达到智慧的成就。在娑婆世界是修四圣谛、十二因缘法、六度万行。在它方世界是修不到的。因为它方极乐世界没有刚强难化又能化的众生。所以不同世界有不同的修法。能如此观察要出生智慧就很快。能如此观察就能掌握住自已的起心动念。那你当下就在极乐世界。例如树上的蝉鸣︰你感到厌烦,娑婆世界就现前。如果你融入蝉鸣当中,那就是法音流宣。极乐世界就现前。因此娑婆或极乐世界就在你的心念中。由此可见何处是极乐世界。当下即是.只要把当下兑现出来,就是极乐世界。现在我们被无明执着住,就必需翻破无明,舍去执着。将自已融入蝉鸣之中,成为大自然的交响乐团,极乐世界就是如此。这种融入并不容易,是要一再训练的。就如数年前:政府以高价请「维也纳」合唱团来台湾演唱。当时的入场券早已售完,就只好看电视转播。但是当时的电视极少,而当时保镖正轰动。一般人也听不懂交响乐。所以对一般人而言,交响乐是娑婆世界.保镖对他而言就是极乐世界。就像一般人听到蝉鸣是噪音,如果他懂得转心念,融入在蝉鸣中,那就会很美。相同的,交响乐团在台湾首次播出,他能够去欣续与交融,那就是法音流宣,就是极药世界。所以心念当下能转,处处皆是极乐世界。所以极乐世界就在当下.心念清净就极乐现前.心念污浊就是娑婆世界。极乐世界完全是我们内心的 ,不是在哪里有极乐世界可以往生。

世尊对仰世界、覆世界,在他内心是清清楚楚的。他对一切剎种种差别,一样是清清楚楚的。这种微细且敏锐的观察,以及高度的警觉性,不逊于现代的微电脑的敏感度。现在的精密科技,早在二千多年前,佛就做到了。所以我们称佛的不可思议。事实上我们也可以做得到像佛的成就,只是我们都是大而化之,又缺乏禅定的训练,所以无法深入。因此深化、深耕、深根是必要的。要能经过千锤百炼锤打自已,才能深入微细之处,这就要善用心。能够善用心才能有高度的警觉性,才能深入微细。就像身体的细胞。它会随着自已的生命能量的健康与否,传送到我们的身体来。由于我们缺促警觉性,因此感受不到。所以我们无法知道自已的健康状态。当然现代医学的进步,你是可以用仪器来检查,这就不在话下。在修行当中,静坐是最佳自我体检的方法。借着内心的沈净 ,就可以向内去感受生命的存在。当你的心与生命的存在交融一体时,生命的本能就会告诉你身体的状态。这完全从生命能量是否充满而定。如果生命能量不足,你就不能感受到。现在我们被头脑识性所覆盖了生命,因而无法感受到。生命是总体的.而脑筋是部份的。结果我们都以部份而生活,忘了生命总体的本能,因此无法发挥人类应有的本能。造成人类的种种灾殃。

修行就会有无上的魅力,是在提高我们生命能量,使生命存在能够显现出来,进而成就生命果实成佛作主。但是现代很多佛弟子,他学佛是在虐待自已,是在扭曲自已。到最后只有诅咒这个世界。这完全背离学佛修行的本意。修行是要达成最高的生命果实,是要成佛作主,要使生活止于至善的境界。所以我们要培养高度的警觉性与敏感的观察力,在这培养中出生智慧,在一切境界中出生一切智慧。修行一定要在一切境界中找到下手处,一门深入。当一门深入之后,能够通一切法门而成佛作主就成就了。在那个时候你的「德行、名号、国土」就可以确定。这就是修行的圆满。

五、知一切法一性。种种性广大住。出生智慧:

一切法一性是一。一切法种种性是多。一是本体.多是相。这就是一即是多.多即是一。一切法一性是本体,是最高境界,它是绝对的境界,就是空性。一切法种种性是相,相是一般境界。一切境界就是相对的境界。人类在识性发展只能达到种种性,是无法达到一致性。种种性就物相。物相是相对的。所以识性对物相的研究会非常发达。因此对物与物是个自独立的。而且是无法完全替代的。这种在西方特别明显。在佛法中物相之间是独立的,但物性是共通的。所以东西方对物的独立性而延伸到人与人的相互中。例如夫妻财产完全分开。在中国是可分开,但是它是一体的。所以在西方的人可以在个别种种性中发展 ,非常微细的分类,这是向外做研究的。东方的佛法是把外面的物相视为内心的延伸,而进行探讨,进而在感受与享受。这就是东西方的差异。

佛陀的法是向内来感受的。一切法就是一性。但是不同的物相在内心的感受是不同的。例如石头与树叶感受就当然就不一样。但是这个差别是在一性之下而起的差别。这个称之事事碍法界。因为它已经到达最高的巅峰境界。佛陀站在这个巅峰的境界,从果地来看因地,所看的物相就不同于西方人的从因看果的物相。从果看因是从本体来定义的。从因看果是以假象为定义的。所看的就完全不同。我们是以人性为立场看一切境界。西方人是以自我本位主义为立场看世界的。现在他们已经尝试到他们的作法是错误的。他们带着征服自然,征服宇宙,所以要征服世界,要征服月球,要挑战大空的野心,这就是自我本位的识性过度澎胀。东方印度的佛法,是站在海洋的立场看波浪。波浪是海洋的幻化而已。因此就不会去征服波浪,它会去随顺它。

在中国的「老子」观看自然,他已经和自然蜜合一会。他发现自已就是自然的一部份,而且整个自然的运作,是在我内心里运作,这就是与天地合一.与大地交融。这就是「与天地含其德,与天地合其明」。是与整个大地宇宙相交融。至于西方人是以相对立,因此他会去征服一切。所以这是东西方的心态不同。 例如二是由二个一累进的.以下类推。东方人是「非一」,它是不予定性的。由于生命是总体的,一是包含全部的,从一可以了知一切。例如一滴海水的味同于一切大海的味。一滴海水是和大海是同体的。但是西方人是定性的,整体是个体的累积。

佛法就是要破这种定性。因为它了解到一旦定性之后就会框在圈圈里。佛法是要我们产生觉知,因此整体是无法定义的。在没有框框之下,我们才可以去认知,去感受到整体状况。一旦定性之后,就会被逼在极有限的领域中。所以「心经」曰:「色即是空、空即是色,色不异空、空不异色」,这就告诉我们。「空、色」是一。「一」就是不生不灭。这是佛法的思惟罗辑 ,而且是高层次的推论。这也是华严圆融的法门。因此华严的普贤行者,是必需具备这种情操。华严道场的殊胜就在这里。这是百千万劫难遭遇的.而且是我今见闻得受持的大法。

任何的正面定义,就是框框。佛法就是要破这种定性,要我们去认知总体,去认识生命。生命是总体的,它是无限的。定义就成有限,那就不是生命。所以说修行者是生活在生命里面,他是一切俱足的。我们要能去体会这种真义的存在.透过语言文字去认知真正的如来真实义。就是去知本体自性,才是核心之处。真实义是从自性中来的,不是从相上定义的。事实上自性是不定义的,它是要我们去感受。所以佛陀就应用了「法性、佛性、空性、如来、自性、智慧、如来藏」等等名词。这就是要我们穿透语言文字深入感受,不可在文字相上打转。这就是死在语言文字心缘相上。

我们在成长中,贪瞋痴是必然会有的。经过修学,戒定慧也会成长。当戒定慧高于贪瞋痴时,我们就成就了。这种定义好像很清楚,但是真实义不是如此。那么这种警觉性自已必需要有,也要有敏锐的观察力,才能探讨未知的领域,迈向觉悟的境界,就能够了生死出三界。但是这些我们现在都没有,所以需要有相当大的勇气,去劈襟崭刺。要经过多少困难 ,尚无法预料。所以在修行的过程当中,不论顺境或逆境,都要能承受。才能够在模索的阶段中,正确掌握方向。

一佛乘是可以号称「精中净又近」,它只分为「前行、正行、妙行」三个阶段而已。但是前行阶段所花费的时间与苦难,若无坚定的信心,是无法完成的。在这当中很多人就会造口业。就如为了要破大家的噪声思想,使噪声不会障碍你的精进。例如练习梵见时不必贴红纸「鬼神不要听」等。就有人「是非」到处宣染,业力就造成了。如果你能依教奉行,这个福报就很大。听了能信,这才称为善根。信了又能解,再来能行。这就福慧俱足。解行是合一的。解而不行会增长邪见.行而不解会增长无明,所以解行必需一致。这就是前行准备阶完成。能够如此精中净又近就是容易成就。

所以到达一切法一性的时候,就是三轮体空。就如「智慧」:它有一个「能知」的人.「知道」.「所知的真理」,这就是三。到达三轮体空只剩下「知」,其它都没有了。这个时候这个人坐在那里,他会散发出智慧气氛与魅力,因为他已经交融在生命中。这个时候已经没定义.没有对立,当然没有框框。他已经进入绝对。这个我们要去体会。佛法的殊胜绝对不是用想象的 ,我们必需认知清楚。

一切法种种性所引申出来的殊胜相当广范。它虽然是相对,但相对比起无知,那已经是很有智慧。因为他已认识到波浪。而一般人尚在泡沫里面。在相对就是进入波浪。进入到绝对就是入海洋性海中。

广大住是指「相对与绝对」交融自在。一个菩萨在修行度化众生时,是站在绝对的真理上,而应用相对善巧方便,因此他能够运用自如。凡夫对于这种交互作用,是会有落差的。因为我们是追随善知识学习。只要是追随就有时间的落差。就不可能与善知识同行。所以我们要能采取超越学习的方法。要与善知识站在同一点上。他移动你都清楚,你同时亦移动,甚至当他要做决定之前,你都能掌握到。这个时候我们就能会悟到,十方三世诸佛同一体性。你就和善知识同一鼻孔出气了。所以修学佛法,必需完全投入完全承担,才能够超越。不是只听受指挥而行,落差就产生。只要落差产生,就会有偏差。只有超越才是真正的学习。这就是广大住。一般信徒顶多称之净住男、净住女.近罗汉而住。这不是真正的修行。真正的修行必需在短期内超越善知识。佛法就能代有新人出。佛法必然兴盛。善知识是引导我们入修行住。首先就要与善知识的思惟模式及语言模式相应。进而超越善知识。才称得上善知识的弟子。这是我们学习的要领。不要吝啬成功,勇敢踏上成功之路。佛法就会代代兴盛。

六、知一切种种身出生智慧:

种种身就是身相很多。身相就是一切法,也就是一切境界。它包含化身、报身、乃至十身,这都是一切境界。这一切境界都是因缘和合而生,当下就是无性。无性就能出生一切智慧。无性可生起器世间,也同时可起众生世间,乃至智证觉世间。所以无性是本体。本体随缘能显现一切法。看到一切法的当下,证入诸法实相,就是出生智慧。因此一切人事、时、地、物.六根接触六尘,法法皆可以出生智慧。

七、知一切世间颠倒妄想,透无所著出生知慧:

世间是颠倒妄想的.出世间就不是颠倒。当我们有这种对立产生时,也是颠倒妄想。所以华严的修法是「世出世间法」。是在「世间法」中成就「出世间法」的。也就是要在世间法中出生智慧。但是世间法是颠倒妄想的,那就必需不执着。不论「是苦,是空,是无常,是无我」,都无所谓。但是必需清清楚楚。虽然世间的颠倒妄想,也不必对这些行为而起罪恶感 ,这就是悉无所著。因为现在的行为是前辈子的执着而种下的因,现在果去现前,就不要再执着,才能随缘消旧业。福报到来要能安住在内心的世界里面,不要为了福报的来到而不知所措。所以罪恶或福报,都是因缘和合而生,它是无有自性的。它会随着因缘的转变而消失的,所以就不要再执着了。如此就能随绿消旧业。再执着的话,就再造新殃了。能够随绿消旧业,莫再造新殃 ,就能出生智慧。

八、知一切法究竟.皆以一道出离出生智慧:

一道就是修法的核心,就是善用其心。能够善用心,就能够出离。甘果无法善用其心,修一切法都无有是处。那只会增加执着而已。法有八万四千多,它的核心就是要懂得善用其心,就能够以一道而出离。因此任何法都可以修,六根所接触的六尘境界,一切人、事、时、地、物都可以修。只要不离菩提道,就能了生死,就能免受轮回之苦。对于事相的并不要要。例如归依三宝.依上善知识等。站在出家人的立场是希望大家归依三宝。但是站在佛法真理而言。归依只是宗教文化。只要依于佛法真理而修行。十方三世一切佛国土都会接纳他的。人世间有受国藉的限制.佛法真理没有这种限制。佛法真理是看你的心,你如何善用其心就如何出离。念佛号可以往生极乐世界,同样也可以往生十方三世一切佛国土。因此不论是念阿弥陀佛、药师佛或释迦牟尼佛、观音菩萨、弥勒菩萨、普贤菩萨、文殊师利菩萨、准提佛母菩萨,都可以到达十方三世一切佛世界。念佛如此、持咒、禅修、诵经都一样可以到达一切世界。就算你不从事这些事修的功课。只要能把心安住在清净、宁静、祥和的境界里面 ,极乐世界自然就现前。你虽然满口阿弥陀佛,信愿行的要去极乐世界,但是在这里还是烦脑妄想一堆,而且又白般计较,那能到哪里去呢?所以关键不再事相上,而是在实质上。所以「一切法究竟,皆以一道出离而出生智慧。就要从一道去参。这个一道就是菩提道。能够善用心进入菩提道,就能够进入本体,就进入一切法的究竟,就能出离。

九、知如来神力.能入一切法界出生智慧:

如来神力就是自性的能力。自性的能力能入一切法界。一切法界就是我们心念所及之处.也就是我们的自性所显扬出来.也就是俗称的意志力。这种意志力是每个人本自俱足的神力。它是完全独立性的.它是无限于外在的。例如一位手无缚鸡之力的弱好子,不幸成寡妇,要带着一群嗷嗷待哺的幼儿成长,就是意志力的支撑。这种神力,他有那种能耐超越外在的一切困境。只有弱夫才会堕落。所以只有独立克服一切,照样养家餬口,培养下一代成龙成凤。这个完全是承担。承担就能入一切法界.承担就能将自性的德行能力显扬出来。因此只有完全投入 与承担,就能成功。修行也是如此,有许多仪式都可以学,不必畏惧,错了再接再励。任何法门都如此,承担就能入,所以绝对不要怯弱,这是修法的基楚要件。

十、知三世一切众,佛种不断出生智慧:

三世一切众生就是过去、现在、未来所有的众生。佛种不断就是人人俱有佛性。佛性是不断的。我们常说:一禅提人究竟是会成佛的。一禅提人是指现在。现在他可能十恶不赦,亳无善根。这是他现在一禅提的生命质量。但是他的佛种并没有断。我们现在是能把佛种激发出来.能够把佛性显扬出来。但是你能否肯定下辈子佛种不断,还是照样能把自性显扬出来呢。如果无法肯定,就表示这辈子并非做得很好。那下辈子就可能是一禅提人。也就是说,现在一禅提人就是上辈子学佛无法肯定的人。因此这辈子的大护法,下辈子就是一禅提人。这就是他的心没有真正发动起来。这种人就是长温型的人,他无法去推动自已生命的动力。例如引擎要热应该是引擎发动以后的热,才是真正的热,引擎的动力就发挥出来。并非用火去烧热马达,如此引擎是不会发动的。马达即然没有发动,下辈子要再学佛就不可能,因为你这辈子就没有学佛,只是在外面加热,内心根本是冷却的。你只是表面在学佛,实质上是没有,看起来你很忙碌,那只是行尸走肉,这都不是在学佛。那很可能下辈子就是一禅提人。所以听经是在引发你的马达发动,使你的心热起来.在起发你的觉性,让你步入菩提道上。这样才能使你佛种不断。

现代台湾的佛教对布施非常热烈。出家人会一再以因果来恐吓在家人,要大家布施。这种出家众就不会说他是一禅提人。因为他出钱护持佛法。事实上他就是一禅提人,因为他没有激发觉性,他亳无觉性。这些出家众就断了他的法身慧命。因为他只给众生假象,让众生迷恋。而众生就把假相当成真的,众生就无法将本有的菩提种子发芽。我们是要使众生将本自俱足的,菩提种子发芽成长茁壮。这个才是佛种不断。这样能让他的自性显扬出来。只要使自性显出来,就能学佛。这就是实质的学佛,而不是表相的学佛.这就是觉性的启发。这种定义我们一定要认知清楚。

一个在菩提道上的行者,每日都会自我反省。例如对善知识的恭敬够否.对法的修行是否用功.法门有否现前.进而如何去覆行菩萨事业。要能在真实上去实践,而且要一再的自我勉励。对于不信的众生,要能远种菩提因,留给他一个最后的避风港。下辈子就会有机会。这才是佛种不断的方法。

是为十。若诸菩萨安住此法.则于诸法无不了达。

这十个就穷尽一切法。能够如此展现,自然就成就.自然就能出生一切智慧。那就能于一切法无不了达。

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