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八十华严 离世间品 第62讲

2013-07-06 00:33:24本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 62

 

佛子,菩萨摩诃萨有十种自在。何等为十。所谓

一。教化调伏一切众生自在。                   

二、普照一切法自在。                

三、修一切善根行自在。

四。广大智自在。

五、无所依戒自在。

六一切善根回向善提自在。    

七、精进不退转自在。

八、智慧摧破一切众广自在。         

九、有所乐欲令发菩提心自在。

十、随所应化现成正觉自在。       

是为十。若诸菩萨安住此法。则得如来无上大智自在。

「自在」从因地而言,是一种修行的成就。从果地而言,自在是本来如此。它是本自俱足的。我们现在之所以不自在,是被自我的意识型态把你框住,才会不自在。是我们自已所造的业力把你局限,不是真正使然。真正的它是完全自在的,因此如来有各种定义,简单言之就是自在。就是你本来面目,是本自具足的。我们之所以不自在,就是受到意识型态束敷。例如学佛有很多道具,如木鱼、鼓、琴、罄等。你有叩它就应,是很自在的。而我们把它框上一个意识型态︰「弟子在学法器.诸鬼神不要听」.那就不自在了。这是你心中有鬼,又要他不要听。你根本不知道真实,所以就不自在。

现在很人在拜佛、念佛也同样。其实没有佛给你拜,而自以为静静的在念佛,是和佛讲话,这完全错误。真实是你是「在念自已.是跟自已讲话.是在拜自已」。你要是能感受到那种宁静.感受到自已本来的存在。这种念佛、拜佛的质量就完全不同。一般佛教徒都是假设外面有一个佛给你拜,这种质量是极低劣的。如果你能够冷净下来,以纯净的心,虽然面对佛.但是你是对自已讲话,借着佛像在拜自已的心。诵经也是如此,是使自已得到观照,是诵给自已听.不是诵给谁听。你是在起观照.当观照起来时,外面的众生,就成为你内在的自已.外在的一切行为就变成你生命因素的众生,这种生命质量是完全不一样的。

我们再想想看:原来我们喝的水,源头是纯净的.由于各种因缘和合而成污水。经过沉淀之后,又回复纯净。这个沉淀就是来自你是对内心的对话,不是向外的。例如「我和你讲」:「我、你、讲」三个都存在。如果能变成「我对自已讲」.那就无我.也无对话者.也没有讲,这是一个非常宁静的.只有现象存在而已。有这种感觉时,你的生命质量就完全不一样。所以最高的境界,是本来就不可说,因此言语道断、心行触灭。自在也是如此,是自已本来就拥有的.只是被无明的意识型态盖住,你翻不过来。那要如何回复自在呢?就是用以下十种方法来修行。虽然很深难懂,但也不必恐惧。学佛者只有承担,没有恐惧的权利。在佛法的领域当中是不恐惧的.所以说「有佛、无佛.有法、无法」不起恐惧心。听学一佛乘更不用恐惧.你能够听得懂,你就是法身大士.所以十信满心报同等觉。华严的任何一法,都能破除你的无明,只要肯努力,无明一旦破除,进入法身的境界,那就非常殊胜。佛法的大门是永远开着的,你只要踏入一步就是极乐世界.你退缩一步就是六道轮回.我们要能置之死地而后生的勇猛心.只有一再的往前.不能有丝亳犹疑。一佛乘是直接成佛的法门.破无明、证法身是很简单就能完成的。所以我们没有不觉悟、不成佛的道理。我们要勇于承担.承担法身大士的成就。

一、教化调伏一切众生自在:

从因地来看,要教化调伏一切众生而得自在。我们现在教化调伏众生是一切不自在,因为你有畏惧心。畏惧众生的刚强难化,对自已没有信心。其实你不必担心,我们只要承担即可。能教化者,尽一切力去教化。刚强难调者,自我反省,自我忏悔就好了。一切尽其在我,成就归三宝。能如此随缘,你就很自在。你在教化调伏众生之时,内心就不受逼迫。所以调伏众生,要使众生成为生命因素。当你碰到难以教化调伏的众生,就表示你的生命因素中,有相同难以教化调伏的生命因素存在。

从果地来看,自在是本自俱足的。所以佛在教化调伏众生,本来他就自在的。我们之所以不自在,是因为我们在因地,当然就会有所偏差。对于自已的所言,就会一再调适。就如射箭,要射中红心,常常会有偏差。佛是在果地,当然百发百中.禅师也能百发百中,而且不只百发百中,而是箭箭头尾相连.不管在任何地点,都能用同一轨迹相续射中。这是千真万确的。在果地时众生是你的生命因素,当然能拿捏准确。所以当众生成为你生命因素的时候,要教化调伏它就很简单。你只有调伏,没有众生.就如你在弹琴,只有弹,没有琴.只有音乐,没有琴.所以只有唱歌,没有歌者。因为生命因素是你自已的,你只是在拿捏生命因素,使它发挥作用而已。它产生的歌是你发挥出去的,那就没有做者。因此射箭必定箭箭红心,但是没有射者、没有箭.因为射与箭均是你的生命因素 ,是从你内心里发射出去的。所以发箭只是媒介,媒介只是相。生命因素是你的本体。本体要用感受,它是无法用思考的。只有自已才能掌控这部份。因此一个行者静下来,就是在掌握他的生命因素。所以他去射箭、唱歌、跳舞、弹琴.是展现他止于至善的美的生命表现而已。这种美是用感受的。这就是生命现象.这就是智慧的巅峰。要上这个巅峰就要精进去行,一再的超越,自然就达到这种境界。当你达到顶峰时,猛然回首.春上枝头已三分,风光无限好,语言是无法表达的,所以发心即成阿多罗三藐之菩提。在行的过程中,不要畏苦,也不要预设佛标的,全心投入当下的目标。能够确确实实的掌握每一个当下的目标,就能够孤峰顶上行。就是迈向未知,迈向无限.迈向未知的顶峰。无穷尽的迈进,就是真正的修行人。所以修行人是真正探险家的心境。而这个探险的结论,佛已经告诉我们,它是无限美好的。我们这个探险的过程当中,攀附悬崖之时,不能有贪念,才能够越过悬崖.否则会陷入泥沼.因为越往后,宝的呈现更真实,因此必需超越一切苦,这就是教化调伏的心境。这种境界实在太美了.你要是能掌握住,那就是你的生命因素。你有了这个生命因素之后,又能拿捏得很好,把它应用到任何地方都美,你就能以三十二应身去度一切众生苦。这就是生命因素。福报、智慧是我的生命因素.这就是正法。

二、普照一切法自在:

一切法就是一切「法相」,要用智慧去照,就能够照到「法性」。法性是清净无染的,所以它是自在的。因此一切法,有法相与法性。法相是多.法性是一。我们要用智慧去普照它,那就必需清清楚楚的掌握住。因此因地修行,不要舍弃任何一法,不可随缘.而是要精进勤加耕耘。因为我们要求一切法.要知一切法.要认识一切法.要能在一切法中穿梭自在.才能普照一切法自在。这是从因地看的。

若从果地来看︰果地是从海洋的一真实性中看波浪,因此每一法都在你的掌握中。所以当一切法变成你的生命因素之时,一切法就自在。海洋掌握波浪,没有波浪离开海洋的。同样的,一切法都在我们的性海中。一切法就是波浪.波浪的泡沫。我们能够掌握住它的核心,它是无法逃避的。这是从自性的观点来看的。若从生命因素来看,一切法都是生命因素。所以从果地看,就能够掌握得清清楚楚。就如「我看」色身在杀人︰杀人这件事情它很自在.而我看得很清楚。救人这件事「我」也看得很自在。这时候杀人或救人它只是一个相、一个法。这宇宙当中在运作,它是自然淘汰的。人类生长到某一个程度,人类会自然的调整。病就是自然调整的方法。人类如此,动物也是如此。那些野生动物繁殖到某一个程度以后,牠会集体自杀。然后重新的再继续成长,这是一种自然的淘汰。人类绝对不会灭亡的,生物在地球上也绝对不会灭亡的。不论是有第三次世界大战,千颗原子弹遍炸世界,所造成的核子冬天.在不见阳光之下,地球会遂渐萎缩.大型生物都死光.人类仅剩极少数.对于微细的动物,不会全部消灭。当核子冬天过之后,埋在深处地下的生植物,会随春天的来临生长出来。所以这种灾难,是对世界的洗礼,因为人类对于宇宙与世界破坏,大自然的反扑效应.一切果报由做的人类承担.大自然就会慎复原有的风藐,这就是大自然自然的平衡作用。

同样的.我们在看一切法时,不要用绝对的立场去下定义。它都是相对的,就如「善恶」是人类道德的规律.它会随着不同「时、地、人、事物」而不同。站在自然的理念上,它未必如此。就以个别而言:人类发明医药,使人寿增长、人口的精致化等。看起来是善的。但是人口的老化,由谁来扶养,这就是灾难。人类文明的进步,也造成温室效应.物质的文明,都带来人心的颓废.武器不断的进步,灾难就会越大。所以一切法无常,我们从这个地方可以感受到,这种事实与现象的存在。

所以我们从因地与果地来看一切法自在是不一样的。从因地是从修行下手,达到一切法自在。从果地是要能掌握住心性,进而改造生命因素。事实上:因果本是同时存在,它是一个,不是对立的。为了方便的比对,能让大家清楚而用分立因与果。譬如「下雨」︰雨是从天上下至地上。从地上往天上看的雨,和天上往地上看的雨是一样的。位置的不同,是看的方法不同,但是雨是同一个。

三、修一切善根行自在:

修一切善根就是所有能增长我们生命能量,都要去增长。如果它已增长要使继续成长.尚未起的令起,而且要在完全投入与完全承担之下,随着因缘去修,就是修一切善根行自在。

我们对善根不了解,善根行就会有障碍.例如学佛是善根行,但是家里人不见得赞同。布施也是善根行,有些人就不赞成布施。他不是不赞成你布施,是你的布施对象不是他,所以修善根行就会有障碍。这就是你不懂得善用心,因为你不会随顺,而且独特异行自以为是,常常引起人家的非议,这个我们要有警觉性。就如有些人念珠满身皆挂,在公交车上念念有词,这虽是善根行无碍的表相,但是非实质性。众人会把你当成疯婆子或济公神经病的人。学佛学到如此,以后谁敢来学佛呢,你就断了他人的法身慧命。但是当你有警觉性的时候,就会以实质性的心念来念佛,你就会在一切善根行时拿捏很有分寸。善根行就不会有障碍。这种警觉性,加上敏锐的观察力,就懂得善用你的心。「诵经」也是如此,能够善用心调整,就会很自然的,且很畅顺的达成我们的心意,我们就会很自在。这个时候,你就可以用诵经度众生。你可以到公园中心,每天日夜相续轻声的诵.经过三个月乃至一年,公园自然会形成诵经的风气,就能影响广大的群众 ,这是专修诵经的法门。

这里是要我们一切法都修,而且要自在。所以我们每一法都要到达高峰。那就不能有畏惧心,也不能犹疑不决.否则就无法法法都到顶峰。这就是善根行有碍。要达成善根行无碍,就要择一法入行,并发愿尽形寿去修。从一门去深化,直到瓜熟蒂落,再以此门入一切法门,照样可以达到一切法的成就。这就是一切善根行无碍,而且自在。

「是日已过.复有何乐.但念无常.如救头燃」︰警语在心,无常逼迫,我们还能不精进吗。火灾无安的苦,要能感受到,修法就能成就.一切善根行就成就。如果你无法感受到而一再去比较哪一法殊胜,而不入行,这个就是笨蛋加三级。因此唯有捉住法门入行,就能得度。随着个人的根器,可以无量法门誓愿学,而修一切善根,增长一切善根,就是修一切善根行自在。

四、广大智自在:

「广大智」分为一切智与色身智。它是指我们自已要对自已深化。智慧一再的深化,就像树根不断的往下深入,树干就越往上展开,树枝就越广。相同的我们一再深化,会使我们一再的超越。一再的超越,会使我们产生不可思议的力量。这个不可思议的力量来自深化深耕,就是智慧,这是学佛修行的基本认知。有智慧的人会在各法门中,择其共同的精华去修。能如此修的人,讲经弘法就能捉住核心。因此不用预习与复习,一切境界现前都能摄受,因为一切法不离其宗旨。剩下来的只是名相不同而已,这就是弘法修行的一个认知。所以广大智就是由深化而来,像树根一样向下深入,其它的就随缘。就如打开书本能随缘阐述。打开书本就是境界现前,这就是对法界通达。要如何证明通达,就是境界来你就应,这就是通达。所以智慧是从深化中来的。因此我们一定要深化与深耕,进而深根。广大智就是从深根中来的 ,不是累积知识来的。知识的累积,在因果律上是完全无用的。它会随着色身的而散失。下辈子要重新再记。能够转入下辈子的,必定是从深化而体会到的。就如我们现在感觉到有特殊能力.那是前辈子深化来的,这生才会有特别印象在。我们生生世世所记的何其多,但是色身更换之后,还是一无所有,能在你本能反应得出来的,是极有限的。所以生命的重点在于精。精就是在要领与方法上,学到方法的重点。重点就是深化.深化就能得到广大智。

五、无所依戒自在:

戒是很具体的︰具体就是有所依.是依于戒条。但是这种依于戒条的,都是文化型态。戒是我们的规范,但是很容易产生依靠,让我们产生对它的依赖。这个依赖很容易使人走向旁枝未节去,那就丧失戒的本意。尤其是人喜欢以偏盖全,例如授八关斋戒时,不花香涂蔓。而八戒是在六斋日受的.而具八关斋戒当天授,限当天有效。不授戒的当天都不受约制。结果我们变成六斋日也不香花涂蔓。由于你嫌记六斋日麻烦,干脆就不香花涂蔓,每天就不再歌舞技乐,也不穿好衣服,因此就走入旁枝未节了。结果每一个佛教徒都是要死不活的样子,死气沉沉,亳无朝气可言。这就是对依于戒条而产生的偏差。不香涂蔓是很好。我们这辈子之所以有这么大的福报,是前辈子修来的因,才有这世的果。但是我们就盲从于不好的,把好的福报弄坏,这就不对了,那就弄颠倒了。把福报弄坏,那下辈子就只好去当乞丐了。所以有所依很容易歪曲原意。

在这里告诉我们戒要无所依。戒有一个重要的是,持戒是要规范自已的,不是要去衡量他人的。拿戒去看人是非,你你只有堕入二十层地狱。戒和观照是一样的,它都是向内的。讲话也是如此,是自已与自已的对话。诵经、念佛、为人演说,也都是自已对自已讲话的。进而自已讲自己问。一面问一面答,这就是双向,这就是观照,就是觉知,就能一切清清楚楚。这种境界是美不胜收的.这种美是向自性海中流的.这点我们自已是感受得到的。借着讲经的投入.自已一面提疑情.并自我承担。这无法自欺欺人的。这个时候必需要有证得才能讲得出来。讲不出来的,可以藉忏悔与反省,进而自我要求与啄磨,就能一再提升自已。修行能够如此,就能很自在。

无所依戒也是如此。戒是看自已,所以自已提起戒的心念.提起修法的心念.提起自我的要求。每一法都有它的规范,这个规范就是游戏规则。这个游戏规则就是无所依戒。所以修法要成就,戒不可免。这个戒就是无所依戒。无所依戒是完全独立存在,它本来如此的。我们不可把它变成一种文化。文化系统的戒是文化的产物,不是我们修行本来存在的生命质量的戒。生命因素的戒是无所依戒,我们能够把它成为我们的生命因素,那就是自在。

六、一切善根回向菩提自在:

前面讲过善根行,是要把能增长生命能量的一切行为,都能增长。因此它是随着个人的根器在进行的。所以不管你的善根是一或是多,都要能够回向觉悟。善根要是不趋向菩提,善根就成为魔业,这就是忘失菩提心修诸善业,因此一切善根必需回向菩提。这是从因地来看,是把善根回向菩提。从果地就是不能忘失菩提心。菩提是觉悟。觉悟是自觉 、觉他、觉行圆满。所以善根回向佛道.回向众生.回向实际,都是回向菩提,就是上求佛道.下化众生。

七、精进不退转自在:

精进的本身是指「激发菩提心.趋向菩提道.提升生命质量。这是精进的基本原则。如果没有达成此三者之一者,就不是精进。有很多人把忙碌当成精进,甚至把穷紧张法当精进。整天赶法会只是忙碌。我们在追求菩提道的过程当中。让它一再的成长而不退缩,称之为精进不退转。

不退转从微细而言︰当一个人修行到某种成就以后,他会沈净在成就的境界里,因而停滞不前,这就是退转。在这个时候他会以为已到究竟,因而慢心会有转变。当他的慢心起来时,会转变成要度众生。他知道修行不容易也很痛苦,所以他会以自已的经历做为众生的踏板石,直接进入到他的成就点上来修行。这种速成的法门是不可能成就的。这种制造贩卖机卖咖啡,二者都是错的。因为真正修行人,从下手开始必定是脚踏实地一步一脚印的,是无法投入二十元就能制造贩卖机的,那只能喝到咖啡。他不知道咖啡是如何制成的,所以他无法成就。而你花费了毕生的修行制造了贩卖机,这是你的成就。但是你的成就是无法传递的,因此你也迷惑了众生。因为你的指导错了.这个时候你的精进就已经退转了。因为我们都知道,教与学是相辅相成的。借着度化众生来增长自已的法身慧命。当教错时,当然就退转了,更无法再去成就他人成长。这是一种非常危险的法门。这个是精进大退转,修行人要特别注这一点。    

八、智慧摧破一切众魔自在:

智慧是了知一切皆是因缘法.证得性空.相信因果,这是根本智。后得智是能应用善巧方便.能以愿引导力行达到佛智。有了智慧就能摧破一切众魔。没有智慧就无法除去一切无明闇障。

九、随所乐欲令发菩提心自在:

随所乐欲是随着众生的根器,而给予指导,令他起发菩提心。众生的根器部份以及他所要的法,在前面有一再提过。这里我们要注意的是,不要被众生的想法,把自已走入陷井,而迷失了自已。就如有一位同修说「学佛要能够很自在」,「那为什么要吃素呢」。其实「不一定要吃素.懂得方便就好」。同修即刻就说「那是否不主张吃素呢」。这真是把地狱搬了过来。地狱众生已浸泡在里面探头出来,要你一同下去。所以随所乐欲是要懂得「折摄」应用,使众生走入菩提之道,这才是大慈大悲的随所乐欲令发菩提心。

十、随所应化现成正觉:

这是随着众生的需要,应以何身得度者,即现何身而为说法。众生要见到佛,我们就现成正觉。这种千变万化的能力来自平等、清净、大慈、大悲之力,这是果地的能力。因地是很难如此的。这部份我们可以参考善财童子参访观自在菩萨大悲行解脱门的部份.那是非常清楚的。

是为十:若诸菩萨安住此法.则得如来无上大智自在。

一共十个如来无上大智自在,就可以得到自性的自在,而且是至高无上的智自在,所以称为如来无上大智自在。

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