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八十华严 离世间品 第61讲

2013-07-06 00:32:53本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 61

 

佛子:菩萨摩诃萨有十种辩才:所谓:

一、于一切法无分别辩才。      

二、于一切法无所作辩才。                

三、于一切法无所著辩才。

四、于一切法了达空辩才。      

五、于一切法无疑闇辩才。                

六、于一切法佛加被辩才。

七、于一切法自觉悟辩才。      

八、于一切法文句差别善巧辩才。    

九、于一切法真实说辩才。

十、随一切众生心令欢喜辩才。

是为十。若诸菩萨安住此法。则得如来无上巧辩才。

辩才是属于「后得智」的部份。后得智是用在饶益众生。一般人在自受用的成就,比较容易达成.因为自受用是对自已的觉醒,因此就比较容易感受.而且来得比较贴切,所以比较敏锐。对于众生始终会有距离感存在,这就是对立性,因此就无法体会到众生的苦难。所以必需把众生成为自已的生命因素,才能人饥已饥、人溺已溺,才能至他无二。

佛菩萨就是把众生视为自已,因为他已经将众生变成自已的生命因素。因此当众生有苦难之时,他就能感受得到。所以要如何把众生变成我们自已的生命因素,那就必需教化调伏众生,因为他是你的生命因素。因此当你成佛时,这些众生当然成佛。当你无法将众生转化成自己的生命因素,你成佛就与众生无关.因为众生是外面的因素。所以当菩萨成佛时 ,见一切众生皆成佛。这就是菩萨在未成佛时.已经把众生变成自己的生命因素,所以当他成佛时,他的因素当然也成佛,这个时候就是一切众生皆成佛。所以我们要把对立蠲除,才能够把众生成为我们的生命因素。这个称为「自、他」的修行法。这个就是把自已与众生在心境上做一个交换。这个就是把众生观想是自已.再把自已当成众生。换句话说:要站在众生的立场来看,看这个事情要如何圆满,而且要站在众生的立场来进行反省.这个称之自他交替。

这种「自他交换」的修法,就是观照的行法。是以第三者的立场来看,就能够很清楚的看见众生的苦.而以众生之苦体会到自已的苦,进而把苦源消灭,自受用就成就了。这是用旁观者的立场,观看色身的一切行为。这种观照是把色身与法身分开,事实上它是一体的,因为在生命的实体当中是总体的。这就是一即是多、多即是一。总体的生命是一、色身法身是多。生命的总体性是理.理是无形无相的,必需借着事相才能感受得到。观照是生命因素,因此观照就是生命。观照与生命是一体的。以总体来观照一切众生,众生和观照就是一体,因此一切众生都是一体的。这要慎重去思惟,当你能够接受它的时候,你的生命质量就会开始转化。转化能够稳定时,就能提起正思惟来观照.观照就成为你的生命因素。这个必需加以时间去训练,使它进入到熟练的地步,正思惟就会具体化。同样的,观照如此练习之下,到达成熟之时,众生就会成为你的生命因素。所以说法门虽然很多,但只要观照一法深入,把众生成为自己的生命因素。这一法通,法法皆通。这个观照法门的殊胜,智慧不可思议。

菩萨摩诃萨有十种辩才。辩才不是口若悬河爱讲话的。辩才是能在菩提道上清楚的辨别.对世间法或出世间法清清楚楚。所以他会引导众生离开非正道,趋向于正道.离开恶趣走向圣道.离开世间法踏上菩提道.有这种能力称为辩才。这必需要有智慧.智慧不是听明才智.智慧是对生命的存在能够观照到。没有观照的能力,就不可能照见五蕴皆空。佛法的智慧就是要能证到空性。照见五蕴皆空,就是证得空性。所以观照是智慧的根本。有了根本万变不离菩提道。这就是辩才。这里尚未讲到辩才无碍。

世间的聪明才智,是利用大脑记忆。记忆是无法成佛的。记忆是不会用心。佛法是善用其心。只要懂得正确的用心方法,就会成佛。因为佛性人人本自俱足,它无关根器,也无关学历教育高低,只要你善用其心,人人皆当成佛。这是智慧之二

第三个:要能分辨正法、邪法、邪道的能力。现代邪师说法多如牛毛.他们的信众也数以万计。你有能力分辨得出来他们的问题所在吗。我们无法从他的内容去剥折,但可以从他提出来的纲领来了解。在这种言论自由的时代,你如何去导正众生的迷惑.如何使众生放弃速成利益的迷惑.如何使他们踏入正法的领域。正法它没有办法给他速成的利益。佛法是脚踏实地的,绝对没有「精中净又近」的法门,是没有方便面或速溶咖啡就能够成佛的。因此在这种言论多元化之下,我们必需要能够对正法的辨别.对正法加以弘扬。在这种情况下就需净下心来,训练自已的心性,琢磨自已的心性.才可能成就。这是必需脚踏实地,按步就班的往前进,它是无法越等的。如果有越等,在越等的地方一定发生业障。修行是绝对不能投机取巧,是步步扎稳的,就不会产生业障。因为有一步没有踏实,这一步将会成为自已的致命伤。当那一步的尘境现前时,你就无法适应,那只好下辈子再来补强了。就如公案中觅猪佛例子:一位阿罗汉受杀猪人的供养.杀猪人请阿罗汉开释.如何在杀猪业力深重之下免除苦海。因为阿罗汉认为屠夫无有善根,而不愿开释。屠夫也自认无药可救,就继续堕落。当他们二人都死后.由于屠夫的业重就入地狱去。然他曾经供养过阿罗汉,并且请他开释.阿罗汉不愿开释。地藏王菩萨就入定看阿罗汉在铁围山顶,因而要他们都再回去,更要阿罗汉回去把他们度了。再来的更精彩了。

这里告诉我们,你的业缘不了,因果是不会饶你的。我们要知道在整个法界当中,是有它依循的轨则的,不是人为的想象所能认定的。「当屠夫再来继续杀猪.阿罗汉继续当阿罗汉。但是这辈子当阿罗汉是受业力而来的,当然就不好当。屠夫更凄凉,他的业更重,当然生意更难做,三天有二天挨饿。有一天阿罗汉就去找屠夫,问屠夫是否需要帮忙。屠夫就要钱做生意。阿罗汉就给他钱做生意,附带条件是他要肉之时,屠夫就必需给,否则就得还钱。当有一天政府规定禁屠七天时.阿罗汉第七天就来要肉。屠夫当然无法给予。阿罗汉就要屠夫身上的肉。屠夫当然知道割肉会痛。阿罗汉就问屠夫,你天天杀猪,猪就不痛吗?此时屠夫终于惊醒而放下屠刀,追随阿罗汉去修行」。这就是有名的,放下屠刀立地成佛的公案。所以在修行的过程当中.你只要有业缘存在,就无法成就。修行是没有打折的,必需是脚踏实地的。修行是不为什么的,它只是完全的付出。这个是我们在行法的过程当中,应有的基本认识。

一、于一切法智分别辩才:

  在前提当中已经说过,辩才是要能够分辨正法、邪法、菩提道、非菩提道、世间法、出世间法。我们要有这种能力辨别,才称为辩才。但是这里是「于一切法无分别」。无分别不是我们想象中的「都一样」。「都一样」是不解本体的真实义,它有不负责任的意味存在。「无分别」是最高的境界。这种最高的境界非语言文字所能言喻,通常都用「甚默然」来做代表。这是佛教的一个基本特色。但是为了度化众生必需讲出来。那只有退而求其次。我们说妙高山头不容商量,退而求其次,就用山腰来表明。但是山腰的层面非常宽.就需有正法去肯定。这种非常宽,就是从正面来说明。它和「都一样」有相类似。这是现代西方教育,喜欢从正面下定义。但是佛法是不从正面下定义,是要从反面的定义来做说明。这个「无分别」就是从反面来做说明的。「都一样」就是从正面做说明。换句话说:我们不说「一」,我们是说「不二」.我们不说「相同」.我们说「不异」。不一不异、无二无别。为什么要用这种说法呢?因为你用正面讲下去,就被框住了。本来最高的境界里面,它是无限的,用正面定义之后,它就变成有限。因此无限的,就不要用有限的定义来定义它。所以用反面就有一个好处,这样就可以把有限的给予破除,但是它没有正确的答案。它的答案是「说有即无,说非即是」,没有一定的答案。这就是告诉我们,不要执着于一定的有限定义之内。所以正面有限的是不正确的。这种有限不正确的定义必需要破除。要破除就要依上善知识。要把这种思惟模式建立起来,才能和善知识相应。所以一定要先把语言模式认知清楚,否则你会无所适施。所以一切法无分别,是从法的本体看的,不是从法相上看的。法相上的是有限的。有限的当然无分别。即然一切法都有限,它们就「都一样」,这是凡夫的定义。

华严经的最高境界的语言模式与思惟模式,是一切法相,即然都有限.它们就都无分别。「都一样是相上有尽.无分别是空性」。一个是事法界.一个事事无碍法界。我们要把它认识清楚,不要在文字相上打转。否则在时代不断的演进,新新文明无法接受新文明,新文明无法接受古文明。文字上脱节已经无法把真实义显出来。又加上人、时、地理的不同、语言模式的不同,要能接受都已成问题。所以学佛就要把这个部份认知清楚,不然是无法解读经典的。

二、于一切法无所作辩才:

这也是从反面讲的。在文义上我们会解释成「我不需要做」,这就是从正面的解释。反面是从观照的行法做解释的,那就是三轮体空。当「我」能够跳开去看色身的行为时,就没有作者,也没有受者.作或不作只是因缘和合而已。就如一位歌者,当他全心投入唱歌时,他已经没有我的存在,也没有歌的存在,只有唱而已。跳舞、画画都是如此。对修行者而言,就是三轮体空。这个时候「行」本身,已经变成你的生命因素。在这个时候,就只有唱.唱就是行,而没有行者、没有歌者、没有唱者,这个就是无所作,只有存在而已。当然存在必需透过色身来表达.但是你的心境已经超越过色身.连心境色身都消失了.这就是无所做。我们若从正面文字做解释,会以为是我在做.那么无所作,那就不需要做。这种是不负责任,缺乏承担的思想。这就是完全不知道它的语言模式,这种就非修行人。一个行者是从行的立场来看,所以是完全不同的。因此破除正面定义的局限性,要能体会到。我们的起心动念就都在观照中,这十种辩才才能够了解。

三、于一切法无所著辩才:

这也是一样,若从正面来解释,做任何事情不要执着,随绿就好。事实上这种随缘,根本就是不负责任 。必需要完全投入、完全承担。也就是一切法必需要做,要去进行。在做与进行的过程,心里不必挂碍着它.也就是必需三轮体空。只是「做」的存在,没有做的人,也没有做的事,连做都成为自己的生命因素,剩下来只有法的正常运作。这个运作,就像行云流水一般.像天上的白云,它是那么自在,那么的随顺,而且那么的奔波.还是一样向前迈进.他随着境界在飘动。所以当一个人讲随缘时,他就是在推辞.就是不接受。那个不接受,就是胶着于某一个地方,这就是执着。所以真正无所著的人.他才是真的随缘,像行云流水一般,他没有个人的意识型态,只有法,没有他的坚持。

四、于一切法了达空辩才:

了达就是彻底通达。一切法的空性你都通达了,已经知道一切法相,都是因缘和合而生的。因缘和合而生是无自性的,它当体是空。这个空就是无性。无性的因缘和合时,一切法就成就,所以无性是一切法的本体。当你看到一切法相时,当下你就能接受它的本体,这就是于一切法了达空。当你能够掌握空性时,而在一切法相上教化众生.也令众生能了达本体 ,这就是于一切法了达空辩才。

五、于一切法无疑闇辩才:

无疑闇就是内心清清楚楚。这也是从负面讲的。如果从正面讲是「一切法都明照」。因此我们这个部份就会发现,从负面来定义,反而会更圆融。从正面来定义就有挂碍。对一切法有疑虑不通达,那就是有疑闇。那么无疑闇,就要从无疑闇的反面去求证。它的反面就是光明照。光就是拥有智慧的作用。智慧的作用是随着因缘而起作用的。当智慧的因缘不到时,智慧的本质是存在的。这就是说我们内心的光明,就是存在的。无疑闇就是内心中清清楚楚。

六、一切法佛加被辩才:

佛就是觉悟.觉悟就是最高境界。佛加被就是觉悟加被,或称自我觉悟。这二个部份,是我们行法过程当中的高层次境界。因为当我们修行在自已运作的过程当中.分为三个部份。

第一、要能够感受:感受到娑婆的苦,感受到极乐的乐。娑婆何以是苦的?我们要如何透过苦的假象,进入到一真的领域。

第二、要如何在正信的前提下,来运作正思惟,提起正念,然后得正解、正行、正定、三昧、总持。

第三、我们经过二个阶段后,要如何起观照.而观照要如何到达相对性与绝对性的境界。

观照到达绝对性的境界以后,你的观照就是佛加被,你就觉悟了。当你觉悟之后,观照与觉悟都要放下,就进入最高的境界。所以佛加被是自我觉悟的加被,不是有佛菩萨或它人来加被你。觉悟本身就是佛菩萨,所以觉悟本身会加持你。因为觉悟就是有智慧,有了智慧最重要就是破除迷惑。这就是无疑闇的智慧光明,自已就产生了,我们就能觉醒了。

无疑闇的智慧光明产生时,我们并不知道。就如我们在小时候,尚未受到污染,都有想要帮助众生、协助他人的善根存在,这个就是无疑闇的部份。这样你就会察觉到,众生皆是平等的。就如前面提过一位高中女生买鹰的状况,那就是他内心无疑闇的状况。可是他无法理出一个系统来。我们零零散散的,有时候也很想超越自已,可是不知道如何超越。有时候会自我反省,进而忏悔改过,那都是上求佛道的部份。可是你一定要把法整理起来。所以学佛是人生最大的福报,就在这个地方,因为佛法会加被你。透过善知识的指导,让你把那些善根显扬出来,进而更上一层楼。原来我们只是俱有种子,现在就要把种子让它发芽成长,这就是佛加被。当佛加被以后,自已就变成更具体,此时就会把过去的善根整理来并加以应用。学佛绝不唐捐就是如此。

七、于一切法自觉悟:

佛加被是帮我们整理,使我们有一个明确的方向。那么我们借着正确的方向去进行,去精进与成长,这就是自觉悟。于一切状况之下,自已会去觉悟。譬如我们看到一片绿油油的树林,以前是毫无知觉的.虽然你也很喜欢青山绿水,百花盛开,也会去欣赏,就是没有感受它的美。现在受善知识的指导后,已经感受到落叶飘花、花开、花谢,都是如此动心.这种生命的成长、拙壮、与老化的过程,无一不是美的,这个就是自觉悟。

八、于一切法文句差别善巧辩才:

文句差别善巧是要能捉住法意的核心.要能进入真理。语言文字不论如何使用它都是假相。我们要透过文字的假相进入诸法实相。所以不要受意识型态框住。例如台湾的佛教界不讲「爱」,而用慈悲替代.讲佛性,就不能讲神性.家里不能摆土地公等等。这都是被意识型态卡住,它不了解文句差别善巧,也不懂佛法真实义。他们只会对「伟陀及伽蓝」绕,他不知道土地公就是护法神,更不知道爱是人与人之间的润滑剂.他不知道「佛性、神性」。他不知道这些只是语言文字的善巧应用。这种佛教思想和蒋介石,当年一定要把台湾的驾驶改为右驶,及种种名称更换,不要和大陆相同是一样的。其实改变以后的文句和原来的用意完全相同,而他们又执着护卫这些假相。若有人不遵守,就会加以眨之。这就是造成佛教界的滞瘔。所以我们要懂得一切法文句差别善巧,不要受到意识型态掐死,要能懂得变化,要能捉住法的核心而善巧应用。

九、于一切法真实说辩才:

「真实说」就是要在理上直接契入。但是从理上契入是很难说的.说法者也讲的不顺畅.听的人不见得听得懂。所以说法都以方便举例.把真实义说出来。假如要真实说,必需具备二个要件。

第一个:说法者的程度要很高。

第二个:听法者的程度要与说法者相当。

若不且备这二个要件,真实说无法说。

佛有遇到一位外道问:修行者的最高境界是如何?佛就坐而不答。「阿难」坐在旁边就如火烧锅内的蚂蚁似的。世尊不讲。外道就礼佛离开了。「阿难」就责怪世尊,放弃了一条大鱼。世尊就告诉「阿难」:上根器的人看到鞭影,他自已会跑.下根器的人就要重重打下去,他才会跑。「阿难」听不懂。到晚上「阿难」更加责怪世尊。世尊说:「他」是一等人,我讲的只有「他」懂.你不会懂。世尊就告诉「阿难」︰「他」明天就会带很多人来归依。阿难当然不相信。第二天:「他」把所有的信徒都带来归依佛门,这当中有许多大善根器者。「阿难」楞在那里。要知道,那个境界在当时,只有他二人能够沟通。高手过招就是如此。那个境界非语言所能表达的.因为一开口便错.甚至不能用眼睛.因为心行处灭、言语道断.最高的境界就在不可言喻之下,二个人就体会到了,所以他就把所有的人带来归依。「阿难」当然不知道。这种上乘的境界,只有上乘人才能感受到。而那种沟通在生命的火花里所爆发与撞击,有如排山倒海般。

中乘人是用辩论的方式降伏对方,例如玄奘在城内辩论之时.大家争论到最高境界地方时,没有人能够下定论。玄奘只说:「这种境界如人饮水,冷暖自知,不能争辩」.因此大家就认同了。其实这句话就是画蛇添足。由于他们的程度不相上下,就以这句话做为下台阶,谁也没有降伏谁。

下乘人就一定要鞭子打在身上才能降伏。我们要能感受到这种差别。你若无法感受,就必需在华藏工程来加强训练,不要在理论上及名相上争论,必须深入行法.时刻提观照,就能达到最高的境界。

十、随一切众生心令欢喜辩才:

随一切众生心,就是应一切众生的根器而为说法.令众生随其所要而入菩提道.进入解脱门,这就是随一切众生心令欢喜辩才。我们知道众生可分为五大类.人天乘、小乘、终乘、大乘、一佛乘。人天乘是求福报.他要的是五戒十善的法。小乘是求个人出离,他要的是苦集灭道、十二因绿法。终乘是菩萨乘,是行六度、四无量心、四摄法。大乘教是要见性成佛,是从心性下手。一佛乘是一即一切、一切即一的普贤大行。所以不同根器的人,所要的法都不同,我们就要随着众生的需要令他满足,这才是行者的天职。那要如何知道众生的根器?就要有高度警觉性.警觉到这个社会是什么状况的社会。因为什么状况的社会,就会有什么样的人.道场就会来这些人。学佛种善因的固然很多,造业的也不少.他根本不信因果的.这就是众生心。你要能如此觉知.进而引导他并满他的愿.这就是随一切众生心令欢喜辩才。

是为十:若诸菩萨安住此法。则得如来无上妙辩才。

你懂得法的真实义与真理性.而能安住在其中。就可以显扬自性的巧妙辩才。

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