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八十华严 离世间品 第59讲

2013-07-06 00:31:57本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 59

 

佛子.菩萨摩词萨有十种持。何等为十,所谓:

一、持所集一切福德善根。       

二 、持如来一切所说法。                     

三、持一切譬喻。

四、持一切法理趣门。              

五 、持一切出生陀罗尼门。               

六 、持一切除疑惑法。

七、持成就一切菩萨法               

八 、持一切如来所说平等三昧门          

九 、持一切法照明门。          

十、持一切诸佛神通游戏力。

是为十。若诸菩萨安住此法,则得如来无上大智住持力。

「持」是行.「法」是解,解行是相对的。解要能行,解行就是合一的。从教的立场是可以把解行区分。从行的立场就要把解行合为一体。从语言文字相上它是二个,事实上是圆融统一的,它是一致性的。即然是一体的,它的对立性就消失。在相上是二个,就如我们的二只手,左右个有一只。看起来是对立性,事实上它是一体的。在作用上是可以分开的。解行也是如此,从解门入手时,它可以偏向法意解,也可以偏向行门。但是解门中有行门,行门中也有解门,因此解行是一致的。所以从相上来看说十种法是解门,说十种持是行门,二个是分开的。但是它们是一体的。一体就是解中有行,行中有解。这个我们修行的人必需要能确实认知,才能够透过波浪的假象,进入到海洋的真实性。我们知道波浪是多,但波浪的多并没有离开海洋。所以波浪是多,海洋是一,这就是多即是一。相同的海洋是一,海洋的一会产生重重波浪,重重波浪就是多,这就是一即是多。这就是多即是一、一即是多的真实义。这个一即是多,多即是一是华严一成一切成行法的思惟模式。我们要经常提起这种观念,这是初发心即成阿耨多罗之藐之菩提的一种行门,更是一佛乘的圆融法门。它是多样性与一致性的圆融统一体法门。

一、持所集一切福德善根:

持所集一切福德善根,就是要使善根不退失,也就是我们所集的福德善根要不的应用,才能够一再增长。就如学医的人要能以救人济世为本,才不会忘失所学,也才够一再增长福德善根。菩萨之所以会退失善根的原因有下面几个:(一)退失精进。(二)亲近恶友。(三)不再依循善知识教导。(四)经营世俗事业:世俗事业必需竞争,必需全心投入去经营,这些都和修道背道而行。因为他无心在道,所以必然把道心退失。(五)忘失菩提心:菩提心是修行人的基础,如果把觉悟都忘失的话,就必定生活在惯性中。惯性就是相续心,相续心就是六道轮回的心,如此就丧失一切福德善根。所以持所集一切福德善根,是以我们现存的福德善根为基础再往前进。充份利用现存的基础,并使一再增长。这并非在论比较过去的种种,而是善加应用现有的基础,因为过去或未来是掌控不到的,只有当下的是最实在的,才是属于自已的善根。这是修学佛法的基本认知,你不可能要求自已未来的生活要达到某一水平才要开始修学,或者要求道场有某种程度才要来修学,这是错误的想法。我们必需安住在当下来修学,这就是持所集一切福德善根。在家居士须安住在现在的环境当中,保持高度的警觉性来修行,就具有非常大的福德善根。所以凡夫是追遂欲望,圣人是以当下的一切善根。凡夫的构想是很合于世间的常态,但是社会的伦情常态是业障的积集。这种业障会把你原有所集的福德善根消失掉,因此只有放下万缘。我们只要一念欲求善根即成为有漏,那就把所积集的一切福德善根毁掉。这个就看个人的业力与敏锐的观察力而定,这个部份我们要多去体会。

二、持一切如来所说法:

一般人都认为三藏十二部经是如来所说法,事实上那只是相而已。在大藏经中有部份是印度教的经典,这在古代大德就有所认知。只是受部份顽固佛弟子坚持不予修正,这就是被文字相所转而不自知的现象。

一切如来所说是指我们自性所彰显出来的善根,就如我们在累劫以来所受的污染,自已感觉不到。譬如在小时候污染较少之时,完全以善的动机来供献,就如未学佛之前有饶益众生的心念,有各种方法要提生命质量。这些虽然在文字相上有不同,都称为如来所说法。这种说法一般人是难以认同的,因为他只认定「一时佛在……」才是如来所说法,这就是在文字相上打转而已。

所以与儿童们相处最大的好处,就是他们赤诚心的流露,他们的天真与纯洁的展现。从他们尽情的玩乐中,是我们大人所望尘莫及的,这就是我们要学习的地方。我门是被污染了,所以我们只会给也们带来污染。就佛教基本仪式都是属于污染,因为那只是我们意识型态的框匡,所以千万不可以用文字语言相来污染他门。我们要有这种觉知,而以这种觉知来启发他们的觉悟,而不是给他很多的知识去污染他。所以自已要有觉知才是最需要的,因此方法就非常重要。我们借着与儿童的相处,从他们的赤诚心的流露中可以提升我们的生命能量,而使自已清净’纯洁,变成天真乃至回复本来面目。这个就是如来所法。本来面目就是我们自已天生本来所俱足的善根。能够回复本来面目就是自性的观照。在净行品「智首菩萨」跟「文殊师利菩萨」的对话,就是我们自性中的一种德行的观照。所以我们回想童年时是否想帮助别人,饶益众生或孝顺父母、协助兄弟乃至帮助穷人……等,这些都是属慈悲心。童年时我们都有求仙访道的心,这是上求佛道。你是否想过如何去超越,这些都是自已在用心的地方。

现在我们在修学的过程当中,自性的流露挟杂在识性当中,我们要能厘清。我们可以借着反省过去,并规划未来,但必需是一种觉性的觉醒,不是世间名闻利扬的规划。在觉醒的当中要去注意我们生命因素当中的善根,这些都是自已的性德的观照。藉的规划能了解自已是属于何种类型的,例如:智能型、慈悲型,自已适合上求佛道,还是适合下化众生的。自已是知识语言型、还是属情感语言型的人。自已要能清楚自已的倾向,这个就是如来所说法。

从自已自性中所流露出来的,你能够规划出性德的倾向与类型的状态以后,就能在读诵经典之时,知道何种经典能与自已相应,也能清楚自已的性德与本身所具足的条件。如此就能在修行的过程当中,对于自已性德的倾向会一再的累积,并且能够一再分类。如果把这种累积及分类拿来与同修讨论,就可以看出众生善根的不同。这种善根是无法隐瞒的,因为善根是我们的生命质量,它是将来往生净土的资粮,这就是如来所说法。

相同的我们在读诵经典时,很自然会倾向于自已的性向去发展,如此就能够深刻体会到真实义,因为它会震憾我们的内心。这是可以感受到的,假如经典的文章很美,但无法与自性相应,就不是如来所说法,所以如来所说法一定是从自性上来的。我们常说「销归自性」,就是在一切境界现前时,能把境界转入自性中。就如读诵经典时要同归到自性中来。自性的流露就是我们的正念。我们一生当中正念的部份很多,是因为我们没有正式训练,自已不知道而已。尤其现代的教育是朝向功利主义、朝向竞争与斗争,因此自性的显现而破淹没。就如:有一家商店把捉到的野生动物拿来卖,有一高中生女生拿钱买下,并要求卖者把它放生,但遭受卖者辱骂。这个高中生就具有如来所说法,他自性中流露出慈悲心。这种慈悲心最最美的,可是他碰到罗剎,把他的慈悲心吃掉了。罗剎就不卖给他。这是一场极残忍的画面,对一个小小纯洁的心灵伤害是无可复加。假如这个女生能够维持这种心,那是天下最美的人。但是经过罗剎的污染,要去调整他的心性是很痛苦的。从这里我们就可以知道,这种污染是很严重的。在在这种功利主义之下,我们本自具足的能力,就会受到摧残与污染。这个是我们要从一切境界实际生活中出警觉到。

学佛就是要能在一切境界实际生活中去体验,从自已内心深处去探讨,把自已的性德与德行展现出来。这就是修行。所以我们要能有前瞻与后顾的去探讨,进而能够深入生命的出胎’住胎之时的剎那去了知,也够再进一步投胎的那一刻,如此天眼通就能成就,这是一种修法。

对于观照的修法,自已本自俱足的善根是如何何流露的。后来我们受到知识教育的阻挡,自性而被隐蔽了。在这种隐蔽的过程是如何产生的,我们自已可以去沈思。这就是观照的修法,观照的修法要破我执与法执是非常快的,这是总持法中最灵光的一法。

二、持一切譬喻:

譬喻就是举例说明。举例说明就是应用「事相」来表显真义。就如以灯光为例,就是以事相作为譬喻。若以灯光的作用引申本义,这就是应用。我们常以波浪及海洋做譬喻,就是在作用上去表达真义。引喻要能表显真义,才不致引喻失义。所以譬喻必需应用得恰当,才是持一切譬喻。譬喻是一种善巧方便,它是属于后得智的应用。

一切如来所说法是根本智的培养与塑造,「一切譬喻」是要佛法密意宣扬。一般而言:譬喻来自于外缘与内心的,外缘就如经典的记载及人们的举例。内心的是自已亲身遭遇而历练出来的。大家要知道我们自已本身就是一部大藏经典,但是你并不以为然。因为现代绝大部份的人是把自已的生活迷恋为对外追求上,而对自已的存在很少去观照,更说不上觉知。我们必需要能够由观照转入照见,三藏十二部经就在我们的内心中 。所以必须要在高度警觉的观照前提之下把自我抽离,以第三者的立场,去看自已色身的一切行为。能如此观照色身本身的运作,是属于化身佛境界。化身佛境界表现的好或坏,它的历练会使生命质量达到巅峰。当巅来临整时,借着观照的作用就能进入法身的境界。这是非常殊胜的作用。这个时候对于性宗经典就有解读的能力。我们现在完全是在化身的领域里,又缺乏观照的能力,因此无法解读经典。所看的只是语言文字,那就完全丧失经典的真实义。对于文字符号的迷恋,只会令人堕落,只会夺人的法身慧命,是无有是处的。因为你无法一再的去深入,因此写经之时,只要用黑点及白点,也不要段开,才能保持后人觉悟的能力与权利。一旦把文字段开,就会落入意识型态,就会停留在表层上面。如果保留不段开,就可以破句而开悟。所以譬喻告诉我们,整个事相现象界都可以运作。现象界是属于化身的境界,我们要借着化身境界的运作进入法身境界中。

三、持一切法理趣门:

法理就是一切事相的本体.这是佛法的殊胜之处。其它宗教无法表达法理,它只是在事相打转。在事法界中无法进入理事无碍法界。佛法是事事无碍法界,这就是有理的基础。譬如「色即是空、空即是色」,色与空之间就是以理为桥梁。这个桥梁就是理,这个理就是「因缘、无性」。色是因缘和合当下无性即是空,空本身无性,因此色空都无性本为一体,所以「色即是空、空即是色」。一般人无法了解「色、空」的一体性,而把它分立。因此就会把空即是色与色即是空对立起来,然后又要「色不异空,空不异色」合并起来,那就无法知道它的法意。心经有二百六十个字,「色即是空、空即是色」「色不异空,空不异色」就占去十六个字。所以「空、色」之间的关系就是理的重点,就是它的核心。它在这个地方是对立,而在后面却是一破再破。「不生不灭、不增不减」等的对破,到最后「无智亦无得」,都是「无」一直破下去。为什么在这十六个字先立以后再破,它的用意在何处。这不是文字游戏,它就是告诉我们宇宙间的真理只是存在而已,「存在就是无性」。这就是佛法。

所以佛法所讲的和西方知识理论是不一样的。假如应用西方思想来说明,佛教思想就是「是非而是」,表面好像不对,事实上是正确的。以西方的学术标准来看是对的,事实上在佛法的生命领域是不正确的,这个称为「是是而非」。产生是这种现象的原因就是,西方是大脑取向。佛法是生命取向。大脑取向就是对立性,例如生与死是不兼容的。人是生的,是活的就不是死的。当然死的就非活的,因此它是绝对独立的。A就是AB就是BAB之间没有关系。BA之间也没有关系。

佛法的生命取向是融和一体的,例如:人出生的时候死亡就跟随着而来,这就是「生中有死」,死了又会去转世,因此死是生的开始,这就是「死中有生」。也就是A就是ABB。但是A里有BB里有A,所以是圆融的。生命的取向是把真理的现象呈现出来,并非去否定大脑取向。但事实上真理的呈显,已经对西方大脑取向产生极大的挑战。因为在对立的文化生活之下,种种矛盾与挫折痛苦不断。结果他们发现东方思想的圆融必然性,因此就开始在探讨东方文化,所以称东方文化为神秘的国土。所以生的同时死就存在。因此「色即是空、空即是色,空不异色、色不异空」。色与空本来是一体的,不是分立的。但是西方在大脑取向是分立的,当分立性全然之时,个体之间就无法相互包容。当然自我主义就极为分明,社会就变成混乱。夫妻随时就可以离婚,他们不认识婚姻是生命的交融。事实上婚姻不只是主体二个人的生命交融,更是整个家族的生命交融,当然是族群、社会、人类的交融,这就是一体性。这个一体性不碍独立性,独立就在整体性当中。

所以说东方人的思想是倾向于接受,因此对于霸气能够包容,因为接受是圆融的,是不排斥独自的存在的。因此我们说「人是父母所生」,因此每一个人身中都具有男人与女人的性向。但是男众所显出来的男性因素较强,但也隐藏女性的特质。女众就刚好相反,这是从外相来看的。若从性向上来看:如女强人就是男性较强,柔弱的男众就是女性较强。但男性强的人也带有女性的特质,女性强的人也一样带有男性的特质,我们常看到少年寡妇的伟大。这就是独立与总体是相关的,而且是一体的,是无法分割的。因此我们必需对理趣门深入,才能懂得经典的思惟模式与语言模式,才能进入理事无碍。再经过理事无碍的训练,就能进入事事无碍。人类的思想能达到理事无碍,就非常完美了。但是在华严的思想是事事无碍法界。人类的思想到理事无碍,就已经应用的很广了,譬如说:「理论科学与实验科学」。理论科学就是属于「理趣门」。实验科学就是将理论科学拿来应用,就称理事无碍。理事无碍显出来的就是事相,在这些事相当中,若能够互相交融为一体,就是事事无碍。但是大脑取向不是如此,它是把科学家与企业家及销售家分立的,因此科学家的理并没有使企业家融合。如果科学家能够掌控生产过程完全符合理与验证,就是理事无碍。假如生产的与理趣门不完合相同,理事就不圆融。若企业家以非理趣门所生产的事相,要求销售家去卖就成为伪品。这时候销售家是不懂理的部份,他是凭说明来销售的。因此事相的真伪就非他的问题。

所以一个人的心性是非常重要的。销售员只要尽力去达成目标即可,不可以诈欺的手段。对于质量的优劣是科学家的事。只要按照说明书去执行。说明书的伪造因果由造者去承担。因此一个理论要达到事事无碍必需全程圆满,是不容易的。在这过程当中经过多少陷阱。所以我们从理趣门上来看:理是很容易,要到理事无碍就不容易,这就是理事无法贯彻。人的脑筋就会把研究与生产至销售完全分立。这就告诉我们理事如何交融。假如没有理的基础,事相要发展就会有障碍。同样的其它事相也是如此。理的基础要能够完成,才能够应用到生活中来。现在很多政治人物直接取其理论来应用,这种未经过实验,基础理论就不够完整。要达到理事无碍就很困难,这会成为社会崩溃来源。在汉朝当时就发生过这种状况。汉朝是一个理论建设相当成功的时代。因为受到秦始皇焚书坑儒,有很多人就把经典藏起来,因此汉朝就再把藏书找出来,开始做建说。由于他独尊儒术,儒术是技术的应用。儒术是儒家思想,由于它偏向于技术的运用,就没有将理论的精神贯通技术应用,因而造成理教杀人的情况。拿理论来规范别人。理论的本意是要规范自已,做为每一个人生活的准则的,所以到了汉朝末年「曹操」征求天下无耻之士,因为在当时的社会人人满口礼义廉耻,但是虚伪的多。所以曹操要真诚的人,要把自已假面藐除去的人,才能理事相融。

从这个事相告诉我们,在修行的过程当中不能让理事脱节。理论的建设并非容易,理论建设要能与事相结合成为理事无碍,进而要达到事事无碍。这是力行的功夫。但是无法预定目标,必需在当下的一切境界中去投入、踏踏实实的把理论建设起来,才能够进入理事无碍。刚开始现的应用是很艰涩的,但是一再的训练,就能进入交融的境界。假如理论的建设需要十年的话,理事无碍就要加倍时间,如此就能够穷尽理与事。能穷尽理事之后,才能够进入事事无碍,所以事事无碍是非常困难的。进入事事无碍就开悟了,就是法身大士的境界。这当中可能要经过三十年,就如虚云老和尚从十九岁入佛门,到五十七岁开悟。这三十年只是完成基本工作,到达开悟的阶段大概还要五年的时间调整,才有办法进入事事无碍。这只是是原则性如此,若在修行的过程当中有偏离的话,就可能无法开悟。

这个是对理的认知与建立。这种认知与建立是行门,不是是单纯的解门。只有行才能理事圆融的无碍法界,如此才不枉费我们的修行。

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