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八十华严 离世间品 第58讲

2013-07-06 00:31:32本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 第58

 

七、说三世相应法 ︰

说三世相应法是破我们对时间的执着。三世就是过去、现在、未来。人类对时间的观念是由过去走到现在,由现在走向未来。这是我们娑婆世界的时间观念.它方世界未必如此。因此时间是虚妄的层次感。我们从宏观的立场来看时间,用天眼通看三世是炳然齐现的,因此就破了三世的时间观。所以能知道过去与未来,这称为化三世为一念。

以宏观而言:时间是过去、现在、未来,可以把它转为「未来、现在、过去」。或者可以把未来、现在、过去,转化三世为一念,这都还在局部当中。在这二种化三世为一念,一时全部现前,就没有层次感。这个各种现象都可以随意应用,就称为三世相应法。

三世相应法是生活在生命的总体里面。这和生活在生命的局部,是有很大的差异。菩萨转法轮就是要把局部转化成宏观。但是这部份一般人很难体会到。因为当一个人生活在某一时空之下,他的意识型态已经形成,你要破除它是很不容易的。例如古代人在拜拜大宴客时,一定要请最老辈者先上桌。现代的人根本无法理解。假如是辈份最高且年龄最大,我们会认为理所当然。假如辈份是最高,但年龄最小,现代人就很难接受。但是古代人他完全接受,因为古代人只论辈份、不论年龄。这是他们当年的意识型态,现代人没有办法接受。这是意识型态的不同。

同样的当我们的意识型态,只有过去、现在、未来的走向时候,就无法接受由未来、现在、过去的时间走向,因为你没有那种经验。这个经验的本身就告诉我们,它是生命的总体。我们现在所能知道的是一种知识,知识只要知道就可以。这个知识是生活中的一部份,经验是总体生命存在的基础,两者是不一样的。所以有很多的东西,是要靠经验来的。尤其心性是无法传递告诉大家的。所以我们在表达心灵的境界之时,绝大部份的人是无法接受,这就是他们没有体验的那种境界的存在。然而又坚持自已知识性的知见,我们只有默然随缘了。因为那是没有办法教的,除非他能警觉到或感受到坚持已见是不对的。但是一般人没有这种警觉性,这就是一种业障。他无法去体会第一意谛真谛的本来面目。所以就会以社会的知识,社会的历练与经验做为自已对生命存在的体验,那就完了。生命的体验是极精密的工程,它是完全靠感受与经验的,否则就体会不到。我们在日常生活中所做必需完全投入,才能达到具体的效果。但是心灵工程是极精密且抽象,就更必需完全投入才能觉知。所以对现实生活的体验不足的话,对于心灵层次的体验必然是很粗略的。就如「周利盘陀伽」,世尊印证他得阿罗汉。但是他对于现实的社会状况,根本没有办法体验,然而他对心灵的体验已经证得阿罗汉。虽然世尊并没有说他是证得哪一种阿罗汉,在六种阿罗汉当中,他只算第一种阿罗汉。第一种阿罗汉只是对生命有觉知,对于微细的部份还是无法分辨的。一般人对于内心生命的觉知是亳无觉知的,也无法分别内心里的层次,那就无法了解阿罗汉的果位,更不能在层级中逐渐提升。所以我们要能训练高度的警觉性。

相应法是从三世来说明的,三世就是从时间来看的。若从空间来看的话,天眼是破时间,天耳是破空间,神足是破物理现象,漏尽是破意识型态。此为六通的简略。

八、说令菩萨不退法:

 要使菩萨不退心,就要菩萨转法轮、 才能令菩萨不退。必需自已不退心,再来令他不退。要自已不退心就要能深化,进而把心安住在内心世界中。如果无法深化就很容易造成惯性。一旦成惯性就食之无味、弃之不可惜,那就退心了。所以一旦成为惯性,就要有适度的转变。这种警觉性要带得很紧,当六根接触六尘境界中,要懂得真谛与俗谛的应用,要把俗谛引导入真谛里面。在俗谛现前时,内心不受俗谛的逼迫,而且俗谛能够圆满。就如生病就必需去看病,因病而产生内心疼苦或烦燥,就要把它销归自性。一般人会把生病归咎于业力,归咎于怨亲债生或魔来侵扰。事实上都和它们无关,也和因果无关,它只是一种物理现象。不可以迷信大悲水有治病的效果,因为即然在修法中还会生病,可见你的修法尚未达到那种境界。这个我们要能区分出来,自已就不会退心。如果真俗二谛分辨不清楚,就会被境界转得团团转。内心的逼迫就会产生,烦恼就会生生世世缠绕着你。

第二个若要使众生不退心,应该使他的发心不退。学佛人在一个道场学习佛法,精进到某一层次时,可能会有所转化到其它宗派。如华严五祖「宗秘」「归风大师」,他就是转到禅宗。但是他在弘扬经论时,完在是用华严立场去解释,这就不是在华严退心的现象。所谓退心是当他离开华严之后,无法用华严的法意去阐述其它的经典,华严的法意也无法在他的生活中兑现。所以他之所以会退心,就是因为他对华严的法根本没有深化。他只是停留在表面上,没有得到具体法的核心与法的精髓,因此他就会退心。当我们能够深入法的核心时,表面上虽然不讲、不行华严,事实上是按照华严的指导在进行。所以退或不退不在仪式上,而是在于我们的心。你的心指导你的生活。你的生活是否适合佛弟子的生活呢.当你进入到任何环境,是否成为该族群的标杆呢。当你进入到任何宗教里,能否在其宗教的信仰当中,不使用佛教的专业术语,将佛法的精神阐述。将觉知性与敏锐的观察力,很正确的引导,使他们也能照你的方法来生活。在这样的倡导之下,又能做最优秀的模范生。当因缘聚合时,他们就会成为真正的三宝弟子。但是你没有深入佛法的核心,根本不知道佛法是什么。你只是表相的佛弟子,实质是亳无佛法的素养。如此亳无觉悟之道、亳无佛智慧,学佛就学错了。这种诚心是可佳,但愚痴之心是非常可悯。所以我门说贪心瞋心容易对治,愚痴心实在难以对治。因为愚痴的人都认为自已是有智慧者,当然无法觉知道愚痴的愚痴的存在,甚至会视他人是顽固份子。这个部份我们要提高警觉,经常反观自已的行为。所以令菩萨不退我们要注意这二个层面。

九、说赞叹佛功德法:

佛功德:佛是觉悟,觉悟有很大的功德。那觉悟是什么就必需了解。觉悟能使我们破除迷惑颠倒,迷惑颠倒就是愚痴。愚痴是最难警觉倒的,贪瞋慢自已比较能反省,疑与痴是最难破的。疑也是愚痴的一种,因为愚痴才会疑。这个疑不是疑情。疑情是肯定并接受之后,对于过程去实际修行而达到求证,它是以信为前提。而疑是怀疑,是以不信为前提的。不信当然无法真正产生疑情。现在我们无法以至诚心依止善知识来修法,这就是不信为前提。就如人有病,他只要至诚,不管是任何宗教完全托付给它,他的病就会好,这是经常有的明证。能够实质做到无疑,才是真正修行的发起线。观音菩萨说「若人至心念我名,一切灾殃化为尘」。我们何以无法起至诚心呢?这就是惯性使然,惯性成为你基本处事态度。如果这种心态不变,是无法达到修行的发起线的。因此只要心念改变,心量就能够完全的爆发出来,至诚心就能产生。再以此至诚心去奉献与服盼,诚心念佛修行,必定会成就的。所以只要以至诚心来打破惯性的心,奇迹是必然有的。这是一种完全托付必然的结果。但是这种赤诚的心不容易发出来,因为知道并不表示体会到,那就无法将赤诚心展现出来,那就没有用。

佛功德也是如此,我们要能以真正的至诚心,去感受到觉悟对我们的功德。觉悟能够令我门破迷,能够令我们破愚痴,能使我们在茫茫六道中,获得一盏明灯,令我们出离三界。又照亮我们的周遭,能使我们的心有所依靠,能使我们的心不再恐惧,这就是觉悟的功德。当我们感受到这种殊胜时,又能够传给众生,也能令他和我门一样能够获得同样的殊胜,这就是真正的功德。这就是赞叹佛功德法。

觉悟的功德只有借着修行才能感受到。可是这种微细的感受,很难把它显扬出来,如果够把它赞叹出来就能饶益众生。我们居士们都很精进,受益是必然的,只是无法将受益具体化表达出来。要把它具体化,最佳的方法就是多赞叹,赞叹可以化除烦恼、恐惧的业障。我们华严工程的研讨,就是让同修发挥赞叹的设计。在研讨当中会产生敏锐的观察力,能够一再累积赞叹的功德。而且会遂渐具体化,然后透过这种具体化,使法身慧命开始成长。经过一段的时间累积之后,就会如花绽放出来。就如我们的事修「念佛、持咒、诵等」,刚开始会错误百出、妄想连连,无法摄心。但是经过长期的尝试调整与感受,这种调整本身就有无量功德。当摄心止妄成定,就是一心不乱的梵音。有了定以后出来的音就是清净音,你就不会怀疑。这种不怀疑的信心是来自于实修所得的。再来把实证的功德讲出来,让大家都知道,这就是赞叹佛功德。我们一般都不了解,以为称赞释迦牟尼佛的往昔功德,这种是执着相。真正的是将自已实修的过程中,自已有所成长。把成长的经验告诉别人,就是佛功德。

十、说一切菩萨学一切佛平等,一切如来境界相应法。

「一切」菩萨学「一切」佛平等.「一切」菩萨学「一切」如来境界相应法.这三个「一切」放在一起,就是「一切入一切」重重无尽的境界。华严的思惟模式有四个︰「一入一」「一入一切」「一切入一」「一切入一切」。一切入一切是「一入一切、再一切入一、又再一入一切」。例如虚空一个,可分成十方,这十方的东方又有十方.其它九方各有十方,这是「一入一切」。又东方是一,东方又有十方「一切」,其它九方亦如此。再如友情是一,以一的友情可以应用在一切人身上。友情的建立是在融和一体的,这是必定的共识。用在一切人时也是如此,一人的友谊也同样能用在一切人身上,如此一再转入就是一入一切,一切入一切又入一切。所以一是本体,一切是相。再如灯炮有多个,光只是一个,光是无法区分从哪一盏灯照射的,它是互摄互入的。互摄互入就是重重无尽,但是不离本体,是完全交融的。相上是多的。友情爱情也是如此。当友情爱情融合一体时,是无声胜有声,这是宁静的、是净心的。这种宁静与净心或沈思,就是一种禅定。它可以把他带来神密殊胜的境界。如果不是融合为一体时,就会相互排斥。因为存在只有一个,不是二个。二个就对立了,对立必定产生相互逼迫,当然就缺乏共识。所以只有在共识之下,爱才能进入更高层的境界。这个时候在二人的净心之下,就可以相互沟通,二个人的沈思当中来超越他们的存在,而进入一体的存在,这个时候就达到神性殊胜境界。这个时候的爱是博爱、是大爱,就是佛教的大慈大悲,它已经超越俗谛与真谛,这就是圣谛的爱。我们来自世间是以俗谛的爱为基础,但必需从俗谛进入真谛的爱。要把自已安住在本体里面,外相是随缘了旧业。如此就安住在佛宫殿又不舍魔境界。再到世间来接引众生,使众生也发起相同的方法。接引众生进入真实性的存在,这就是一入一切。再从一切入一,复从一入一切、一切入一切的重重无尽的境界。这就是一切菩萨要学一切佛平等。

一切菩萨学一切如来境界相应法。一切佛是同一体性的,它本来就平等。菩萨是随着各自的愿行不同,德行就会有所不同。当进入到佛平等境界,再从佛平等境界出来,再入一切如来相应法。一切如来境界是一,相应法是多,这也是一切入一。再由一入一切,称之一切入一切。一切入一切,一切如来境界就是自性境界,自性境界是平等的。自性就是法身的存在,法身是整体的,并非个人各有一法身。生命存在的领域中,总体只有一个。当我们跳出对立性的时后,就是进入总体中。这种观念大家一定要有,否则修行不得利益。那就是犹如煮沙欲成佳肴无有是处。务必慎思。

是为十。若诸菩萨安住此法,则得如来无上巧说法:

如来巧说法是最高境界至高无上的,就是阿耨多罗三藐三菩提。如来说法就是能够把这十个说得很清楚。在这十个当中,一至九是别说。第十个是总说。别说就是一,一就是九个的共同体,共同体就是觉知。所以九个的一切要入觉知,这就是一切入一。然后从觉知再出生一切,再将觉知出生的一切,和第十个总说的一切合并起来,就是一切入一切、一切摄一切。这一切与一切之间就是觉知,有了觉知以后,一切的一切会一再的提升我们的生命质量。就如前面所说,当二个人有共同的默契共识以后,同时一起静坐,这种静的质量比一个人坐的质量高。这种的殊胜是在家人修行比比阿罗汉修行来得殊胜的原因。就如善财童子五十三参中,参很多善知识,都能与善知识的法门相应,但是就没有阿罗汉,都是菩萨与天人。这就是阿罗汉是个体的体验,他无法和他人共享,他更无法进入交融的领域,这种交融是很特别的。任何事情都是对立来的,能够在对立当中找出共同的核心存在,就能化对立为圆融。这种一体是完整的,它就是生命的整体性。这个生命的总体是二个人同修比较容易达成,一个人不易达成。因此同修在善知识的指导之下,相互之间可使二人一再的超越。

我们在公案中的修行人参访善知识,当二人对坐三天三夜之后离开。弟子就问参访者的功力如何?善知识说「甚深、甚深」。何以在不发一言之下,能体验甚深呢?就是他们在一个共同的默契之下,心灵是一致的。所以二个人能相应,如果你能夫妻对坐,你们之间的内心会赤裸裸的表现出来。因此你们绝对不敢坐下去,因为我们的识性是要隐藏自已的,一旦坐下来就全部曝光。其实谁也不知道你要曝光什么?但是自我意识会去隐瞒。为了要隐瞒,你们很自然就会用讲话来掩饰自已。你要是能破这一关「自我」,那二人对坐的质量就不一样,家中就会有宁静安详之气氛。大家都以本来面目相见,不在有面纱、面具与隔阂,不必隐瞒。但是要跨越这重障碍,是要有非常大的勇气。否则已经认同的假面具,就不认同真正原有的面目。这种不认同要破除是要有大勇气,所以修行是将相之所难为,它是大丈夫的行为。你要把自我打破实在是太难了。自我就是假我,假我能破就证得阿罗汉。但是非常不容易。

所以二人是多,进入到本来面目是一。一即是多、多即是一,这是一种行法。我们要能够把这种的行法破除坚固的意识型态及刚强难化的习气,就能够执破我执与法执。佛陀的这种巧说法要能引导自已进入,就是要能善用其心。

 

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