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八十华严 离世间品 第57讲

2013-07-06 00:31:05本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 57

 

佛子.菩萨摩诃萨说十种法。何为十.所谓:

一、说甚深法。               

二 、说广大法。            

三、说种种法。       

四、说一切智法。

五、说随顺波罗蜜法。   

六、说出生如来力法。

七、说三世相应法。

八、说令菩萨不退法。   

九、说赞叹佛功德法。  

十、说一切菩萨学一切佛平等,一切如来境界相应法。

是为十。若诸菩萨安住此法,则得如来无上巧说法。

这项是菩萨说法的十个取向。说法可以横说、竖说、千说、万说、长说、短说、广说、略说等种种说,它各有不同的形容方式。

一、说甚深法。    

二、说广大法。   

三、说种种法。

一般人的说法方式,都可以把它归到这三句来。虽然这三句之间有很大的变异性,但是它不只是因文解义解义而已。因文解义都只是文字相,法意就不能显出来。法意如下:

一:甚深法所讲的是我们的心法。

二:广大法是十方三世一切诸佛同说的法。

三:种种法是区域性的法。如娑婆世界的法与极乐世界的法是有不同的。因为娑婆世界有[苦空无常].极乐世界就没有 。因此极乐世界的众生根本体会不到苦是什么。娑婆世界讲「常乐我净」,我们也体会不到。这个就是种种法。

佛法有个前提性,我们必需要有所认知。第一个:佛在说法的时候,是以当时的印度文化为背景,这是一个很重要的前提。佛法传到中国来以后,中国是文化大国的民族。佛法在印度是建立在印度的文化之上,来到中国为了要让中国民族的人来接受法化,而且不失佛法的甚深与广大及种种法的原义。因此经典在翻译当时,是投入相当多人的血汗在里面。我们自已感受不到经文的真实义,就是以我们拥有的意识型态在作自我的解释。当你不能体会到真实义时,法的真实义就完全丧失。世尊的法能在印度独树一帜,最大原因就当时的印度,它是偏向宗教的仪式与专业的宗教师。也就是说在宗教的领域,是少数人的专利。他们认为掌握人类灵性的,只有专业的人才能做得到的,一般人是体会不到的。因此主张必需以宗教仪式来领导。这些宗教仪式也必需专业的宗教师才能做到,所以修行就成为少数人的独占事业。释迦牟尼佛就深深的体会到,宗教仪式不是必然性的。也就是说人与神之间的沟通,未必要经过宗教仪式。透过宗教仪式做媒界,只是一种方便性。而且发现即使透过宗教仪式,也未必就能够人神沟通。因此宗教仪式不但非必然性,而且在效力上也产生极大的偏差性。因此世尊对宗教仪式,就采取很大的革命运动。

第二个:就是专业宗教师的问题。当时都是掌握在婆罗门的阶级手中,而且是世袭传承的。对于非婆罗门出来修行的人均称为「沙门」,就是印度的和尚。婆罗门在承续修行的过程是有一定的规定的,例如:廿五岁之前必需过世俗的生活,是要结婚生子。廿五岁到五十岁之间,就可以在成长中,一面在生活中历练人生,一方面可以实习宗教的训练。到达五十岁以后,就可以完全投入修行,进而就能成就。因此他们对于修行是非常坚持的,所以他们非常坚持世袭的传承。这样的修行并没有要人脱离家庭,也没有说结婚生子不对。也就是说你对于法的认知,必需确立在正确的人生观上。因此波罗门就独占整个觉悟,或者通往神性国土的权威。世尊就是对这种独占觉悟的权威不予认同。因为其它的人就丧失觉悟的权利,这是不公平的。所以就打破这种传统,他就成为一个激烈的革命者。

在教义上,佛陀本身的教义与当时的「优婆尼沙陀经」四部大经典的内容差距并不大,因为他就是在这一种文化背景之下所完的。在教义上最大差别是在于,婆罗门主张要与梵天合一,梵天是拟人化的一个最高造物主。世尊不主张这种造物主,他主张一切法皆是因缘和合而生。所以人类应该是平等的,因此人人都能通往神性的目标。假如有一个造物主存在,就很显然的宇宙万物都是造物主所造的,一切万物都是掌控在造物主手上。但是我们发现,造物主何以要造一切宇宙万物呢,它的动机与目的在哪里呢。为何它造了宇宙万物之后,又无法掌握宇宙万物呢。这里面就有一箩筐的问题存在。世尊告诉我们宇宙万物皆是因缘和合而生的,不是某个造物主用意志使然的。这就是世尊在教义上与印度教义的最大差别,其它的部份都是大同小异。

因此世尊当时在印度的教法,就成为南传佛教所坚持的部份。世尊当时亲口所说的经义,经过搜集成为「阿含经」。这是他指导大众修行的技巧与基本观念。但是对于谈到人类生活与修行,要如何建立起一个平等与共存,也就是能够在生活中修行,当时就很少人会记录。因为在日常生活中去修行,本来就是应该如此,也才是正常的。在当时的印度人这种讨论是很普遍,所以就不受当时的人重视。

由于当时专业修行的人很多,门派也是相当多。有些是具有修行的根器,但是对于修行的标的,并没有人指导,所以盲修瞎练的人相当多。世尊在这个时候,对于96种外道的驳斥相当厉害。但是站在印度教的立场,他们并不排斥,这是很大的差别。到了世尊入灭,这部份因不受大家重视,自然就消失了。他们重视的是世尊在指导的基本观念与修行的部份。所以后代的人就把世尊金口所讲的教法编成经典,称之为原始佛教。对于世尊在平时开释内心境界,就是修行的成就境界,以及如何很自然的在家里的修行的方法就被忘失。再加上僧团里面都是出家人,出家人就是专业修行,他们没有在家生活的部份,所以在家修行的部份,就被排除在僧团之外。

但是当时除了僧团之外,尚有「富罗挪」尊者的一些人,是在僧团外面弘法的。因此他们对于世尊的开释,在日常生活中的修行方法,尤其是在家居士的修行法,他阐述及发扬就得到重视。由于僧团的积弊越来越多,遂渐就分化分裂。很多僧团的僧众就开始与群众接触,在与群众接触的时候,专业修行就很难为众生所接受。因此他们离开僧团以后,发现佛陀当时所阐场在家生活中自然修行的修法,散落于民间,他们渐能够接受。在这个时候所兴起的佛法,我们称之大乘佛法。所以大乘佛法是在家生活中的修行法。可是大乘佛法本身在民间流传久了以后,也产生了积弊。他为了要接引众生,宗教仪式又再度发展起来,因为宗教仪式最容易摄受众生,也是最能够显出专业宗教师的地位。所以现在很多僧众,非常重视这个部份。他并没有回顾世尊当年所要破除的这二大弊端,因而变成佛教的叛徒而不自知,实在是迷惑颠倒。这就难怪地狱门口僧众多。

出家人进入僧团,若能按照僧团的生活起居过日子,都是属于在修行。可是在家人是在日常生活修行的,因此就要懂得如何在生活中「善用其心」。要在一切行往坐卧行为当中用心起观照,能够如此要成就就很容易。如果没有办法用心观照,而有使不上力的感觉,在这个时候宗教仪式,尤其梵贝你就会认为比较好修。很多学佛人在烦恼不断之下,都自叹业障甚深、福德浅薄、遇不到善知识、没有办法遇到佛陀、佛已入灭,因此未法时期千万人修没有人得度的。因此就兴起在娑婆世界五浊当中不好修,要到它方世界去修。当这种思想起来时,严重的问题就产生。修行的本意应该深耕与深化的部份,就被忽略了。大家都讲修行,而实质上没有一个人在修行,只是在仪式上忙碌,当然不能成就。

因此我们要从这种非常泛滥、而且在非常肤浅的修行假象中,来探讨生命的核心。再从生命核心中转回来,指导大家过一个建全人生观的生活,就会发生很大的变化。也就如前所说过的,我们这个泡沫要如何透过波浪的假相,认识到海洋的存在。也就是要在娑婆五浊恶世的假相当中,认识到我们心性的大海。假如我们能够透过波浪的假相的认知,而感受到到海洋真实性的存在,这就是说甚深法。这种穿透假相进入到真实性,它涉及空宗与性宗。假相是指一切森罗万相,在一切森罗万相中去找一切法的共同性。当共同性确定的同时,就把假相的存在给予破除。所以空宗是借着一致性破除假相,而且这一方面的理论,也相当的深化。

性宗是在一致性的同时,承认这个世间是多样性的。它是把一致性与多样性相互结合,所以性宗是不变事相的多样性,而且前提必定是建立在一致性上。

因此空宗所言的森罗万相有它的一致性,而森罗万相的存在是假相,一致性才是真实。这种森罗万相称之为有为法。金刚经说「一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电」,所以要把有为法破除。当有为法破除的同时,无为法就显现出来。这个无为法就是一致性,这个一致性称为本体,本体就是万物的空性。因此空宗的思想特色,它为了要破除幻境存在的诱惑,他们就会偏于静态。由于一切都是假相,他们就不喜欢创作。

性宗得到的一致性,是透过波浪假相的认知、穿透波浪的假相,进入到海洋的真实性。进入到一真的真实性是一致的。波浪是多、海洋只有一个。透过多的假相,进入到一的真实性,再从一的真实性当中回入假相里面。这个时候的森罗万相的多,就成为事事无碍法界。这就是回入娑婆度众生。所以性宗的行者,创造性就比较强,生活也比较活泼且多彩多姿。但是它有一个缺点,就是过于美化文字而不踏实。他会把一切世间的创作都当成佛法。你要知道假如没有一致性的前提,所拥有的一切法,都是事法界的假相。必需在一致性之下,才能够发挥多样性,这个才是事事无碍法界。

所以事法界与事事无碍法界,二者是完全不同的。事法界是波浪,它是会消失的。事事无碍法界的内心是清净的,他是把身口意三业都安住于内在的世界里面,因此不会向外造成三业的连锁效应。因此他就不受后有,不受后有就没有果报。事法界的人未达到一致性、就没有建立在空性的基础上,因此身口意三业就会向外产生连锁与向后的延伸效果,所以业力必然会在他身上兑现。

这两个部份我们要认识清楚,当我们在说一致性的时候,就是说甚深法。当我们说创造性、多元性,就是说广大法。所以甚深法就是讲空性,广大法就是讲妙用。说种种法是指每一个世间的众生,都会受到其意识型态束敷。说法者要能使他们离开束敷,生活在生命总体里面。这就是说种种法。例如:娑婆世界的众生,生活观念是局限于「正的时空观念、正的物理定律」之下。这些只是单行道的意识型态,而且只是极为有限的观念。但是生命的本身是总体的,我们以极为有限的生活观念入整体生命系统,就会格格不入。因此就会有很多非能力所能及的,因为我们的能力只是生命的一小部份,当然我们就会做不到。譬如我们现在所受的教育大部份是来自西方,在早期中国的朱子白家是孔子的思想。西方的教育是「独立的个体」思想。一就是一、二就是二,不会将二变成一,也不会将一变成二.一与二是相互独立的。换句话说:当我们的意识型态一旦形成的时候,你、我、他乃至每一件事件都是独立的。独立就是一种对立,因为有一个我,也有一个你,因此自我中心就会很强烈,当然就会排斥别人。这种以自我为中心而排斥别人,称为「小我」。以自我为中心,能够接纳别人和平共存,称之为「大我」。这是中国人的观念,但是都是以我为中心。这种观念就是生活在一个局限的角落。这种角落的生活观,在生命总体中只占极小部份。因此人类常常会遇到不可思议的事,而这些不可思议的事因何而发生,没有人知道。所以除了印度的思想与在中国的佛教思想以外,这种不可思议的事兑现出来的,大部份都是宗教。而所有的宗教几乎都非常肤浅,它只是对不可思议的状态,产生一种崇拜。它没有办法解析不可思议的现象,到底是如何形成的,只有佛教才有非常独到的见地。

佛教就是用「时间、空间、物理定律、意识型态」,四个因素做为方法来解析事件的。四个因素是多重象限,而我们只是其中一个象限而已。现在科学家告诉我们有十条象限,以华严经华藏世界海的定义中,基本就有二百余个象限。这二百余个象限的轴构成的空间,其象限就有无限多。在这无限多的象限当中,我们只生活在其中一个象限中而已。当其它的象限发挥作用,而影响到我们的生命体系时,那个不可思议的现象就产生。而人类对可思议的,就是脑筋所想象得到的,譬如:我们的时间观念,是由过去走向现在、从现在走向走来。当我们的直觉突然间,感应到明天会发生事件。到了第二天也确实发生了,你就会有一种不可思议的想法,这只是我们的一种感觉而已。假如能够修行到了天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通之时,这种直觉就微不足道。因此那种不可思议的境界,是可以透过修行来达成的。那么我们现在生活在有限的角落里,如何打破这个角落的意识型态。如果只把角落的意识型态转变到另外一个角落的意识型态里面,那还是在娑婆里面并未解脱。所谓解脱就是指离开这种部份的意识型态,而把它回归到总体的生命观里面。也就是意识型态的大脑取向,要转换成生命取向,就能够在总体的生命观中。这个时候就能以宏观来看每一个角落,所看到的就会很清楚。此时就是生活在生命的宏观里面,不是生活在微观中。我们现在都是在微观里面,因此必需要去突破与超越,突破我们现在有的知识领域与意识型态。

每一个世间、每一个象限里面,都有各自的意识型态。说法者就是要从个别的意识型态中,把意识型态引出来,投入到整个生命的大海洋里面。那就不会局限在他自已波浪或泡沫里面,如此才能够打破众生对于泡沫或波浪的执着,而回归到海洋整体的本来面目里面,这就是说种种法。因为此时是和不同的众生、不同的国度、不同的象限、不同的世界、不同的佛国土的众生转法轮,所转的法才能应众生的根机,称之为说种种法。这种说法是很少人能够体会到的,华严经的奥妙就在这里。华严每一个字就是一个行法,每一个行门都值得我们去修,尽一生之力而行持,无有遗憾。再来就是要培养对性宗经典的解读能力,尤其华严经的解读,就不枉费一生的修持。

四、说一切智法:

离世间品是普贤行法,普贤行法是一即是多、多即是一。一切法是多,但一切法不离开本体,本体就是一。这一点大家可能不容易了解,因为这不是世间的物理定律。本体是看不到的,但是它是事实存在的。在我们的生命领域里面,很容易感受得到。譬如我们的身体,身体是一,但身体分为头手脚等各部份,这就是多。这一切多不离开本体的一(这是以身体为本体的假设)。再举灯光为例:灯炮有多个,但是光只有一种,灯炮就是多,光就是一。光就是本体,本体就是法性,多就是法相。这完全是要有觉知的能力,否则我们感受不到本体的存在。法相是一切尘境,法性才是本体。本体就是觉知,法相尘境就是客体。这必需要用感受,才能感受本体的存在,而这种感受不可以有自已的意识型态,否则就会污染。就如白蚁与啄木鸟和人类对本头的价值观,就有对立性的不同。这就是带污染的意识型态在做判断。那要如何才不污染呢?就必需用观照,把自已主观的意识型态从客观的物体上抽离,不要用主观的。也就是把我的本位主义抽离,站在第三者的立场来看色身及物体。这时候你就如上帝在看一切众生,一切众生就都是平等的。这就是观照。

只要有「我」存在,就必定被「我」污染。例如「我」在吃舨、「我」在走路。吃饭就已经被我污染。假如我被侮辱、我被打,我的反应必定很激烈。通常一般吃饭走路,我们已经变成惯性。对于外来的侮辱或赞叹,会刺激我们的反省。这个时候我们就会有相应的反应。这种相应的反应,就可以看出我们被污染的程度。所以一个修行人,除了在日常生活的惯性当中,要保持警觉性以外,对于实际状况的顺、逆境,更要有觉知的能力。因为高度的觉知性,是观照的必要前提。当觉知到我混在其中时,必需把自已变成第三者,这就是观照的作用。当观照一产生作用的时候,「我」就离开色身,变成色身在吃饭、色身在走路、色身在被欺侮。这个时候色身已经变成客体,就不会有反应,这个就是清净。因为业力到它身上,已经不再延续下去。但是当「我」介入其中的时候,一切都是「我」的主张。所以我们要能够保持高度的警觉性,时时刻刻维持着观照能力。当一切尘境现前时就能补捉住,如此就能够超越目标。这就是从观照一门深入的行门。要达成三昧与解脱就指日可期。一个说法者所开释的就是这部份,称之说一切智法。由一法让众生去精进深入与应用,进而能使他直登妙觉地,称之说一切智法。

五、说随顺波罗蜜法︰

波罗蜜是究竟圆满。波罗蜜「法」是达到彼岸。「说波罗蜜法」就是说佛境界。这是真谛的部份,是必需能把心安住佛境界中。随顺是俗谛,就是在日常生活能够达到真谛的佛境界。这就必需安住在佛境界,随着日常生活而继续起作用。更明白的说:俗谛就是真谛、真谛就是俗谛。因为俗谛是一切法,一切法的本体就是真谛,真谛起作用就是一切法。真谛是随顺因缘,所随着因缘的和合达到佛境界。这是从空性上而言。

从法相上说的话:众生是俗谛,佛境界是真谛,也是觉悟者。佛要度众生,众生是在俗谛,佛就必需把心安住在众生身上,才能把众生引导至波罗蜜彼岸、引入佛的宫殿中。因此我们自已要安住佛宫殿并不难,我们要从佛宫殿走出来,投入众生之中。然而众生是贪瞋痴具足,而且眼光是盲目的。尤其像台湾佛教界意识型态如此强化,完全不懂真理,只是在宗教仪式上盲从。他守住戒条而一再的去判人是非。戒律是规范自已的,是要杀内心的烦恼贼的,反而杀起修行者。由于他的无知,不了解行者的心境,为了度众生无怨无悔,这不是一般人所能感受到的。这就是随顺俗谛,而达到真谛的必要过程。所以要想成佛做主,要先为众生做牛马。要经过一番煎熬与奉献的心之外,就是为引导众生,使众生不堕落不受苦。解决众生内心的障碍,这就是菩萨行,这个就是到达波罗蜜。从事相的境界而言,就是随顺。

我们学佛就是要成佛,要成佛就要度众生。在这上求下化要能很勇猛的跨过去,这才是行者的本色。这绝对没有妥协的,这是无我的随顺、随缘,这就是真谛。我们要能够去感受。

六:说出生如来力法:

出生是指法身慧命。如来力是指自性的能力。法身慧命同自性。色身不是生命它是四大五蕴和合。色身会随着生理年龄成长。法身慧命是随着心灵年龄与社会年龄而成长。生理年龄的成长大于社会年龄的长时,就是心灵年龄不足,就是一般人所称的幼稚。

社会年龄的增长,完全在于个人主动学习的意愿。如果主动意愿不足,社会年龄成长就较慢。心灵年龄是完全靠感受的,你要是感受不到根本无法成长。通常而言:社会年龄发展越快的人,他对生命存在的感受能力是成反方向的。因为社会年龄是识性的增长,识性是发展知识语言的,就会对情感语言降低,而且会有反比率成长。知识语言的成长偏向于智慧,智慧高的人在人性上会比较冷漠。相反的比较热悄的人,知识语言反而不够。那就是说知识语言与情感语言是无法同时成长。佛是两个部份都同时俱足的,这就是福慧二足尊。一般人就无法同时具足。那要如何同时俱足呢?就必需从感性上强化,当感性到达某依程度时,智慧就能够展现出来。

 所以自性的如来力,生命的部份是自然成长的。但有部份是需要诱导的,这就是西方神学家讲的神性的成长,我们称为佛性。任何人都俱足的,只是被无明覆盖住,只要把它引导出来就成长。这种成长无法人为作意,它完全自然的。心灵的成长也是如此,它是本自具足与诱导两交融成为一体。而在很自然的状况之下进行兑现的。所以说「说出生如来力法」,就是引导我们的心灵能够很自然的成长出来,称之说出生如来力法。

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