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八十华严 离世间品 第56讲

2013-07-06 00:30:30本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 第56

 

佛子:菩萨摩词萨有十种佛法实义句:何等为十:所谓

一、一切法但有名。     

二、一切法犹如幻。   

三、一切法犹如影。

四、一切法但缘起。     

五、一切法业清净。   

六、一切法但文字所作。

七、一切法实际。         

八、一切法无相。       

九、一切法第一义。

十、一切法法界。

是为十。若诸菩萨安住此法,则善入一切智智无上真实义。

佛法的实义句就是真理,真理是放诸天下而皆准的。真理不是人为造作的文化,人为造作的文化会随着时空的变迁而改变,就如当年「摩西」创造的犹太教,具有强烈的排他性,它是政教合一的回教国家。它们虽然有优越民族的心态,但他们却很和善。只是不能有诽谤他的宗教信仰,否则他就会起来保护它,甚至跟你拼命。这个是时代背景所造成的,也就是他们为了生存,为了建立国家,为了建立民族的信心,所造成强烈排它性。但是当它们遂渐扩大,并吞其它民族之时。这种强烈的排他性,其它民族无法接受,所以抗争不断,因此他们就开始改变。这就是他们具有世界性宏观的起步。假如他们不改变,就无法与其它民族和平共存,那可能就会被消灭。现在的教义还是留存着这种优越性的痕迹存在,只是原来的民族优越变成宗教的优越。所以走到世界各地,都自认为基督是最殊胜,别的宗教就好像是草莽都没有文化,它始终带着这种姿态出现。所以当它到了文化很强的地区,它就传不下去。因为此地的文化比它强,在先天性的结构更建全,因此它就舒展不出来。然而在文化较弱的地区,它可以发展得很顺利。尽管如此它还是有先天性的弊端,例如它始终认为上帝是白人,当然黑人就无法接受,因此教皇就必需把教义扩大解释,这就是必需具有高度的警觉性,否则就会受到瓶颈。

同样的,今天我们在一佛乘门中,必需具有高度的警觉性。虽然在表相上只是一个平凡人而已,但是绝对可以肯定,下辈子必定是各地方的领袖。凭着一佛乘的教育,足以让大家得到无上的福报。但是一定要有觉知与包容心,就不会有障碍。否则就会受到障碍。这个是一佛乘的殊胜,这个福报你受用不尽。

真理的呈现完全是自然的显现,我们必需要用感受才能体验得到。文化是人为创造的。真理与文化是完全不同的,就像天才与白痴的差别。天才与白痴一样是人,但他们不是一体的,真理是整体的。文化是指对整体的真理,无法整体认知。那就要现时有能力主导者(教皇),再去扩大人为的解释。这种人为的解释就称为文化。

真理是整体的,就像大圆镜智一样。我们对于整体无法完全了解,就会在真理当中截取一小部份。这一小部份人就会去扩大解释,扩大解释的部份就是文化。因此佛法中分成禅’净’密’律四大法门,这四大宗的交集点,也就是四大法门重迭的地方就是真理。而这个真理在此世界上是属于全部,在它方世界就只是一小部份而已。现在四大宗派对真理扩大解释,有的已经是通外道。那个所谓特色的部份,就是扩大解释的范围,它就是文化的部份。在四大宗交迭一起之处,才是真正的佛法。禅净密律只是佛法总体的一小部份而已。

在这个世界里,人类只是在一个象限里而已,单一象限就不可能去做整体的解释。要进入整体里面,必需从整体的立场来进行,才能让我们了解到真理的全貌。佛教的真理就是这个世间的真理,我们必需要能掌握住,否则会偏向文化。那对真理的整体。所认知的范围会偏差,这就是意识型态把你匡住。这个部份要把它厘清都不容易,更何况要进入总体。那就要由「时间、空间、物现定律、意识型态」四个因素交集造成象限,进入整体的象限里面。但是谈何容易呢?

一、一切法但有名:

一切法只有名字,名字是看不到真实义的,因为法与名字是同时出来。学佛就是要我们透过名字进入到实体里。名字只是代表实体,名字不是实体。所以不要把名相与事物混合,名字只是一个方便。取名只是一种实用性与方便性,因为我们要沟通,就必需取名字来沟通。假如只有二个人在相爱,就不必用文字,因为无言胜有言,这就是情感语言。

  所以人类具足二种语言,一个是知识语言,知识语言的基础就是名字。一个是情感语言,它是动物的本能。情感语言是人类与动物都有的,但是动物的情感语言比人类强,所以你会觉得狗很有灵性。人类是高灵性动物,可是情感语言却不如低等动物,这就是被知识语言代替了。知识语言它会累积,因此能够传递,所以它会有文化。像数学、物理、电学、法律等,这些都不是情感所能传递的,它是一个很抽象的知识。人类就会一直把它累积起来,它就成一种文化。再加以综合分析,进而成为一种专业学问,这就是知识。知识可以传递,可以累积。情感不是如此,情感能够增长,也不是用学来的,它也不是教出来。例如「爱」不是用教的,也非学来的,是增长起来的。你的生命本质里如果知识的累积太强烈,你就会偏向智能型的人。对于慈悲的方面就会萎缩,人与人之间感情的沟通就会淡薄。以前的人情感较浓厚,所以大家都会站在对方的立场来想对方的情绪,我们马上就能感受到,这就是本能被污染的较少。因此知识的累积会污染情感,甚至于会把情感毒化使它萎缩。这就是人类对名相的执着所造成。由于名相才能发展知识,情感是不用名相的,例如一个平凡的人,他不必强调自已的平凡。如果自已强调自已平凡,这就是他用平凡的字相去突显自已的不平凡,这就不是真正的平凡,一个平凡的人生活就是很自然的。所以情感是成长起来的,不是用学来的。成长是一种自然的现象,学习是人为的状况。成长本身只要具备成长的因素,就自然就会成长。就如小孩子刚出生不会爬,当他长到某一个程度自然就会爬,再长到某一个程度自然就会走,这就是自然的成长。知识就不是如此,知识是用学的,这种学本身就是一种污染。污染久了以后,我们只记得名字,例如只记得文字的「牛」,真正的「牛」让你看到也不认识。这就是知识语言严重区隔人的实在体验。情感语言是无法区割的,例如友情是无法用数字来区割的。虽然有亲疏远近的差别,这是人为知识造成的。

生命的存在是无法用数字去计算的,因为它是整体的。所以我们要完全投入,它没有办法用一半的力量能够达成的。在生命的旅途当中,对于生命的存在,想要用理性来体会生命的存在,那无有是处。世尊一再的开释我们,名相是来束敷我们的一个根本,所以名相就是一切法但有名。名相是世间法,我们要借着名相去了解实体,例如「我」要找到「真我」,不是「我的」,真我就是实体。这个一切法但有名,我们必需要认识清楚。

二、一切法犹如幻:   

三、一切法犹如影:

如幻、如影就是生生灭灭,成住异灭无常的。它是告诉我们「不要执着」,因为它是如梦幻泡影的,这个部份在前项「入一切法如化力,入一切法如幻力」讲的很多。

四、一切法但缘起:

缘起是一种转换与转化,由世间法转入出世间法,由俗谛转入真谛的一个关键。一切法是因缘和合而生的,因缘和合是入「诸法实相」的基础,是入「空、无相、无愿」的根本。因为因缘所生就是空,它是不实在的。因缘和合法就产生,因缘散开法就散失。其实因缘散开也是一种因缘和合,例如一个杯子是因缘和合而产生,当杯子以外的因缘加进入杯子就破了,这也是因缘和合的,破也是一法。如果再加上一个因缘研磨,它就变成另外一法,所以法是成住坏空的。我们一般的说法是因缘和合法就成立,因缘散去法就灭,这是方便解释而已,其实都是因缘和合,所以一切法都是因缘所生。

一切法但缘起是把一切法但有名、一切法犹如幻、一切法犹如影,综合起来称之为俗谛。一切法但缘起以后,就是真谛的部份。这十个当中就是缘在做转变。三个俗谛由但缘起转入一切法但清净、一切法但文字所做。一切法但文字所作也是但有名字的一种表示法,只是文字所做有深一层的意义。

五、一切法业清净 ︰

在一切法但缘起,它是包含具体与抽象的的事件,例如凉风吹在身上很凉快,凉快也是一法。昨天天气很热,热也是一法,都是因缘起的,这个我们很容易感受到。但是一切法业清净,就不容易感受到。我们说身口意三业清净,一切法的业也是清净的。因为业是因缘和合而生,因缘和合而生是无性的,无性就无以染着,所以业是清净的。现在是我们的身口意染着业,业就不清净,就如有一个插花的瓶子摆在窗口,突然一阵风把瓶子吹倒而破了。假如是我把它弄破的,是否我的身业所造。现在是风吹倒破掉的,风它没有业,因为风染着不上业,这种染不上去就是清净。也就是说在自然的状况之下是没有业的。在业的理论中是身口意三业向外攀缘而产生延伸的效果称之为业。当你做完就止住,不再起延伸效应就没有业。所以我们要有警觉性,以警觉性去防患未然,以免除三业造成延伸。就如公案中的将军:千军万马枪林弹雨他不怕。回家欣赏古董时,失手差一点把古董打破,吓得满身大汗。此刻他就警觉到他的心染着了,此时他就把它打破。其实法并没有错,错在他心中的贪在。假如不贪打破又有何妨,这就是警觉性的重要。缺乏警觉性你根本不知道内贼在哪里,当然业的产生就无法知道。

所以法本身是清净的,法是因缘和合生的,它是无性的,无性是无以染着的。我们并不是珍惜法,而是一种警觉性的训綀要懂得这个原则。所以一切法是没有业的,它是清净的。因为一切法本身,它没有心在造业,所以它身口意三业自然清净。我们因为有心,就会去污染,所以三业不清净。如果自认为无心,那是自欺欺人的。因为没有经过一番寒彻骨的训綀,你是不可能达到无心的地步的。你是没有警觉性,不是没有心。你是没有警觉性而造成的伤害,不是无心造业。所以这一点大家要认识清楚。

语言名相就是语言相、文字相、心缘相,用语言名相来区别切法。事实上一切法其实是一法。一切法明明是森罗万相,为什么它是一法呢?这要从行的立场来解释,就如前面说过,你、我、他三个人,这就是三法。只要有我介入,三个就对立起来。对立的是名字,三个人只是存在而已。要如何知道他们三个只是存在而已呢?就是要观照把自己跳开,以第三者的立场来看自已。此时色身就独立出来,色身就成为客体,其它二个人的色身也是客体而已,客体与客体是平等的,这个时候一切法就一相。但是此时还有观照存在。观照就是一相,它还是有对立。当你把观照的作意放下以后,绝对平等就产生。绝对平等就是无相。所以一念还是有作,无念就无作,无作就绝对了。一念是相对的最高峰,无念才是绝对。一切法一相,一切即一。当一切破除的时候,一就变成无相。因此一即一切、一切即一,是从因地修行的状况来看的,当一切法无相才是真谛。所以一切法但文字所作,就是要我们能够看破文字的假相,诸法实相就会现前。诸法实相就是一切法实际,一切法实际就一切法无相。所以一切法实际、一切法无相、一切法第一义、一切法法界,是真正究竟的真谛。俗谛转化到真谛的过程就是一切法但缘起。一切法业清净、一切法但文字所作,都是从行法转俗谛为真谛,就是即俗恒真。这种即俗恒真的转法有八万四千法门可以转。这里只介绍「观照」。观照这法是最好修的一法,观照这一法在日常生活中都很好用。例如你在吃饭时「参」谁在吃饭,你把自已跳开,原来是四大的客体在吃饭,你就会不说我在吃饭。把自已的名字代替你,那时候客体就出现,就可以遂渐感受到自己在旁边观照。刚开始会觉得很抽象,因为你还没有真正在行。当你训綀一直深入,让它绵绵密密不间断之时,你就能够体验到,进而能够证得。这个时候三昧就会出现,这个修法很快就能成就。相同的一切行为都可以如此去观照,把真我提出来。能够在生活中行时,你的三昧门的行法就成功了。虽然我们初期是作意修行的相对成就,就能够达到绝对的圆满。

所以结论说:若诸菩萨安住此法,则善入一切智智无上真实义。真理的真实义、如来的真实义,你就能够契入,这是从真谛上来看的。但是要入真谛必需由俗谛转入,让功夫成遍不间断。当一切法实际、一切法无相成就的时候,一切法的第一义就能够成立。第一义就是真谛,就是真理的本然状态。

「第一义」不是文字哲學、邏輯所能推论的,它是实际的状态。就如吃饭,吃饭的状态是怎么样,我们要把那种感觉表达出来。吃饭的状态与感觉大家都有的,你不要「活了一辈子,没有吃过一粒饭」。这就是你虽然有吃的状态,却没有吃饭的感觉,你就不是活在当下。小孩子经常会感冒,就是他不知道感冒的状态,因此他就不会添加衣服御寒,这就是他对感冒的状态没有认知,所以没有警觉性。我们也是一样对真理的状态不知道。第一义是指这个状况。这完全是要去体验与感受,才能体会内心的世界状况。如此才能够入一切法的真理的状态。

十、一切法法界:

一切法法界就是一切法都有它自已的世界,这就是自体法界。自体法界就是法的本身含摄总体,一小微尘中就有三千大千世界。简单而言,每一法都有它的王国,都有它的天下。所以说石头是一法,它有它的石头世界。木头有本头的世界,这二个世界是不同的。每一法都有它的范筹,就是一个法有一个世界。这个法在这个世界里面,假如把它变成惯性的话,那就完了。绝对不能变成惯性,但是人类很容易疲乏变成惯性。人类最容易疲乏的二个因素就是「意识型态与鼻根及身根」。鼻子闻久就成为惯性。所以我们拜佛是在心意的心念,不在燃香的长久。舌根也是如此。对一味的东西吃多就会励倦。耳根也如此容易疲倦,就如电风扇转久后,你已听不到风扇的风在转。疲倦与转入潜意识不一样,但是意识很容易转入潜意识。事实上意识转入潜意识也不太一样,因为潜意识是我们法尘的一个因素。你把它变成惯性,未必是一个因素。惯性不是因素,譬如:洗澡都要点灯,如果停电要你去洗澡,你就不会洗。你已经把洗澡要点灯成为惯性,洗澡和点灯是没有关系的。但洗澡的惯性是意识型态,可是洗澡要开灯这就是惯性。人类就在这矛盾中来的。所以任何一法,本来就有一个范围,但是我们很容易被惯性混乱。意识本身更容易有这种状况,譬如我们修法「诵经」,每天都诵同一部,久而久之,诵到哪里你很自然就会翻到那里。其实你没有在看文字,但是眼睛就会跟着文字跑,你就能念得很顺利。可是要你不翻过去,念了二行以后就忘了,所以一定要跟着翻过去,但脑筋一片空白,那就是标准的惯性,但是你不知道。「心经」大家都能背念,但写时错字连篇。这就是意识的惯性,这种意识型态的惯性必须破除,不然我们会被混在里面,你的法界就不能确定。因为你在惯性中,都是在蒙胧的状态中,就无法完成法身慧命的展现。法身慧命是清清楚楚的,在清清楚楚的状态下,你可以大智若愚,但不能够糊理胡涂。所以意根必需有高度的觉性,对于一切法的法界,就能清清楚楚。如果意根不清楚,一切法的法界就不能清楚。譬如:道场的钟是一法,它的作用在提醒大家起精进心、欢喜心。因此我们就要全力投入,做到止于至善。如果警觉性不够,就无法全力投入,更无法去穷尽。一件事情是一个法界,在其法界内就要去穷尽。当你每一件事情都能如此穷尽做的话,就能够很圆满与完美,这就是善用其心。因此我们在一切法中自已要想办法去穷尽。

一切法是世间法,就是俗谛。我们用观照使俗谛转化为真谛,真谛就是生命的本然状态。观照是由正思惟入行的,这是非常妙的法门,同修们一定要用心去穷尽它。一切法的法界,就是指在观照的范围内要去穷尽。

是为十:若诸菩萨安住此法,则善入一切智智无上真实义。

真实义就是第一义谛。要了解真实义必须先了解俗谛,否则真谛无法进入。俗谛是一种方便法,真谛是理体。方便法是基础,因此真谛的理体,必需透过俗谛的相进入。因此真俗二谛要能圆融,就如「苦’集’灭’道」,就要先知道「集」,才能进行「灭、道」。先要把病源找出来,才能够对症下药。所以要把俗谛的基础扎实,才能证得真谛。当俗谛与真谛都能圆融时,你就能在世间法中把真谛展现出来。这样就不会被人误为佛法不食人间烟火。

一切智智就是一切如来无上真实义,这就是真俗二谛要能够圆融。例如「生病」是俗谛,就必需去看医生治疗,并非念大悲咒就会好的,否则医院就不用开了,这是错误的见解。生病会对我们的内心造成压迫,我们要把对你内心造成的压迫的源头除去,转化成没有压迫感,这就是真谛。我们在修行的过程当中,一旦有所成就,神通是必然会有的。这种神通的展现,受到人家的赞叹是俗谛。你的心并不因外缘的拥护而自豪,而是归于一切众生,这就是真谛,这就是真俗二谛圆融。如此就能善入一切如来的无上真实义。

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