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八十华严 离世间品 第55讲

2013-07-06 00:29:53本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 55

 

佛子:菩萨摩词萨有十种平等。何等为十:所谓于

一、一切众生平等。   

二、一切法平等。       

三、一切剎平等。

四、一切深心平等。        

五、一切善根平等。   

六、一切菩萨平等。    

七、一切愿平等。

八、一切波罗蜜平等。   

九、一切行平等。      

十、一切佛平等。

是为十。若诸菩萨安住此法,则得一切诸佛无上平等法。

平等法是第六住位的「正心住」。

平等有三义

(一)事事平等。

(二)理体平等。

(三)心平等。

平等就是空性,因为一切法都是因缘生,因缘生就是无性。所以一切法皆是同体,同体就是真如。真如随缘能起万法,所以从法性而言,性空就是平等,因缘生就是平等、一切法就是平等。

平等假如用平衡来讲,或许会比较容易了解。平等法与平衡是不一样的,但是可能比较容易进入状况,这是修行方便的下手处。文字上所解的平等容易了解,但观念如果错误就会扭曲佛法。假如用平衡的立场来讲,要进入行门的范筹就容易。平衡就是应用相对立的原理,应用平衡杆或天秤式的方式,这是双方平衡的。因为我们没有办法进入绝对,只有在绝对之下,才不会有对立。相对的情况之下,对立必定产生。所以有「空」,就有「有」,就有「空」,有生就有灭。

我们在世间生活相上,应如何处置呢?例如我们有快乐就要知道快乐不是真实的。因为快乐是因缘所生,快乐就会随着缘起而生灭。生是快乐,灭就不快乐,所以在快乐当中隐藏住不快乐。现在遭遇痛苦,你要能感受到快乐和痛苦都是因缘而生灭,都是无常的。当快乐的因缘尽时痛苦就到,当痛苦的因缘和合灭时,快乐的因缘就会和合。同样的有生就有死,在生的当中就有死的因缘存在。所以生与死是平行同时的,只是在于因缘和合的转变而已。因此生是死的开始,死是生的开始。因为生的因缘显现,死的因缘和合就隐藏,所以不会感觉有死的存在。我们如果有这种观念存在,生死对你的逼迫性就消失。快乐与痛苦也是如此,只是因缘和合显隐的转变而已。因缘生’因缘灭都是相对法的,而我们的生活是处在相对法的状况下,所以会有痛苦。如果能保持高度的觉知,一切法只是生生灭灭,对于生死就无畏惧。顺境是因缘和合而成,当因缘散之时逆境就会到。所以逆境到时也不用悲哀,它也是因缘和合。当因缘散时顺境就会来了。

同样的福报’业力都是因缘和合的,很多人很有福报,就是不灵光。有的人很能干灵活,就是没有福报。有福报而不灵光的人就要多培养智慧,使自己处世能力提高,福报的因缘就会到。可是人生当中因缘组合是多变的,可能福报的因缘尚未组合,目前的智能因缘就已丧失,因此就很难去「期待」。只要有「期待」,「当下」就会丧失。这个也是一种相对法,期待着未来的某一种因素赶快出现。此时的心就不在当下,当下就不现前,不现前之下因缘当然丧失。所以我们不往未来作期待,而以现在我们所拥有的因素去圆满它,所以期待未来是愚痴的行为。只有在当下的一切因缘充份应用,就能从外围走入核心。就由「我的」转为「我是」什么之下继续前进。这个时候平衡杆自会产生,平等就会兑现。当你把它应用到众生身上的时候,就众生平待。把它应用到法上之时,一切法就平等。如果把它应用到境界上之时,一切剎都平待。把它应用到任何地方,就一切都平等。

所以经典上说:佛的国土是地平如掌,就是他的心地平等。现在我们在修行的过程当中是作意修行,但时常会有断续与忘失的情况。这种断续与忘失,我们都要留意到。在整个行法的过程当中,我们会有很多挫折。当我们能够提起这种相对性的留意,就是一种观照完成。这是从行法上来的,这种行法都是在日常生活中行的。经典已经告诉我们从日常当中观照一切因缘和合,清清楚楚的照见因缘的转变。事相就是一切众生、一切法、一切剎都平等,这就是事相平等。当能清楚照见因缘的转变是无自性时,就是十种平等的理体。当能照见一切法都是内心所现时,就是心平等。

所以一切法都能以观照来修,能以相对的觉知与清清楚楚的照见,观照的功夫就成就,这就是正念的修行法。正念若能念念相续,要成就就很快。但是不可贪多法门,也不要一再变易法门,这是基本的认知。

我们现在把相对性的平等,如何转成绝对性来深入探讨。相对性的平等,是修行者的初步阶段,初步就是作意修行,因此我们会在段段续续中进行。段段续续中会从正’反两面提起相对的意念,让观照产生。我们如此一再的训綀,就会从陌生转成成熟,然后会如团如火的进行。此时所能达到的是相对的平等,因为是依于善知识的口授、或依于法本来精勤修法的。这个时候极精进的行持,就会产生视万物为一体的平等境界。但是这个时候的背后,还有善知识的名言或法本的动力在支撑着,这个称之相对性的平等。

在相对性平等的修行过程中,我们常会以「参话头」,如「念佛的是谁」,「是谁透过色身在看’听,乃至一切的行为」。如果把「参话头」当做口头禅,就无有是处。我们必需把所参的话头变成各种境界来训綀自已,要把那个「谁」在境界中找出来。这就必需要有高度的警觉性,警觉性不够的话,境界就不会出现,就会变成口头禅。如果警觉性够的话,就能把参话头的「谁」隐然伏现。当隐然伏现的情况之下,进而一再的去穷追猛打,这个时候平等观的境界会如雷光电影般一闪即失的出现,这个称之相对性平等。

达到相对性平等的境界,已经是入三昧门,但尚未入解脱门。因此不能就此停住,还更要继续努力,必需把背后的支撑力卸下。当能卸下的时候,很自然的平等就变成我们的生命因素,你的生命改造才算完成。我们的自性才是真正的显扬出来,生命因素重组才是真正的完成,这个时候就是绝对的平等。在绝对的平等之下才能够完全独立当家作主,你的本来面目就现前。

因此可知入三昧门只是相对性平等,入解脱门就是绝对性平等。两者的差异只在背后的支撑力量卸下与否而已。能卸下就入绝对平等的解脱门,无法卸下只能入相对性平等的三昧门。所以相对性平等的人,对于善知识的名言或法本的精华,会奉如神圣而不可侵犯,这就是「法执」。但是「法执」并无所谓,因为要达到相对性的平等阶段,已经入三昧了,这不是轻易所能达成的。这是达到绝对性平等的修行过程。没有经过相对性的平等,要进入绝对性平等是不可能的。也就说你开始就不执着,以不执着想要朝着绝对性平等前进那是颠倒。我们之所以会颠倒,是因为在修行当中的信息,对我们产生干扰。而以先入为主的观念,去排除后来的精华,当然就无法成就。

目前台湾的学佛人都一直以为到它方世界去修行比较容易成就。我们告诉他娑婆世界就能成就,他就无法接受。这就是受到权教的讯息,又以权教的思想为主,无法接受后到的一佛乘精华。事实上权教的语言模式与思维模式是如何表达的、是怎么传递的,他亳无所知。他只是在名相上接受,因此这种先入为主的观念就是颠倒、就是障道因缘。我们要懂得这些真实的状况。

一、于一切众生平等:

一切众生是指十法界的一切众生,因此众生是有高有低,譬如:人类自认为是高等灵性动物,但是天人来看人类,认为人类是怪物。因为在所有动物与生物之中,只有人类会发明锁,把自已重重锁住,而且锁得很高兴。这种层层锁住自已,而又自认为是最高级的动物,这不就是宇宙中最愚痴的动物吗。这种一面追求解脱,同时又自已束缚自已的人类,就是众生中的一个假相。

在众生中有天人、畜生、地狱、恶鬼,外象是有异于人类。但是在六道中轮回的众生,大家都有轮回过,因此地狱恶鬼就不用怕。因为在过去生中,你也当过鬼。这辈子之所以不会遇到鬼,是你跟鬼的因缘已经尽。那些具有阴阳眼的人,就是与鬼道的因缘还未了决。就像你在人道,这辈子欠人家债务,下辈子一定再来还债。由于你与地狱众生的因缘已尽,除非这辈子再造业,你才有可能回到地狱去。同样的你现在虽然与地狱众生因缘已尽,并不表示再就不会去。过去生中去过,未来生中也会再去,只要不了生死、不出三界,大家都还会在六道之中转来转去。

我们从有情世间来讲是众生平等,就如庄子梦蝴蝶的例子。当他梦醒之时警觉到,自已现在的身体,可能是蝴蝶正在做梦,梦到自已是庄子。这种高度的警觉性,会以反方面相对的立场来观照,众生就平等了。由于庄子是以忧伤的,我们若能以快乐的心境对待,那就完全平等。

我们现在看到蚂蚁或蟑螂感觉很恶心,但是你以上帝的立场来看自己,和我们看蚂蚁’蟑螂是一样的。以这种相对作对照,观照就产生。观照产生众生就完全平等。

众生之所以不平等,是我们缺乏观照的能力。就是我执起作用,都是以我为中心。那就只看到别人的缺点,没有看到他人的优点。所以就有「东施笑贪」的例子:因为西施很漂亮,但是他心蛟痛,所以走起路来,以手掩住胸口慢慢而行。人们就以这种姿态为美,「东施」就学「西施」的走路的动作,人人都斥之以鼻。这就是他没有警觉到,他学到的是「西施」的病态。同样的以我为中心之下,你所学到的也是他人的缺点。所以我们要有这种观照的能力,要把我跳开,排除自我为中心。

修行就是要把以自我为中心的意识型态予以破除,我执才能破除。要破我执最好的方法就是观照。观照就是把我跳开色身,以旁观的立场在看色身的一切行为。这个时候就不是我在做,而是色身在做。这个在旁看的「那个」就是真我就出现。法身就慢慢的兑现出来,自性就从无明壳中显现出来。这就是观照的重要性。

观照不是观想,二者是不一样的。在众生界我们可以用观照达到完全平等。同样的在其它的众生也一样用观照,只是把主词更换,把「我」更换为「牠」,把「牠」跳开,以旁观者去观照「牠」的色身所做的一切行为。

当多数人在一起时,就要用名字的符号。站在这一群之外去看,观照就能起来。所以跳开色身,以旁观的立场,就非常客观。所以客观是观照的前提。观照就是一切众生平等的基本前提。这也是一个行者所要具备的先决条件,若不具备就很难达成修学的使命。

二、一切法平等:

一切法包含有形的及无形的事件与处世。一切法要达到平等,就必需「无我」。但是要「无我」并不容易,例如女人都喜爱买衣服。中老年人生活安定,就喜爱买艺术品或古董。这些都是从挑选中而形成喜爱的,也就是说在未挑选前,就没有特别爱好,当挑选买下后,就会特别照顾与极珍惜它。社团也是如此,当你加入社团时,你就会极力为社会辩护。道场也是社团的一种,但是我们要有这种警觉性,要能清楚优点与缺点,进而发展优点,改进缺点,而不带任何感伤。这就是保持观照,才能提升生命质量,才能彰显法身慧命,这才是进入佛门精进修道的精神。假如道场的缺点无法改无,也无所谓,不要因为「我」在起作用而中断法身慧命。这就是缺乏觉知与观照的能力。

三、一切剎平等:

剎是境界,就是我们六根所接触的尘境,例如我们看到石头’树,会在它的作用上来分别。分别就会产生对立,就会以对自己有益的立场去认定树或石头好与坏。这种是世间法。若站在修行的立场来看,色身、石头、树都只是存在,它们都是生命所依存的的假体。即然都是假体,那就是平等。因为假体是因缘和合四大五蕴而成的。当生命离开假体时,假体就会毁坏。

同样的当六根接触一切境界时,也是完全平等,它没有高下之分。能以生命本体来观照一切境界时,就是把相对转换成绝对。在这样的修行训綀程,就是我们在作意修行。当我们训綀趋向于成熟,能遂渐的把相对转入绝对。熟綀时就会遂渐的变成你的生命因素。这种作意的训綀就会逐渐淡化,这就是把后面的力量卸下来,你就进入三昧(三摩地)的境界。

四、一切深心平等:   

五、一切善根平等 :

深心是一种善根,是永恒不变的心,是正确的企图心、是主动的心。善根是深心的基础,深心不是跟着流行,而是能真正精进修行的。真正精进就是正确的企图心,这是完全主动投入的。譬如众生了解到正法的重要性、了解到正法的「苦、空、无常、无我」,因此坚定破除它的信念,就会以旺盛的企图心,排除一切万难去达成目标,这种主动完全投入、坚定不移的心称为深心。

深心是属于沸腾型的人,他有强烈的求法欲望,修法更是完全的投入。他是想要当下成就的,就如世尊向外道修学,极快就超越过外道的最高层次。缺乏深心是属于长温型的人,他是不积极也不放逸,要热也热不起来,要冷也冷不下去。所以不论是善根不变永恒的心、正确的心或旺盛的企图心,乃至种种目标,就是一切深心。

在社会上有很多具有这种深心,只是他们没有用在佛法上。例如企业家、科学家、艺术家、音乐家等等。如果他们能够以专业的深心转入佛法的修行,成就必定很快的。现代佛门的出家人大都是长温型的人,因为他没有企图心,用功就用不起来,这就是不会善用其心。

那些专家的用心,是用在世间的事业上,这个是社会意识使然,我们不可以依佛教的立场去评论社会意识。社会的道德律是对或错,必需站在自然真理的立场来看,以及是否善用其心的标准来论定。而把善用其心导入究竟的目标,导入菩提道上去,这个才是佛教所要的善用其心。这个用心能够培养起来就称为深心,所以只要能善用其心都是平等的。

善根也是如此,凡是能够增加生命能量的,能够使你观照产生作用的都是善根。因此善根是没有高低的,不论是在顺境或逆境能够提起观照,这个顺境、逆境都是平等。对于观照能力的深浅,那是修行的功夫,所以一切善根平等。

六、一切菩萨平等:

菩萨发心都是平等的,因为菩萨发心都是从善根而发。善根即然平等,菩萨只是把善根显现而已。善根是本体,本体是平等的。本体我们是看不到,由本体而生的相,我们才看得到。很多人听经,听得很高兴,在理上好像都知道,这不是真的知道。很多人在理上也能讲得很好,但是境界现前时,他就迷糊了。因为境界是相,这种入理而没有在事相的状况中,这个理他还是不知道。真的知道是完全从境界中体验出来的。这种体验就是感受到。

一切众生平等:当众生侮逆你时,你能平等吗?

一切境界平等:当境界是逆境时,你能平等吗?

这些都是相。理的平等很容易讲,但是境界来时就不平等。所以菩萨是「把理兑现成相」这样而已。

七、一切愿平等:

愿是相的一种抽象化。菩萨显相之后要行,在行的同时必需要有愿做引导,所以愿就是生命的动力、是生命的火车头。火车头不驱动,火车就不会走。生命力是要用体会的,因此愿也必需用感受。如果没有生命能量,你就无法体会与感受。

我们要如何驱动生命的火车头?就必需从「理」入菩萨「行相」,再由行相转成「行愿」。用「行愿」来带动「行相」,行愿才能圆满。愿就要从相上来,譬如你要教化众生,这是你的相。教化众生要如何教化,就必需要转成愿,愿就会指导你的行动。所以不论你想要做什么就是愿,要做是相。当愿要付出行动,目标就会逐渐形成,所以一切愿平等。

八、一切波罗蜜平等:

波罗蜜就是圆满成就。假如你的愿不能使众生踏上菩提道,就不是佛法的愿,那只能说是世间愿。佛法的愿必需使众生入菩提道,进而达到圆满究竟。菩萨是用四摄法六度万行、四无量心而达到圆满的。一佛乘是用普贤行法达到圆满的。不论你用哪一法都可以达到圆满,这就是一切法都可以达到波罗蜜,所以一切法都是平等的,我们不要去分别,因为菩萨的位次是他生命质量与德行的展现,这些都非我们所能界定的。所以我们不要去想他是否开悟,否则只有造业而已。

九、一切行平等:

到达波罗蜜之时,就是进入一真法界。再从一真法界转入事法界,这个时候的行,就是事事无碍法界。在事事无碍法界的一切行都是平等的,因为这个时候是一即是多、多即是一。一就是本体,本体就是绝对的。多是事法界,事法界是相对立的。相对立是有罣碍与分别的,所以它是不平等的。

所以从本体来看,一切行才会平等。就如:腐烂的木头,人类说它是朽木,但对白蚁及啄木鸟而言,就是好木。我们观照之时就是把自我跳开,站在旁观者的立场看这两种境界是平等的。

因此保持观照与觉知的能力,是破我执的最佳方法。破我执之后,当下所看的一切事相就是本体,这就是事事无碍法界。从本体展现的一切相是平等,但是若我执未破,所看的一切法相,是有高贱不平等的,那就无法成就大业。

佛法是以事事无碍法界为基础点,所见的事相与事相是平等平等。能如是见就是佛,这个时候一切佛平等。

十、一切佛平等:

佛是觉悟,一切觉悟都是平等的。佛与佛在相上是无法比较的,相上的不是真实义,实相才是真实义。若不见法性,就是不了真实义,那就见不到自性。在自性中一切佛都是平等,不能从相上认定什么佛较殊胜。所以释迦牟尼佛在娑婆赞叹西方极乐世界的阿弥陀佛。同样的:阿弥陀佛与十方诸佛也赞叹释迦牟尼佛。所以我们不必放弃娑婆去觅极乐,因为娑婆世界好修行。

从这十个部份,我们可以了解到平等的意义。这十个是有次第的,次第就是作意修行。我们借着经典及善知识的指道,建立平等的基本观念,并保持觉知的观照。以高度的警觉性及以旁观者来观照,我执就能破,我执破一切法就平等。此时尚在相对性的平等中,还需把加把劲的一直做下去,很自然有一天,就会把支撑的力量放下。此刻你就成佛了,就是达到绝对的平等。所以相对性的平等是绝性平等的过程与基础,必需要作意修行,才能转入生命因素里。成为生命因素时,就自然放下,此时就是瓜熟蒂落,那就完成平等了,也就成佛了。

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