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八十华严 离世间品 第54讲

2013-07-06 00:29:29本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 54

 

二、入一切法如化力。           

三、入一切法如幻力:

如化、如幻就是佛教中的「如梦幻泡影,如露亦如电」。用现代语言「如化」是主动.「如幻」是被动,它是作为表法的。

 「法」本身在运行的过程当中,有它运行的规则。但它会受到环境的影响而起变化,称之如幻力。也就是这个时候,它变成被动的。

我们修法也如此,应该是自己积极主动的去求法,而不应依赖他人来推动的。否则就丧失主动求法的精神,那人家告诉你再多,也都是无意义的,因为你的心已经死了。一个学佛人应该具足追求法的意志与精神,追求觉悟的目标。如果缺乏意志力而意兴阑珊,随缘敷衍了事,那你就是佛门中的焦牙败种,那就无法成就。

然个人的根器不同,在法上可能无法体会到,因此对修法没有兴趣。但要懂得修福报,佛门中福田第一。任何事务的推行,你都可以把福德数据先累积起来,将来就有机会开发智慧。尤其是护持大家在精进,处理一切杂物,那你将会获得不可思议的加持力。否则即不投入,又不修道,只靠佛吃饭,因果律你是受不完的。

    世间的一切法是因缘和合而成的。国家的组合也是因缘和合而成的,就如「蒋公介石」是当时四大伟人之一。由于错误的裁兵命令,使整个国家因此而变色」。又再加上治台的观念错误,致使积弊深厚。这些种种因缘和合,致使今日无法除去弊病。这就告诉我们:法它有自己主动的部份,就是住在台湾的人,能够在高压政策之下,平稳的当中成长起来。这个成长就把当年错误的,整个扭转过来,那在当年主动的部份就是如化,它是一种变化。虽然历史上它是一种衔接,可是这种衔接可能就是另一种变化,往后会有一股力量会去扭转它,使它产生变化,这个就是如幻力。这种来自外面非自已所能掌控的,称之为如幻力。

然而自己即使能掌握的也是如化。何以自己能掌握的也是如化呢?我们以业力来说明,现在的一切作为,它是前生身’口’意三业所造的后续的延伸效果。现在我们懂得这个基本原理以后,当你遇到境界,再来做决定时,那是另外一种业力。而现在所做的决定,是相应于前生的业力所反应的。而前生的业力,和现在所做的新决定的反应,它本身是幻化的,它只是那种行为的延伸而已。也就是说前生的业力是主动,决定是被动,被动就是如幻。这是站在观照的行法来看的,它本来就是过去的因,造成现代的果报现象。而你又在果报现象上,再加上你的因下去。那这个果报现象本来就是如梦幻泡影。你如果不予反应,果报至此就结束。但是要是采取反应(反应就是主动),业力就会延伸下去。所以古人常说「随缘消旧业、莫在造新殃」,这就是业力现前时,我们要随缘消除,那就只有不反应。如果再反应旧业新殃就连续下去。这个随缘消旧业是古人的金玉良言。

我们对于「随缘消旧业,莫再造殃」都能朗朗上口,也都懂它的意思,就是不知如何下手。因为它不是一般的白话,而是一种行法。从业力的理论而言:世间的一切法,都是我们过去生所造的业延伸后续效果,传递到今天。在其中有共业,也有别业。业力的组合,本身是错综复杂的,例如大家一起礼佛,礼佛就是共业,在礼佛当中每人内心发生的虔诚心会有不同,就是别业。这些都是秉持业力来的,所以是如化的。业力包含我们的行为,也含盖外在所有反应加在我们身上的,甚至也包含客观因素在内,但是我们都会把它当作是即成的。

业力包含三个部份。第一是五蕴世间,修行成就以后称之智证觉世间。第二个是器世间,就是外在的环境。第三个是眷属世间。这些都是业力来的,只是在业力当中有的是清净,有的是染浊的。清净的是福报,染浊的是业报,这是二者的差异。

一切法并没有一定实际轨则可循的,而是因缘组合的,都是我们过去生中所造的业带来的。这就是它本来的面目,并非是个人主动创造的,它完全是自然的发生,自然的产生。或许我们会觉得是我自已的,事实上它完全是前世转来的。我们自已做的是新业力。我们之所会认为是自已做的,就是我们不应做反应而做出反应,这就是和过去的业力相应。有些事是应做而不做,这就是你没有福报。我们能够把业力认知清楚,你想要往生极乐世界、见佛闻法悟无生,就没有问题。但是你如果脱离正念的轨道,再到它方世界去造新殃,业力就如影随形的跟着你。

所以深信业力、深信因果。一般人对因果并不了解。我们是修行人就必需认识清楚,就能知道业的来源主动的部份是如化力。若不是人为作的,而是自然发生的,是种种因缘和合的自然呈现,就是如幻力。换句话说:从前面承续下来的部份,我们认为采取主动的是如化力。现在往后也是如此。我们现在开始综合以后,假如过去的力量比现在强的话,我们就无法改变它。就像有些人做坏事而逍遥法外,那是他过去的因缘组合的福报,比现在所造的业还强,所以过去的福报在撑着而任他享受。但是他现在造的业,会加入过去的福报里面,再做因缘组合。福去就会消弱,所造的业之果报就会到来。可能会在此生或来生,这就非我们所能知道的。

我们所要知道的是业的根本原则,它是随着你的色身的转换而往后继续与延伸,而延伸的状况也不是我们现在所能预想的。固然我们知道造业要受苦报,可是他现在就不受苦报。而且将来的受苦报,也非我们所能想象的,因为它必需与前面的业力或福报综合以后,其所留下来的部份,再与将来的因缘,再重新组合。但是这非我们所能知道的,所以这个就是如幻。

法的演变是完全自然的,在转化的过程当中是瞬息万变的,譬如「名古屋」大地震,瞬间整个的城市都变了。世间法如此,出世间法也如此,只是我们感受不到,例如我们的道场是从一无所有,至今已少有规模,这些都是在各种因缘的转化中转变的。这个转变是相当大的,因此谁都无法预料过去’现在’未来的变化如何。这种变化有可能在一瞬间完全改观,这个就叫如幻。这些都是各种因缘综合而成的,我们只是顺着因缘的重组在行。当因缘不聚积时,我们就必须放弃,否则它也会自然脱落。当因缘聚积时,我们也不拒绝。而且它要来你也挡不住。所以我们在这个地方,我们都会去等待。这个是讲一切法的相。一切法的本体是一,但相有无量多。

四、入一切法皆是佛法力:

一切法是世间法,佛法是出世间法,出世间法是觉悟之法。一切法皆是佛法就是在世间法中都能够令我们觉悟。你在看一切法时,是否依照「一切法皆是佛法力」的原则来进行。能够如此观察,你的警觉性就够,因为一切法的存在是事实的。但是它的存在的事实性,不要让它来障碍你的自然性。佛法就是真理,真理就是自然的,而社会道德的规范是社会的实用性。社会的实用性是人类所定出来的规范,譬如人死入土为安,这是古代的观念,现代的人死要火化为安。这就是道德律的转变。

社会的规范是随着地区’人文’风俗的不同而成的,各个之间可能会有衡突。但是自然界所产生的就不会冲突,那就是真理的领域。用人为力量所定的就不完全是真理,它只是一种道德或伦理。但是不论是道德’伦理’规范或真理,都是属于佛法的范围。因为佛法是自然发生的真理,而一切法是包含道德’伦理’人为的一切世间法。这些世间法我们要能导入成为觉悟之法,成为自然界的真理。能够如此才是入一切法皆是佛法力,才有能力把一切法转为佛法的范围。我们六根接触六尘境界都属于一切法的范筹,因此一切法都应该能令我们觉悟。在楞严经中二十五圆通就是六根、六尘、六识及七大都能够觉悟,都能够增长我们的觉知能力。

在前面我们说:一个有觉知的人,他不一定信佛或归依三宝,不一定有宗教信仰。他也能够使他的觉知继续增长,但是当他到达某一层次时,会遇到瓶颈而停滞不前。学佛法的人就能够突破瓶颈到达颠峰,到达颠峰之后,又会转向带领一切众生行普贤大行,所以它永远不会停滞不前。这就是进入佛法最大的利益。因此具有觉知性能力的人,又能进入佛门,他的成就会急速成长。而一般人因为缺乏觉知能力。不论进入任何宗教,只是在寻求一种安尉,那就很难成就。他就没有办法把一切法转为佛法。只有觉知性高的人才能做到。因此觉知性必须自已去充实,自已去完全投入。世间法、出世间法都要主动投入。修法也要如此主动投入。只有愿意投入的心念起才能导引,否则无法诱导他,就没有办法导引他。我们的引导是在相应的情况之下,对方互相搭配才会有效达成,所以愿意投入的热情是必要的。实力的部份慢慢再来培养,这就是一切法皆是佛法的用功方式。

五、于一切法无染着力:

染着就是意识型态,一切法它只是存在而已,我们不要把它附加任何的意义。但是人类就是很喜欢拟人化与感情化,要能放下这种拟人化与感情化的意识型态,让一切法维持它本来的状态。要放下这种意识型态,我们必需在一切境界中都以抱持着观照的态度,也就是自已是站在第三者的立场来观照。这种不介入就是放下我执,譬如「这个是我的、那个也是我的」,此时我执就染上去了,也染在一切法上去。在事相上一切都是你的,是绝对没有错,可是这些都是假相。实相必需站在旁边用观照的立场来看。当你用观照的立场来看时,所看到人物的事相,都是因缘和合。这个观照就会清清楚楚。

修行就是清清楚楚的来看一切行为,就知道一切法都是虚妄的。因为一切法的行为本身就是因缘和合的,而这个因缘和合,却是来自前辈子的色身的作为,所留下来的福报与苦报,与此生各种因缘因素凑合起来,到此生你会继续的行为下去,这个行为就是结合过去的因缘来的。这个时候若不以观照的立场来看的话,就会认为都是我的行为所做。当以观照的立场来看,它只是一种因缘和合自然的产生。就如两人在撞球比赛,都是以母球去撞子球,子球进入洞袋里。这若以观照的立场,没有人在里面,也没有输赢在其中,所剩下的就是两个球碰在一起、或者一个球入袋子里,只是如此而已。若是站在主观的立场,就是两个人在撞球,你们会有预期的目标,就是子球进洞「得分」,所以就会有争夺。一个天使他不会介入当中,他对你们的目标是不管,他只看到球的存在,只看到两相因缘和合的撞在一起,它只是很当然的事而已。如果他把时间的因素抽开,因缘组合的因素加以扩大,就多出两个人的因缘使球与球相撞,另一球进入袋子内,它就这么自然的发生。所以他看到的是一种因缘变化的组合。这个时你已经跳开,以天使之身在看,就无我在其中。所以观照就不介入事相的得失与成败,只是在观察事件发生的整个经过,只是如此而已。能够如此观照,就能够决然独立,不受世间一切法假象的左右。能如此观照就是在转境界,心能转境则同如来,你就和如来就没有差别。否则有你在撞球、有被撞的球、你一定就在球里面,这就是被境界转了。因为得失心重,你就是凡夫。凡夫就是站在主观的立场来看,就会认会一切行为都是我的。如来是跳开尘境,以观照的立场来看自然的发生。这种自然界产生的过程、发生的状态,能看得清清楚楚,就不受影响,这个称之一切法无染着。这是修行人必修之法、必定的课程。在此法中进入的到某一种状态,就是你成功的功力。这就是无染着的清况。

六、于一切法甚明解力:

这是在一切法我们要能够很清楚。一般人是甚胡涂力,不是甚明解力。因为法是什么?法是怎么产生的,又何以会产生这种结果都不知道,只是对即成的事实很容易接受而已。因此很多人自认为对观音菩萨很有缘,那是他生长在台湾。如果是生长在欧美,就会认为对玛莉亚很有缘。如果生长在福建或沿海地区,就会认为对妈祖很有缘。这就是受到环境的影响自然会有的认为,这是惯性使然。这种惯性是不带有觉知性的。任何外面的修行,都没有佛法中的觉知性强。他们知道要拥有觉知性,但是没有人指导,因此不知道如何具警觉性,如何再超越与突破。所以他会变成世间的大善人,而无法成为修行人。他虽然知道照顾心非常重要,但是他不知道心要如何历练。我们在家的居士们若能够去开导他们,让他们的心能够启发觉知的作用。借着他们的影响力,在你的开道之下,使他们所教化的众生影响更大。那么佛教想要接引众生,能接引这些人进来,因为他们都以整装待发,只缺少人引进入佛门。只有佛教才有完整的理论,可以给他们做一个很正确的指导。然而他们无法接受「和尚」的指导,这是立场的不同因素造成,因此在家居士就必需发挥指导他们,使他们也能进入佛法而修行,这是非常重要的。

甚明解力就是对自己所修的法的究竟处,要能够去探索。法的来源要能够观照得到,那就是要能观照。所谓现照就是脱离,要把自已安置在色身的外面,你就能对整个事件的发生过程客观,观察力才能够敏锐。否则你于一切法就没有办法甚明解。因为我们已经浑在其中,而无法跳脱出来。若能跳脱出来以观照的立场来看,就能看到发生的过程与发生的各种因缘组合,那就非常清楚,因为他很客观且超然。所以甚明解力就是要能对事件的发生因缘组合,客观超然的立场去观照,才能究竟一切法。

七、于一切善知识恒不舍离尊重心力:

善知识从广义而言:包含法善知识与人善知识。法善知识从广义来说,就是宇宙万物,因为只要能启发你的觉知的,都是善知识。从狭义而言就是经典,你能从经文的法意启发你的觉知。人善知识包含佛、菩萨、缘觉、阿罗汉,乃至三界天天众、天龙八部,这些上部众的加持力。以及人、畜生、地狱、恶鬼等,他们能够使我们反观提高警觉性的,都是善知识。所以一切善知识的定义很广。

由于善知识很难有一致的定义,然而在我们学佛的过程当中,获得许多人的指导。例如童蒙时的启蒙者,引导你学佛、念佛、诵经者,这些人有的是外道或邪道,或者是归依师乃至依止师等等,这些都是你的善知识。我们都应该对他的大恩大德不能忘记。这些人虽然没有让你与法相应,但是他是进入修行的助缘,使你知道修行的大原则,及人生要走的大方向与大目标。在这个整个过程当中,我们还有很多转折的地方受人引导,他们都是善知识。当你懂得启发的方法,而一再的成长,在成长的过程当中,还有很多重点。譬如「一棵大树的成长,当你把树砍下来之时,就会发现树轮有变化。有部份很密,有些部份很疏。这个疏密之间,就是树在成长的岁月当中,受到天气外在的变化而产生疏密的现象,这个对树而言就是大事。」我们在修行的过程当中,也可能在某一时段之中,会遇到很多挫折。当挫折一再发生的时候,你就处在逆境当中,因而会一再反省与检讨,寻求解决的办法。当你把它克服时,这段期间是你成长万快速的时间,这个才是你真正的成长。当你处于顺境之时,你的心智可能停止成长,因为你会停留在享受满足的阶段。因此不管是顺境或逆境的转变的过程当中,一定有善知识引导你,你要懂得尊重与感恩。

恒不舍离尊重心力,不是要你与善知识永远不离开,而是要与善知识的法相应,要得到善知识的思惟与语言模式,这才是恒不舍离尊重心。「于法不相离」就是于善知识恒不舍离尊重心。

于一切善知识恒不舍离尊重心,就是恒顺众生。众生是因缘和合而生,一切善知识就是一切能使你有觉知的一切人事时地物。这一切的人事时地物都是因缘和合的。所以于一切善知识恒不舍离,就是恒顺一切众生。

八、令一切善根顺无上智王力:

无上智王力就是成佛的能力。善根在一般的说法,就是把「贪瞋痴转为戒定慧」。在普贤乘所讲的善根是「观照」与「正思惟」。观照’正思惟的修行,包含正信’正思惟’正行’正定,乃至于法修行中正确的方法,都是属于善根。在一切善根中都要顺利的到达无上智王,到达究竟成就的目标。我们在修行中,无法使善根增长,是自已扭曲自已造成的。因为我们在成长的过程当中,受到噪声的干扰,使自已无法坚持,致使扭曲自已的善根。譬如我们所强调的正信、正思惟、观照,你就会把权教的戒定慧来干扰它。在戒定慧中,它又会告诉你以戒为重。那你就会执着在戒上面,对于法的修持就可能成为附带的。当另外有人告诉你其它法时,你又会转向它法去修。当你法修多了以后,就造成了混乱,那就变成了噪声,在这个时候你的一切善根就会停止成长。当你是执着一法在修时,就只是在一个善根上面,其它的善根就停滞,那就无法增长。所以在修行当中,我们可以以一法为重,以这一法的善根成长为主,其它的也都必需同时增长。以一法为主修,其它就随分随力而行。用现代的语言来讲:就是「生物恋」,或称为「生态平衡」。就是各种生物相互依存的自然生长,这才是最美的展现。所以在正常的情况之下,必须平衡成长,除非你是阿罗汉型的。但是我们所讲的是一切,就像是在森林中,所以它不是单一的。相互依存会造成一种生物恋,在这个平衡的生态体系当中,它会构成一个世界。一个修行人的心境,应该是在这种状况中。所以修行人是不排除任何一种善根的,这就是一切法。一切法我们要能够转成佛法,因为一切法都是如化如幻的。它们都是相互依存的,都是假相的,所以是如化如幻的。因此一切善根都要同时成长,不能只为一法而去压抑其它的法。华严经之所以被称为富贵,就是杂花庄严的世界。它是一个生态平衡的体系,是百花争鸣与齐放的世界。如果只能有一种花,生态就不平衡了。即使只有一种花,如莲花。在莲花池中,也有它的生态体系。在其生态体系中,它也会自然平衡。我们只看到莲花的表相而已。莲花生长的过程在污泥中成长,污泥也有生物。所以它的存在本身就是一种平衡系统。学佛也是一样,它是一种平衡系统,这样才能到成佛的能力。

九、于一切佛法深信不谤力:

一切佛法要深信不疑,才能不会诽谤。深信并非一般的信仰或相信而已,简单而言:当你对于佛法只是停留在语言文字上的时候,你的力行一定不够。当境界现前时。就根本无法适应,这就是没有真正达到佛法的精髓。当你没有办法深入佛法精髓时,就会对佛法诽谤。所以深信一定要穿透过语言文字的面纱,真正依法去实修,那就能够深信不谤。否则在修法中会有很多障碍,就无法进入状态,这就是对佛法无法掌握精髓,你就无法深信,因此就无法达成修行的标的。所以即使你在修行,也只是浮在表面上。

十、令一切智心不退善巧力:

一切智是无所不知。要达成无所不知,就必需具备一切「智智」。一切「智」是根本智,根本智是自受用的部份。一切「智智」是后得智,是他受用的部份。一切智心就是于一切法,我们都要懂的意思。

当你具备一切智时,只能自已安住在内心的喜悦,尚无法令他人一样具足喜悦。只有具足一切智智的人,才能教导他人使之安乐。因为他有善巧方便力,所以他能观察众生的根器。因此他会随着众生的根器,随着因缘而适时的教导,这就是善巧力。

关于不退力。我们除了对佛法深信力行之外,朱子百家的书也一定要看。朱子百家当中有很多人是真修行的,而且具有高度的警觉性者。例如「老子’列子’庄子等」就是具有高度智慧与觉性者。再来就是现代当中的,如天下丛书,它用现代语言在表达高度宗教情操。这些你不能站在佛教的本位立场,认为它们不究竟或与佛法无关。你要知道那些大德是真修实綀的,非你们所能比喻的。他们能够写出来都是有相当的条件与严格限制的。因此要想超越的企图心,就要能有高度的觉性。目前也很多好的杂志,如:大自然杂志、大地杂志、读者文摘,这些你都要看。否则你会闭守,闭守在佛教的噪声中。这种噪声多于正念,那你如何去堪定呢?

这里有一个工作,大家可以如此去进行,它是把佛法归类的好方法,那就是「剪报」。将每天在各报中,将其不同的题材加以分类,但不可去除任何一项。如此经过三年以上,你对三年前后的社会动态,国际舞台、政治、经济、工业、宗教乃至天文、地理与学。都能够撑握很清楚。如此它能够帮助你把思惟理路弄清楚,这就是剪报的好处。在剪报的大分类当中,还可以一再的分类,如此你的脑筋会很清楚。佛教的数据也一样加以整理及归纳以后,很自然它就会将结果产生出来。这种结果你就能应用在众生身上。众生的思惟想法,你就很清楚,那你就懂得众生的根器如何,你就能教化众生。在你教化的过程当中,也能掌握众生内心的发展趋向与倾向,那就是你具有先知先觉。所以你要使心不退,剪报是使你思路’分析’归纳,你才能不退。否则碰到刚强难化的众生一再现前,你就会消失无影无踪了。

因此朱子百家、天下丛书、各类好的杂志、剪报,能如此去做,就能弘法不离世间法,才是真正的人间菩萨。否则你是关起大门的大慈大悲菩萨。如此你才能于一切智心不退善巧力。这个能力你就能够永远保持着。

是为十。若诸菩萨安住此法。则具如来无上诸力。自性的能力就能够具足。

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