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八十华严 离世间品 第53讲

2013-07-06 00:29:00本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 53

八、知一切众生善不善行:

所谓「善」就是能够增加生命能力,「不善」就是不能增加生命能力。所以众生的身口意三业,能否增加生命能量,作为善的判断标准。身口意三业假如会对外产生延伸效果,联锁反应的效应作用,就是不善行。身口意三业能够安住在内心世界里面,就是善行。三业往外会产生效果,就会耗竭生命能量,能够安住在内在的世界里面。就会增长生命能量。这二种说法虽然有不同,事实上意义是一样。这就要依据当时的事件,作最恰当的表达的方式做表达,不必拘限于一定的模式。我们行者就是要能守住善的这一点。这个我们有必要来分析,因为前辈子所作的行为,会产生向后延续的延伸效果。如果我们对这种情况采取反应,必然会再产生往后的延伸联锁反应,那就会没完没了。你想要进入不生不灭的境界,那就难之又难。所以修行的原则,可以由此处可以看得很清楚。原来我们是一种基本的物理反应,一种反射的作用。例如人家打你、侮辱你,通常我们会站在修养的立场来作反应。耶苏说「当人家打你左脸,你要把右脸奉上给他打」。在道德律的立场而言,那是一种最美丽、最高层次的名言,但这不是真理。若站在因果的立场来看,是过去生我曾经打过他的右脸,因此他打我并非他打我,而是我前辈的一个行为,所延伸到现在产生效应,所以变成他打我的右脸。当你如此观照的时候,你就不会产生任何的反应。但是若以很有修养的人,又把左脸再奉上去,这还是一种反应。应该是采取观照,修行的立场就是观照,了知过去有因,现在是果报现前,而不作任何反应,这个果报联锁反应的练,到此即终止。如果再把左脸奉上去,连锁反应的链又续接下去,因为你又另外一个身业反应所产生的效应,就如尼彩就如此认为「当你左脸再给我的时候,你是高傲心使我的侮辱更大,所以我一定会把你的左脸打烂」。

一般来讲这种道德律是相当美的,可是只要有任何反应,就必定又生联锁效应。因为一般人都会认为「当你被打右脸时,你必定会反打回去」,可是你没有反手打他,反而把右脸奉上给他打,这个是什么意思。此时你的身业已经向后,产生他的意业反应。那你们的帐还是未了,因为你已经有反应出来。因此反应的行为并非善,而且是恶的。所以居士说「好事不如无事」。一般人是无法体解其意,他那么大的财富,何以不拿去振灾救助贪民,因为这些都是好事。虽然是好事,它还是会产生向后的连锁。除非你是菩萨愿力,还想留业润生,这是你自己设定这条路留着要走,下辈子再来,愿意遵循这个轨迹。但是其它的地方定都已完全清净。

我们就不是如此,因为我们每一个动作都有反应。在世尊当时也是一样,提婆达多常常要害他,很多弟子及信众们常常如此反应,「应该给他一点修理,给他一点颜色看」,可是世尊一直都不做反应。他一直在做观照的功夫,观照他们二人前辈子的因缘。所以这辈子应该要了结了,因此不做任何的反应。这一点我们要能知道,而且要能够把它安住在内心世界的观照里,不要从身口意三业去向外的反应,这样就是清净,是为善业。

善不善行在整个过程当中,我们很难去体会,从文字上来看好像都懂。事实上佛法站行者的心境与立场来看,修行本身没有那么简单,一般人是无法理解的。因为他停留在表面上,甚至都已经转变成社会的意识概念,那就无法将修行者的内函做表达。因此修行者就不会轻易的将其证得的境界告诉别人,这是免于众生的误解而造口业,免于他的不善行出现。

华严经所讲的真理,也非一般停留在佛法表皮的人所能接受的。世尊在开释法华经时,就有五千人离席。何况华严大法是法身大士的境界,对因缘、善根、福德不足的学佛人,当然无法接受。那么我们在此时,能真正感受到法会的存在,这是大家的善根、因缘、福德已经成熟,才有办法耐着性子去深化。我们都知道佛法极深,但是却无法肯定它有多深,只是人云亦云而已。善知识就是把表层的障碍破除,让大家知道破除障碍。再深入的层次,就要靠自己的精进。所谓「师父引进门,修行在个人」,善知识只能提供佛法的基本架构,与优良的心灵园地,让你从本来无知而能建构起来。当你的菩提芽生长,根也建全的长出来后,再来的就要靠自已的奋斗。这个奋斗的方法,是随着个人性向的不同而去发展。但继续深耕、深化是必然的取向。你必须一再的脱胎换骨才能成就,这都是要自己来。善知识只能给你模式,让你去深耕’深化’穿透。读诵经文也是如此,要能穿透经文,不可浮在文字的表面上。修行的内函绝对不在我们社会意识型态的范筹里面。

九、知一切菩萨愿行自在住持变化:

菩萨愿行自在任持变化,是很难为一般人所能感受。因为菩萨的愿行和一般人的行不同,我们的愿行是设定目标、锁住目标。修行简略定为三个阶段:第一个阶段是「作意修行」。作意修行是设定目标、选择法门,一切都是我们的意志在做主导的。这种意志主导的修行,是完全的投入且不放逸的。一项法门的投入到成就,过程必然有许多挫折与困扰,我们必须全力以赴去解决它。在解决一个问题或住行一个法门的训练的修行,都没有困扰的话,那个地方只有极乐世界才有可能。在娑婆世界困扰是必然有的,例如「不够时间修行、本身的物理限制」等,就是一种困扰。那就要应用方法,使我们的正念在二六时中不散失。这就要用种种严格的方法来要求自己,并非只用单一的方法而己。这种种的方法当中,就是把我们的生命做完全投入的一种准备与实践,如此称为作意修行阶段。

经过一段作意修行之后,逐渐的你会发现,时间会逐渐增加出来。你会减少其它不必要浪费的时间,应用在修行上。这就是作意修行而产生改变的。通常用功经过三年以后,你的功课就在不知不觉当中在进行。你也没有刻意的用功,但是你的生活型态完全改变了。虽然你和平常人一样在过生活,但是你跟一个真正完全修行的人并没有不同,因为你的心念已经系住那个法门。而那个法门已经在你的潜意识而自动流露出来。这个时候就称为潜意识修,这是第二阶段。第二阶段己经不是作意修行,而是自己会变成潜意识般的在进行。就如一个人学习技艺,当他熟綀的时候,就能熟而生巧,这个时后连潜意识都不存在。同样的一个外在事务是如此,我们内在的修行法门也是如此。第一个阶段作意修行,第二个阶段变成潜意识,到了第三个阶段连潜意识也没有了,因为它已成为你的生命因素。

菩萨愿行就是在第三阶段,我们现在是在第一个阶段,身口意三业都是往外攀缘。现在要安住在内在的世界,就会觉得非常痛苦。因为不向外攀缘,内在世界又还没有完全建立。这个时候的障碍会很多,所以自已用功始终感觉使不上力,那种挫折感很重。第二个阶段很是自然的产生的,当境界现前就能安住在内在的世界里,身口意三业的观照即刻起来,安住在内在的世界而不向外攀缘。到了第三个阶段,菩萨愿行就出现,心就安住在内在世界,此时会随着自己的愿行,与世间的需要而行菩萨事业。但是随着因缘的变化也会转化,那就不是根本愿,而是随着众生的需要而给予开示。因为众生也有很多不同不需求,都要如其所愿,随缘而给予。菩萨知道众生只是幻境,因而会随着幻境的缘转化,这个称为愿行自在。这个并不是说幻境是不对,而是幻境本身是众生的需要,所以菩萨知道幻境与真实的关系,而给予众生的需要。菩萨会安众生的心,是谓愿行自在。菩萨和我们不一样,有很多看起来是妄语,但是它是生活的润滑剂,这就是随着因缘的转变而应用。修行是一件很生活化的,并不是苛求压抑自己。只要能够使得众生的法身慧命得以增长,善巧方便的法是都可以应用的。所以修行人不要受到假相或一些教条限制,否则无法增长我们的法身慧命。菩萨或一个行者在指导的时候,他是很灵活的。他灵活所看到的境界,是不同于我们肉眼所看到的境界

住持变化:住持就是不变,变化就是随缘,不变而能随缘。愿行自在是应众生的需要缘起缘灭,是如梦幻化的。当幻起的时候幻相会和愿行相应,幻灭的时候幻相也消失,所以菩萨是随缘出现的。到达这个时候愿行已经不会和作意修行相搭配,他已经非凡夫初发心的状况,而是能善巧方便行者。住持变化也是如此。住持是指不变,道场就是出家众的住持。一般对道场的老和尚称住持,受八关斋戒者是净住,受五戒称之净侍。住持就是罗汉,净住就是近罗汉,净侍就是侍奉罗汉,所以住持就是不变。变化是随缘,住持变化就是不变随缘。随缘是变化的,愿是不变,行是随缘而行。修行人就是有不变的愿,又能随缘行度化众生。当修行人经过一番体认后,就能够使愿行或住持变化灵活应用。这就不是非修行人所能了知的,譬如:世尊带着教团一千二百五十人的常随众,他走到哪里,常随众就跟到那里。他们都以托钵化缘以养身体,这种就是住持。住在离城市不远的地方,每天托钵回来,如此已经成为一定的行程。这种一定的作息方式,就是住持。但是当琉璃王要攻打「迦什罗国」的时候,世尊是一个人站在一棵枯树下。它所站的位子正是「琉璃工国」到「迦什罗国」必经之地。因为琉璃王是世尊的弟子,而迦什罗国是世尊的祖国。当琉璃王看到世尊一个人站在那棵枯树下,而下马顶礼。世尊就告诉他说一个人若站在枯树下,没有树叶可遮太阳是会很热的。意思是说「国家如果灭了,身为子民就无遮影之处。所以你不要去攻打世尊的祖国」,所以琉瑙王马上就撤兵,这个时候就是变化。世尊并无带着所有的常随众一齐来此,而是随着琉璃王攻打迦什罗国的缘而示现,这个就是变化。这也就是修行人知道在不变的情况而能随缘,这就非非修行人所能认定的。一般人都认为修行人不应管政治,因为国家大事不是出三界的事。难道祖国灭了,你就很高兴吗。我们也一直有这种感概,世尊的祖国被屠杀。世尊都已成佛都无法救它,这是共业所成的,非法力所能转变的。对于喜欢挑剔的人的异想天开,是他不解佛法的真实义。所以修行者会有很多行为,非一般人所能意料的。只有行者本身最清楚。修行主要的是要变化,所以他发的愿和我们发的愿不同。我们发的愿是执着的,菩萨的愿有不变的本愿,就是教化众生。上求佛道他是已经有成就了,教化众生就成为主愿。但在教化的手段上,是折、是摄在相上是不一样的,是完全随着众生不同的根器,会有很大的变化。这种变化不是众生所能见,所以修行人是没有执道可循的,他像一朵彩云随风飘动,随缘遍至一切处,所到之处即是目标。我们是守住一个目标。修行人是到任何处都是他的目标,是完全随缘的,是不设定目标。因此他能自在,这个称为不变随缘。本着自已不变的本愿,随着缘而度化一切众生。所以我们要学习菩萨的心境,不要刻意的去改变本愿。更不可对修行者规范,或者下定义。因为菩萨或行者的心境,非凡夫所能体会与定义的。这个是必须自已去修行才能体会得到。现在我们在佛门中,都生活于惯性中。因此我们在修学的过程当中,一定要知道菩萨的愿行是如何的自在,与他的住持变化又是如何灵活的运用。自已的身’口’意三业就必需安住在内在的世界里,不可在外境造事生非。否则你的身’口’意已经向外造业,就丧失修行人的资格。所以我们不要向外,要安住在内在的世界里。要如何安住就只有用功了,不要在世间作百般的计较。

十、知一切如来具足十力成等正觉:

如来是自性,自性具足十力,十力是十种殊胜智力。十力就是我们的自性所彰显出来的,所以俱足十种殊胜智力是非常重要的。我们是十力弟子,就是指自性的弟子。我们是色身之体,如来是自性。我们为了显发自性而努力,这样的行者称为十力弟子。我们的自性在经过相当努力之后,是否能够显现出来,就要看在修学的过程当中是否正确。行者本身的用功,每一个的得力处都不同,所感受的也不同。每个人的性向不同,成就的也不同。同一个善知识所教的同一法门,有的就会走入叉路,这会随着根器不同,所获得的也不同。就如我们讲「念佛时妄念会起,就必须提起正念。正念提起时就把金刚锁放下,锁住我们的妄想,不让妄相进入。但一段时间后正念也会捏不住,妄想又会起来。那你要再捏起正念,再把金刚锁放下。如此一再的训綀,就可以达到功夫成遍、一心不乱」。虽然教法都一样,但是有的人就听歪了,他一定就会走入叉路。因此末法时期的众生,就会把念珠当作手炼、把念珠当驱邪用。学佛人念珠本是用来提起正念用,伏住妄想用的,也变成了数珠了,作为算数的工具。这就是末法时代的精进者所产生的。试想怎能提得起正念呢?定力怎能成就呢?这已经完全脱离本意。希望各位正念一定要持得住。一般人是在追求外在物质的享受,享受在感觉的满足欲望里。修行人是在端正自己的心灵,是把身’口’三业安住在内心世界中,才能够显发自性,使自性显扬出来。一切法门的修学,都是要使十种殊胜智力能够显扬出来。但在显扬的过程中,同样的有人会迷失走入歧途。有的会在着力点上用法不对,所以成就的速度就会有不同。成就的高低在此身来看会有高低,但是每一个人到最后都会具足此十种殊胜智力,这十力都会显扬出来,只是时间的快慢而已。有的是当生、有的三生、有的三大阿僧祇劫。所以你想要成正觉,就必需具足如来十种殊胜智力。这十种殊胜智力,身为行者是必要去确确实实去了解其内容并感受它的真实义。

这十种自性的殊胜智力,是我们内在存在的,是我们生命能量的来源,更是我们生命火花绽放的基本条件。这种基本条件能够越充份,生命的花朵绽放的就越亮丽、越灿烂。否则不具足此十力,我们的生命只有在暗淡中轮转。这个是指我们在修学的过程当中,它会出现的一种状况。

是为十,若诸菩萨安住此法,则得一切法善巧法。

能够安住证到此法,就能得到一切法的善巧方便。我们在修法中最缺乏的就是善巧方便,常执于单一法上。因此在教化众生当中,也缺乏善巧方便,这就是我们要努力的地方。

佛子。菩萨摩诃萨有十种力:

一、入一切法自性力。       

二、入一切法如化力。   

三、入一切法如幻力。

四、入一切法皆是佛力。   

五、于一切法无染着力。

六、于一切法甚明解力。

七、于一切善知识恒不舍离尊重心力。      

八 、令一切善根顺至无上智王力。

九、于一切佛法深心不谤力。               

十 、令一切智心不退善巧力。

是为十。若诸菩萨安住此法,则具如来无上诸力。

十力是十住位的「具足方便住」。我们首先就文章的结构来谈,在每一种行法的结论中,它都会有具体的结果。但有些部份没有结论的。没有结论就表示以下还是相关的。就如前发十种菩提心,首先要起十种亲近善知识,才能够得到十种清净,再讲十种菩萨及十种波罗蜜,这些都是相关性的,而且是一组的,所以前面三个它没有结论。这就是文章结构的一种状况。普慧菩萨在问的时候,虽然每一个都是单独的。可是问的问题是有连惯性的,因此普贤菩萨答就有次第,所以它的结论不单独的作结论,而以总体做结论。十种力是属于单独作结论的

力是能力。前面我们讲到自受用成就,再讲到他受用的善巧方便,接下来就是现在的具足十种力。身为学佛者必需要有解读经文架构的觉知能力,一般人的信仰是不一定有觉知。同样的有觉知能力的人,也不一定在宗教里面。有些铁齿不信宗教的人,他的觉知能力很强。照说觉知性强的人,应该会对佛法特别有兴趣。因为佛法基本上是要觉悟,是在培养觉知能力的。所以觉知能力低者,就要从佛法中培养觉知能力。可是佛门中并没有人作这种训练,只有一些佛教仪式与佛教文化,原本所有的仪式都是在培养觉知能力用的。当觉知能力达到饱和状态之时,就是开悟的时候。可是佛教徒受到佛教意识型态,或者任何宗教徒,反而受到其信仰的宗教意识型态所框住。当你的意识型态被框住时,你的觉知就无法生长。

换句话说:如果宗教徒不具备觉知的能力,只是一昧的按照宗教仪式与宗教文化。那些具有觉知力的知识分子站在旁边看,他当然说宗教是迷信。所以他就不会和宗教徒一起迷信。而宗教徒又执着不听,还要他加入迷信集团,他当然不接受。因此宗教徒就认为他是「知识障」。所以宗教徒的迷信,就断了他人的法身慧命而不知觉。反而是自已迷信铁齿,不是他铁齿。他具有觉知而劝导你,你又自抬身价,自命是人天师,真是可怜。所以只有铁齿的人,才会说人铁齿。而有觉知的人并不是铁齿,因为他清清楚楚明明白白,这一点大家要清楚。

所以当你周遭的人都是铁齿的时候,自已就应该警觉到是否自已有问题。否则依据你的觉知能力,一定可以和他讲通的。因为铁齿人的警觉性很高,除非他是蓄意捣蛋的。譬如你说「有」而他就说「空」,你说「空」他就说「有」。他会以社会的歪理,使用佛教的专业术语与你抗衡,这就是他对宗教信仰的迷信不予认同。就如吃饭前要合掌,作一番赞恩语。短时间是可以,若要十分钟以上的时间,对一个虔诚的宗教徒是不为过。但是在大众场合之下,众人等你一个,大家就难以忍受,所以这是一种错误的示范。因为对于非宗教徒而言,这个示范是相当不好的。我们午供的时候,也常碰到这种状况,摆在眼前的菜饭都冷了,他还讲得欲罢不能,因此这些信众打死他也不会再来。这就不是信众的铁齿,是你的虔诚断了其它人的法身慧命。当然也有人会迷恋这和虔诚状况,但是对于没有宗教信仰的人,从此不敢相信佛教,这就是断了众生的法身慧命。但是他不知道,这个就是一种错误的示范。

我们常常发现觉知能力的培养,教外的人比佛门中的人更有觉知的能力,尤其是专家、科学家。他们并非不信,而是没有好的因缘。由于我们都把知识分子认为是所知障重,这是严重阻碍佛教发展的错误观念。结果知识分子不敢入佛门,就是进入佛门也不敢贡献他的智能,因为他的知识会被认为所知障重。我们一定要改变这种观念。才能把佛法的弘场,透过专业知识与专业领域来弘扬。那就可以培养出更多的超越专业领域,关怀人性的专家大德与菩萨。目前在佛教界里,站在专业领域的范围来弘扬佛法的一个都没有。但是我们看到,如「天下丛书」,都是天主教’基督教的大德’菩萨所出版的书,他们都是从专业领域出来,应用他们的专业知识来诠释他们的宗教信仰。反而这种的诠释比神学家、神父的诠释更好。佛教徒都会认为教外是不究竟的、是不了义的。但是反观佛教内的法师所讲的,也都是要人捐钱布施以外,顶多也是讲些公民与道德而已,又有几个人能了义呢?所以能够培养这些大德出来,就能够开拓佛教的新境界与新领域。因此不要再以所知障重来拒绝知识分子’专家。否则你就是缺乏警觉性的铁齿,是迷信的人天师。反而要专家博士、知识分子和你顶礼,这种观念一定要改变。因为众生平等,只是因缘不同。他的因缘是在家,僧众的因缘是出家。不可借着佛法穿起袈裟的头衔,执持三宝的加持,自命为人天师。这种不是实质的法师,而要求他人顶礼,实在是可笑又愚痴。天主教的「保罗」是一位成就极高的大菩萨,众生要跪拜他,他即刻扶起众生说「你不可以拜我,因为你我是平等的」。现在的出家众借着佛法的加持,一再的把自已神格化。其实只是一个佛法的架子,是无法信服人的,更何况那些高级知识分子。你要以实质的能力使众生信服,让众生真正的感受的佛法的奥秘与不可思议,那就要透过专家’专业领域的传布,才能真正的殊胜。能够如此他归依三宝,才是真诚至心的,佛教的殊胜才能够让众生感受到。透过他们在社会的影响力,佛法的宏开才会真正的踏实。否则只是一些佛教文化’佛教仪式,就完全丧失佛法的真实义,更无法用现代的语言来阐述佛法。

佛教与政治是相关连的,是因为一般人怕斗争,因而就以佛教不介入政治。佛教是度化一切众生的,是没有党派之分的。但是反而佛教被党派收买了,这就是被名利挟持所致。宗教与政治是这样,宗教与科学领域也是一样。就如早期的科学家,都是神父或牧师,这就是他们具有警觉性。我们现在只有「易形禅师」是位科学家,其它就没有了。这就表示我们的警觉性不够。哥白尼推翻圣经长久以来滞喾文「地球是伟大的,太阳因此绕着地球」。他推翻圣经这种说法,立定从古至今地球是绕着太阳转的。这就表示他们具有极高度的警觉性。而我们是在培养觉知能力的人,反而缺乏觉知能力。天主教自视为救世主,并没有说是觉知的教育。而我们是觉知的教育,却没有培养出觉知的领力,这一点就值得我们去仔细的探讨。

一、入一切法自性力:

一切法就是森罗万象的世间法,森罗万象之中的共通性称之自性(法性)。如「人有人性、狗有狗性、物有物性」。有情是佛性、无情是法性,佛性法性是同源种子、是为一性。我们要有能力知道,才能在一切法中入一性,一性中知一切法相的本质。例如鸟有它的特色、石头、木头都有它自已的特色。因此一个医生、一个建筑师,开口不离本行,医师常用的用具不离身。建筑师所用的尺类也不离身、地理师的罗盘不离身,很容易让别人感受到他们的特色。佛教徒大概是念珠不离身,是否能念佛不离心,可能做不到。所以每一个行业,每一个角色的扮演上有它的特性。特性的「相」在一切法上,特性的「性」是无相的,这个就是一切法的自性力。自性力是完全用感受的,你能否感受到。一个木工很了解木材的特色,他一看桌子即知是什么木材制成的,这是他对木材专业的特色。这种特色会塑造成他的一种气氛。每一种专业工作的人的气质,都与他工作的性质有所接近,因为他和物性相交融。

同样的我们所修的法,法性会和我们相应。所以学华严的人所展现出来的,就是光明、亮丽的华严精神,马上可以令人感受到。净土的人就讲净土的话,他表现的是沉着凝重,禅宗的人就活泼轻快,学易经的人也是相当活泼的。任何一法都有它的自性,也就是有他的特色。所以学法是要学法的特色,就是法的自性力。同样的跟随善知识,思惟’语言模式就是他的特色。在世间法如此,修法的过程也是如此,因为法所现出来的相都是世间法。在这世间法中要去了解到它的本体,从本体来时一切法就入本体。本体就是一,一也非有个相,它是无相。从无相投射出来就成一切相,一切相就是分别法。你所学的是什么法,就会表现出那个法的相,所以相上是不一致的。本体是一致的。这是一个很大的特色,这个称为入一切法自性,也就是入一切法的共通性,就是入本体。再从本体随因缘和合而成一切法。

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