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八十华严 离世间品 第52讲

2013-07-06 00:27:59本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 52

 

佛子:菩萨摩诃萨有十种证知。何等为十,所谓:

一、知一切法一相。                

二、知一切法无量相。             

    三、知一切法在一念。               

四、知一切众生心行无碍。   

    五、知一切众生诸根平等。      

    六、知一切众生烦恼习气行。

七、知一切众生心使行。        

八、知一切众生善不善行。

九、知一切菩萨愿行自在住持变化。        

十、知一切如来具足十力成等正觉。

是为十,若诸菩萨安住此法,则得一切法善巧方便。

前讲的十种智随觉是修成等正觉的行法,是成佛的最佳途径.是成就十住位的根本智。

「证知」是属后得智的部份。后得智是善巧方便的应用。所以行法的次第是很清楚的,我们要能够清楚。大家也要知道度众生是普贤行者的天职,事实上我们是借着度化众生的同时来成就自己。借着面对众生的刚强难化,来反观与体认自己的刚强难化.进而自我调伏,所以是自我成就。所以众生的刚强难化,是我们内心的投射。也就是说在我们的内心就是顽强难化。因此要把这种刚强难化的根源去除,众生就得度。这种刚强难化的根源,是我们累劫所累积的业力,而反应到现在来。因此我们必需要有觉知的能力,借着觉知起观照,就能把自我跳开。而以第三者的立场来观看色身的刚强难化。此时的色身只是一种客体的存在,它只是四大五蕴和合而已。四大五蕴本来就是空,即然是空,就没有自我存在,当然就不会有刚强难化。我们现在是把「空」当成「实有」,自我就会一再展现,刚强难化就产生。如果能把实有转化成空,众生的刚强难化,就不会对我们产生障碍。进而教化众生,告诉他一切法皆空,令众生也能消除他的刚强难化。后得智就是从这个地方来教化众生的。同样的,我们也要在这个地方来调顺自已。若无法调顺自已,就无法教化众生。因此我们要以觉知来观照,就能看得清清楚楚。这个时候我们就能以泡沫透过波浪,了解到海洋实相的存在。就能透过色身的一切行为,而真正觉受到色身是空的。进而由观照透过罩住而进入照见,就能照见五蕴皆空。就是行深般若波罗蜜多时。一切苦厄就消失,就超越一切苦厄。

观世音菩萨说「若至诚念我名,一切灾映化为尘」。这可分成二种行法,第一种就是用观照的方法,罩住观世音的名字,进而照见观世音的名字也是空,如此就照见五蕴皆空,一切灾映就化为尘。第二种是真正念观世音菩萨的圣号,当一切境界现前时,全部转换成观世菩萨圣号的一念中。如此就能把累劫的三业所产生的延伸效果,转化到圣号中。这个时候观世音菩萨圣号就是实相。这就是透过波浪了解到海洋的实相。这个时候波浪、六尘境界的假相就破除。这是性宗的修法。观照是空中的修法。

空中的破法,就是以觉知来观照一切尘境皆空。当业力现前加诸于色身是,色身也是空,空就不受一切。这时候就以觉知的立场,去欣赏自已色身在受苦受难,如此就能调顺自已。

性宗是先立的修法。至诚念观世音菩萨圣号。菩萨他是进入实相的领域。我们从实相的领域里,来破除自已对一切尘境的执着。此时实相是绝对的,一切尘境就是空。由空承担上辈子的业力,实相还是如如不动。

一、知一切法一相。      

二、知一切法无量相。

一切法一相,就是一切入一。知一切法无量相,就是一切入一切。一入一,一入一切,一切入一,一切入一切,这四句是华严的很重要的思惟模式。

一切法一相是从本体来讲的,一切法是相,一一法各有一相。一一相皆是因缘和合而生,因缘和合无自性就是「空性」。一相称为法性,法性就是法的本体。就如业力是一相,这一相是无形无相,但业力所产生的现相有很多种类。很多就是一切法,一切法来自于业力一相,这就是一切法一相。

受苦是业力,苦报的种类有很多种,单是生病的项别就很多项,受伤、长相难看、生活环境不好、夫妻不合、子女不孝、兄弟姊妹不睦、事业不顺等皆是苦报。福报也是业力,福报的种类也有极多,它可以用苦报的反面得知。所以不论是享受福报或接受苦报,都是业力的承受。业力是身口意三业所做而产生出来的连锁作用,向外延伸的效果。在这业力所现的一切福报或苦报的相,种类非常多是谓一切法,这一切法通称为业力。因此业力是一相,一切法入一相就是如此。

一切法有无量相,是谓一切法有一切相,这个是一切入一切。如:学佛者是一相,信基督者也是一相、拜神者也是一相,中国人是一相、非洲人是一相、日本人是一相、美国人是一相等。不同的法有不同的相。这个称之一切法一切相。无量相就等于一切相,这是重重无尽之意。我们要能如此去了解,作为教化众生的方便法门。

三、知一切法在一念:

一切法的产生,可以从因向果看,或从果向因来看。现前的一切法就是果,果在一念,一念是因。一切法在一念就是「参话头」,念未起之前的那一刻是为念头。话未出口之前的那一刻就是话头。话即已出口就成话尾。念即然已经起就是念尾。所以念头的状态就是本体。上帝创造世界之前的那一刻就是念头。当上帝创造世界成时万物纷陈,此刻就是念尾。一切境界纷纷出来,一切法通通出现。可是上帝何以要造这个宇宙万物呢?它创造万物念头未起之前,宇宙万物都没有。这个上帝一造万物,那就念头起了,尔后就创造万物,这个部份称之为「拟人化」。如果我们把它「天文化」的话,就是宇宙大爆炸之前,它是一个极小的微粒。这个微粒以佛法术语就是极微尘,也就是一个原子的微分之又微。微之又微的小粒子其密度极大。在我们的感觉里,极大会往下掉。事实上是不会的,在宇宙中它就停留在那个地方。我们之所以觉得它是往下掉,是因为我们有万有吸引力的概念致使。事实它是不移动的。而我们现在讲的在宇宙中,是指在微粒爆发以后,才有宇宙。因此么整个宇宙都缩在微粒之中,并非微粒在宇宙中。当它不爆发之前,宇宙都不存在,只有微粒一个点。这一个微粒就是念头,就是上帝未造宇宙万物之前的状态。现在问题又回复到上帝创造宇宙的动机是什么?上帝是一个有情,假如上帝不要拟人化,是非有情,上帝只是因缘组合而已。因缘组合令微粒发生爆炸,那就是因缘和合。这个微粒本身是存在,但是如果没有外缘来触动它,微粒就不起变化。到底这个外缘是自发性的,还是外来的因素呢?我们都不知道,所以教皇就很怕天文学家把这个问题解出来。我们现在所知道的宇宙是指它大爆炸以后,是在几千分之一秒之间,这个极小的微粒极速澎涨到无限大,它会发出极多的物质出来。当物质出来约1/32秒时,宇宙的雏型就出现。那么它会开始造成,到目前约一百伍拾亿年。这个过程当中它会造成无量的大小宇宙。它现在是一直膨胀的,在这膨胀的过程当中,我们这个太阳系,就属于第三代。也就是当时的爆炸以后,所形成的世界已经生又灭、灭又生。当第一代灭后,第二代正在灭。第一代的灭已经产生黑洞,这个黑洞现在开始把所有的物质,都往它那边集中。将来这个黑洞会由大吃小,由大缩小,最后乘下一个黑洞。黑洞又会把自已消灭,又变成微粒。宇宙又会恢复原来的状态。这个时候的宇宙就不是前面所说爆炸后1/32秒以前的浑沌状态。后来整个宇宙就逐渐型成,变成现在的状态时。那么恢复到原来的粒子点之时,我们发现宇宙的诞生,还是因缘和合的。在基督教、天主教的立场来讲是上帝创造,它是把上帝拟人化。拟人化以后上帝何以要创造宇宙万物,就成无解了。由于上帝是神圣不可侵犯,就不容人去探讨,就成为上帝的意旨。因此就不许它的弟子所能探讨。但是佛教的观点是一切都是因缘和合的,即然是因缘和合,任何人都可以去探讨,探讨因缘是如何成的。所以不同的宗教在不同的立义之下,差别就很大。一个是把它拟人化,一个是以因缘组合。就以原来的状况来解这个状况,所以称之为念头。那么一切法在一念,这一念是指念头。而一切法也是指念头诞生以后所产生的。

四、知一切众生心行无碍:

众生的心行不会有障碍的。我们的心虽然会受到个人的意识型态,及有限的信息而障住。这些是意识型态被即有的信息框住,而不敢尝试来改变.但是心行还是无碍。然心行并非妄想型的,是能兑现的。但是身行是有碍的。

心行无碍是指一切众生在修法是从根本修。从根本修随时都可以进行,没有障碍。身行是会受到个人习气的影响,譬如晚睡习惯的人,要改变成早睡早起,那实在是很难办到的,这个就是身行有碍。心行是属于观念与知见,知见与观念要改是很快的。只是因为理不通达而改不过来而已。譬如我们所说的「正思惟」和一般人所说的思惟是不相同的,正思惟是从标的本身一再的深入深化深耕完全投入,经过专注、精读、穿透,因此它会增长我们的生命能量。而一般的思惟是围遶在标的的周遭在做推想,对其相关的在做联想。因此它会一再的反射,所以它会枯竭我们的生命能量。比如修行是什么?修行的状态是什么?这个标的你要去了解它。在修行的过程中,我们是如何进行的,要针对这个疑点再三的去撞击它,这就是从标的本身一再的深入。一般的思惟是在搜集修行的相关知识,这就是绕在标的的周围,没有进入标的的核心,这就是「不正思惟」。

我们都知道三界火宅无安、人生是苦,那你就会在「如何修」的标的上去「想」,「我要怎么修?才能离开火宅,离苦得乐」。这个「想」就是遶在「如何修」的标的周遭做推想式联想,这就是不正思惟。因为火灾还没有烧起来,你才会慢慢的在想。这只是在「想象」三界如火宅,根本没有体会到火宅的苦。因此就会四处去问,要如何修行离开火宅。问多了以后,就只是浮在表层上,没有进入核心。所以要去感受到火宅无安、人生是苦的逼迫,就会有高度的警觉性。那就会在「如何修」的标的上找到修行的下手处,进入核心。你能以此观念,心行就无碍。

现在的问题是你没有一个正确的指导,使得心行无法推动。如果有一个正确的指导,让一切众生从根本修,心行成就就绝对没有问题。现在因为众生的善根、因缘、福德不够俱足,因此在进行上有困难。身行就不只如此,譬如观照到照见是完全要去力行的,是要经过长时间调整与磨綀。这完全是作意训綀,让功夫熟綀,由生地转入熟地,再把惯性的熟地转生。生地转熟而熟能生巧,进而转化成你的生命因素。当它成为生命因素后,观照的能力就能挥洒自如,很自然的就会进入状态。但是如果只是在想,没有力行的训綀,就无法成为你的生命因素。身行就会有碍。真正的修行是使观照成为我们的生命因素。当我们的六根接触六尘境界之时,「我」很自然的就在观照,这种观照才是圆融的行法。

在前讲次所讲的观照是必须先「入定」,然后把自已跳出来,再去看因缘。这是还在次第中,没有办法圆融,当然就无法获得总持,那要进入就不可能。就如「罗汉」看到女孩而露出齿笑,自己能够警觉到不可以,马上从她的牙齿进入白骨观。这就是当境界现前时,即刻依境界进入观照,是为总持。而我们没有办法即刻依境界入定,因为我们还在次第中,那就不是总持。虚云老和尚在年轻时,曾在渡船时遇到一位非常漂亮的女人,正当要毁他戒体之时,他马上入定,因而现出骷髅,才保他的戒体。这是他的功夫不够,他还在次第中。如果是进入总持,就不是如此。当女孩手伸过来的时候,碰触她的手时,即刻感受到骨头的存在而进入白骨观,就不会与她结恶缘,马上现白骨相给她看。她绝对从此发心修学佛法。虚云老和尚自已变成一具骷髅,当然把她吓着了,从此他和她就结恶缘了。这是他持戒清净,后来他有很多瑞相出现。他假如是修法精进的话,成就就不止瑞相而已,可能会飞上虚空。因为他没有总持,所以他才马上入定,再捏起正念进入白骨观。如果马上起白骨观,他已经超越了。此时他入白骨观,自已显出白骨相捉住她的手,就能对治自己的心,这就是一种身行的成就。

所以心行只要观念转即可,而身行就必需循序渐进,步步扎稳熟綀,再融合为一。使整体熟綀,身行无碍才能产生。因此普贤行法当中,是从此身为主,心行是基楚。要得总持门,就必需起善巧方便的应用,就要从即身修行而得成就。要当生成就,心行是绝对可以做到。身行的层次、境界的高低,就要看个人因缘、善根、福德而定。如果我们与众生的因缘条件不足,要行菩萨业就会处处碰壁。此时就应安住精修,身行的成就即会长足的进步。如果与众生的因缘修件福报够大,法轮常转不懈,你就没有自已精进的时间,身行的成就即会较低。心行还是相同的。这就是普贤行法本身一个很大的差异。这并非一般人所能知道的。是要安住精进或是在众生界中,也不是我们能决定的,而是我们前辈子业力所延伸下来的。如果要刻意去扭转它,那是无有是处。所以我们要懂得看因缘,随因缘的需要而进行。因此身行要如何行是业力使然,是前辈子的业力与愿力所交织出来的。所以在这样的情况之下,当心行成就以后,身行就随缘,这是普贤行法中的最大特色。因此不论是处众,或是一个人独自精进,都可以成就。这就是一入一切、一切入一的普贤行法。这是知一切众心行无碍的状况。

五、知一切众生诸根平等:

诸根平等是根性清净无染.如眼根见到色尘。见的性是不变的。例如见到「明」是见.见到「暗」也是见,这就是「见的性」本质不变。这种不变就是清净无染,是谓见根平等。其它耳闻声、闻动、闻静,闻性还是不变,所以六根的根性是平等的。

我们现在所看到的不是根性的看,完全是识性的看,譬如有些人对音色的分辨力很强、音感极准,为一般人所不及。这是一般人的耳根对于声尘无法清析的分辨,这是属于耳识的差别,但是根性是一样的。因为你们的听(闻性)是相同的。我们的鼻根在闻味道,这是鼻识在起作用。鼻根只是在嗅,有味或无味闻性都存在,所以六根接触六尘是六识起作用。眼睛有色盲,是眼睛的机能生病,这些机能都是识性的范围。根性的范围不在这个地方。所以从根性来看是平等的,从识性来看是有差别的。

除了根性平等之外,善根也是平等的,乃至一切法的根性都是平等的。譬如说慈悲心是善根.智慧也是善根,这些人人都是平等的。但是平等并不表示这些都是同一类的。因为个人的性向不同,慈悲利物的心与目标是相同,但是利益众生的方法,每个人是不同的。所谓「目标」就是启发众生的觉性是一样的,只是启发的方法不同。因此慈悲心的善根是一样,慈悲众生的方法就不一样。所以有的人会现柔和相或粗鲁相来度众生,这就是各人度众的方法不同。度众生的情况是相当多的,但是启发觉性的基本立场是一样的。因此问题是在于能否发心.如果是已发心,而所发的心是否发阿耨多罗三菩提心,就会随着根器的不同,所展现就会有所不同。这是因为众生的根器会有高低不同,但是他的善根的终极所展现的是一样。因为人人皆有佛性,而佛性是在圣不增、在凡不灭。这个佛性就是觉知的能力,觉知的能力是大家都相同的,只是佛是百分之百的兑现而成生命质量,我们都被无明烦恼盖住,无法兑现出来。若能兑现一分,也就是破一分无明,生命质量就能提升一分。但大部份被复覆盖住,只是有兑现的能力而已,还没有兑现出来。换句话说,我们都与有觉知的能力,只是还窖臧住。佛的自性就完全展现出来,佛的觉知的能力完全展现出来。我们觉知的能力不足,这就必须要有高度的警觉性。警觉并非紧张,高度的警觉性是善根,紧张就不是善根,也不是众生根器的问题。众生根器是有大小不同,但每一个人所俱备的能力及含量都是完全一样的,所以在圣不增,在凡不灭。这是从众生的善根来讲的。从世间法是有差别,出世间法就无差别。

六、知一切众生烦恼习气行:

知就是清清楚楚明明白白,就是能够感受到一切众生的烦恼习气行。烦恼是众生都有的,但烦恼它是从何处来的呢。习气是个人往昔所累积带来的.事实上烦恼也都是前世业力所造成的延伸效果。由于业力的联锁效应,而从生生世世的延伸至此生。但是烦恼是病苦的来源,它来自于我们的意识型态。意识型态就只局限在整个生命的极小部份的角落中,当它被限制在角落时,病苦就产生。因为想要从极小的角落去体会整个生命的存在时,就会产生苦恼。譬如说「梦境」的境界其实是假的,但是作梦确是真的.因此我们会执着梦境的假相。梦境只是存在整个生命中的极微角落中,而生命是总体的。我们在生活中偶而会碰到在我们意识型态的角落外面的东西,那个时候我们会产生很大的影响,不论是好的或者是坏的,我们的贪瞋痴慢疑,就会从这里引发出来。但是我们并不知道,例如摧眠术在摧眠之下,可以把一个人隐藏在内心的,以潜意识来引出隐藏在内心的东西来。警察办案就经常用这个方法来引出案情。摧眠术告诉我们,当你被摧眠的状态中,在你内心的压抑,就会控制不住的流露出来。如果内心无压抑的人,对他就无效,因为潜意识中没有,就会和潜意识抗衡。当抗衡无效,摧眠术就失败。当潜意识里有贪瞋痴存在,只是表面上压抑着,摧眠就会产生效果。所以当你有什么秘密稳藏时,摧眠的效果就会令它曝光。那你是否做坏事,警察当然就会知道。但摧眠术也非绝对的,因为一个人坚持不讲之时,这种坚定的意志力,就会在潜意识中造成保护。当有人问到所坚持的秘密时,人就会醒来,摧眠就无效。从摧眠术就告诉我们,意识型态是存在生命的一个角落中。事实上我们生命总体是无限的,而局限于角落的生活又常常会干扰到有限的意识型态。因此有些人是很聪明,他都能控制自已的生活,但对非自已意志所能控制的,也会跟着迷信。例如「佛、菩萨、神、鬼」是非他意识型态所能控制的。因为不知道这个范围有多大,所以事业要兴旺,初二、十六也要拜土地公,免得它们来算帐。那就表示说:在意识型态的范围之外,有某一个部份,而这某一个部份就会干扰他的生活,那就是烦恼的根源。一个修行者之所以没有烦恼,就是生活在生命的总体里面,他没有意识型态的枷锁闭固住,所以他的生活就会很消洒,那他就不受局限,因此就没有烦恼。换句话说:要达到生活在生命存在于总体的范围,而不被部份的意识型态所局限,那就要进入内在的世界里。把身口意三业安住在内在的世界喜悦里面,就能够超越任何的意识型态。这个时候你的生命就会很消洒,就不会有烦恼。这个是感受到一切众生烦恼习气行的一个具体状况。

七、知一切众生使行:

「知」就是能感受到众生一切心造的状况。我们现在的生活,大家都误把外在的世界当做是自然的是事实的,并不知道外在世界是我们的共业所造成的。例如「水」在人类看是水,在天人来看是玻璃,在鱼类来看是房子,在鬼来看是「浓」,因为它想喝而得不到。同样的一个东西,不同的众生所见就不同,这就是共业所成。共业就是他们的心所造成的,这称之为心使然。

而心使行是我们的行为,心使我们这样做的。外面的境界是心使然.我们的行为是心使行。譬如「吃饭、睡觉」我们都认为是当然的,不吃是会死的,但是色界天的人是不吃的。不睡觉会使人疯狂,但夜摩天以上的人是不睡的。这个就告诉我们,这些都是心所成的。但是你感受不到,修行人要能去感受到,否则你无法教化众生。所以外在的世界不是自然的,是共业所成的。相同的人类与蜜峰所见的花,也是不同的。人看花是看花的颜色与形状,蜜峰看花是看花蕾的蜜,这就是心的不同。就如有人把青草当成药.而一般人是当做植物。有一个公案:「普贤菩萨要善财童子到山上去,把药草全部采回来。善财童子到山上一看,满山都是药草,他就空手而回,把实情告诉普贤菩萨。普贤菩萨又要善财童子把不是药的草采回来,他也空手而回。因为全部都不是药草」。这就是心使行。你能感受到吗。这就是众生心使行,造成的世界就不一样。你若能感受到众生心有如此不同,就能以善巧方便去教化众生。否则你就无法教化众生,因为你感受不到那种差别。讲经弘法要能上契佛理,下契众生根机。如果上’下都没有交聚,法轮就无法转,所以我们想要教化众生。就要能与众生有所交集。并非你讲你要讲的。他听他要听的。那就无法启发众生的觉知性。就要能与众生有所交聚,并非你讲你要讲的,他听他要听的,那就无法启发众生的决知性。所以一位行者必须具备觉性去感受到众生的现象。

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