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八十华严 离世间品 第51讲

2013-07-06 00:27:30本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 51

 

华严经是法身大士的境界,我们的色身是无法完全行持的。但是法身是一切法的总合,色身也是法身中的一法,因此从色身法当中,照样可以找到法身法的根源。能够找到根源,就称为从根本修。否则就是在枝末修。

在梵王经中说:卢舍那佛在摩西首罗天化身千释迦.在千释迦中,各有百亿须弥山、百亿日月、百亿仞利天、百亿四天下、百亿南闯浮提.一一闯浮提各有百千亿化身释迦.这就是千释迦化作百千亿释迦。

由此可知娑婆世界只是百千亿释迦之中的一个世界。因此娑婆世界所能修学的法,只是化身佛中的化身佛,所以能学到的法非常有限。因此要成就卢舍那佛的清净法身或圆满报身,就会有很大的距离。因此从法身的立场而言,就要能从根本起修。要从根本修就要能掌握整个源头,就必需与根本相应.所以在梵王经上说,要以卢舍那佛为本源。而我们修还是要从法身修。但是华严经有百千亿无量法门,我们无法一一去修。那就必须在无量法门中,找到一切法门共同的原则,那就是「善用其心」。善用其心就是要有纯然的觉知。所以觉知性就是根本。能从根本修,就能进入法身的境界。

觉知是观照的前行.就如观自在菩萨行深般若波罗蜜多时.照见五蕴皆空。照见的前行就是观照。观照的成熟是罩住.罩住完成就是照见。因此从觉知而观照到达罩住,入照见,才能照见五蕴皆空。这完全是力行的功夫.非文字语言的想象。观照就是「谁」透过色身在见闻觉知.是「谁」在运作色受想行识在组合四大五蕴。这个「谁」能够觉知到,就进入观照。所以「谁」是不在四大之中.而是在四大五蕴的外面来观照四大五蕴的运作以及色身的一切行为.那「谁」就浮现出来。因此色身和生命无关。能够如此观照,就照见五蕴皆空。

观照熟练之后.进入到照见。除了能照见五蕴皆空.还能观照业力的作用。那就能将身口意三业.安住在内在的世界里.三业就能清净。所以大乘佛法非常重视观照.因为观照能够在一切境界中,完全清清楚楚。完全清楚就能转变业力。所以觉知就是观照。有觉知就有智慧.就能转变业力。有觉知必然带着敏锐的观察力。这就是圣人的特色。一般凡夫是以四大五蕴为生命.把业力视为自然。这就是凡夫不懂观照。所以圣人与凡夫的差在此。

观照的训练必需经过一段时间.功夫就会成熟。这必需作意去行.达到忘我之境.就进入潜意识的状况。我们现在的潜意识.还是「我」在做一切行为。尚无法用「真我」来看色身的一切行为。所以要把它训綀成熟.将色身的行为从熟转生。用真我的主使由生转熟.就能够由观照进入罩住.再由罩住进入照见.就能将色身融入真我之中。这就是色即是空、空即是色。这就是华严行法.就是普贤行者的根本修。

「真我」的训练,是属道家的修法。道家的训綀被佛家吸收而融合.这就是中国文化与佛法相结合.所产生的一种特殊行法。它非常符合中国人修.因为古代人都是饱学诗书琴划.这在修行当中是非常必要的。当观照能训练熟练,进而融入生命因素里.生命存在的美,就能在很自然的状态中流露。就如公案中,有一位身负仇家的人,要练武报仇.当他武艺到达颠峰之时.师父要他武器挂起来去耕田。经过一段时间之后.他已忘了武器的存在.因为他已经能在起心动念中,完成任何事情。因此报仇对他而言,已经亳无意义。

修行也是如此.当我们把技巧熟綀后.就必需把它放下。放下之后,当境界现前之时,很自然就能展现出来。这种展现就是生命因素的流露.生命之美就在我们的举手投足之间展露无遗。所以熟綀是非常重要的。因此观照的熟綀,是成就的基楚.那就必需长期训练。首先要训綀到忘我.此时只有法,没有我.已经把我融入法之中。这个时候的「法」就是「妙法」。否则有一个我存在时.「我」就会在其中干扰法。这个就是东西方人不同之处。西方人是展现巧技到巅峰状态.是我的技艺高超或出神入化。东方人是要让法存在.人必须消失。这是不执着我.他是要把法成为自己的生命因素。在适当的时机.生命因素会自然展露出来。这没有一点点人为的作做.他与法已经融合为一体。这个就是修行中非常重要的过程。所以从根本修是如此的殊胜。华严的宝贵就在此展露出来。

四、一切法界广大智随觉:

法界是我们心念所及的地方.一切法界就是众生心念的本体。心念所及是重重无尽的,例如我们的心念力到达虚空︰虚空分为十方.以东方而言:东方也有十方,此十方的东方亦有十方.如此重重无尽,就是一切法界。再如:十法界中,佛法界本身也有十法界.这个我们境界不到,不容易了解。以人法界而言,人法界中亦有十法界。修行得大成就,就是十法界中的一法界。其中一法界尚有十法界。人法界中杀人恶犯就是地狱法界.在其恶人之中又有十法界。如此重重无尽,称之为一切法界。

这重重无尽的观照修法,必需自已去下功夫.否则法界的广大,只是知识性的广大,那就失去义意。所以要能自已去体会.先自已去掌握自已的起心动念,才能够照见自已的法界。进而才能观照到众生的起心动念,才能够照见众生的法界。如此一切法界的广大无量无边,就能重重无尽。能够如此去进入,就能够在一切法界广大之中,随着智慧而觉悟。这不是用推理的,是完全用感受的,才能够了知真实义。

五、一切虚空界究竟智随觉:

一切虚空界在前面已经譬喻过,虽然如此譬喻比较能感受到.但是我们受到意识型态的限制,都认为虚空是无限的.所以我们常以虚空来形容佛法的广大境界。但是科学家所认定的虚空是有限的。但不管虚空界的究竟是如何的状况,佛法中所讲的和科学家所认定不同。例如「黑洞理论」以有限的虚空,它有黑洞会产生,将来虚空的一切物质都会被黑洞所吸收.黑洞会随着吸收物质的越多,它的能量会越来越强,黑洞会越来越大.到最后大的黑洞会并吞小黑洞,剩下一个黑洞.而黑洞里面的物质密度极大,而它的体积就越小,那就会回复到宇宙诞生前的本来面目。那个时候就没有虚空,因为它的物质已经剩下极微小,一切物质(包含人类)都会消失。当极微小的物质,它自已会一再的蕴量.蕴量到某一个程度之时,它会再爆发。从极小到极小,它只是原子的几千万分之一的极小单位.但是它的重量无限大,就是现在整个宇宙的重量.当它蕴量到某一个程度以后,它又会爆发。这个就是宇宙大爆炸理论。从这种理论得知,宇宙的空间就是虚空界.所以虚空界是有限的。但是佛法的虚空界,不是随着这个定义。佛法的虚空界是一种无限的代表,所以有限与无限是不同的。我们一般所认知的,是相对的有限.佛法所讲的是绝对的无限。相对是对立的,绝对是圆融的.换句话说:相对的智慧是来自于人类不正思惟的分别.圆融的智慧是来自于人类的正思惟。不正思惟的分别是识性的作用,因此识性会因为分别而发达起来。假如是运用正思惟,分别心即不起作用,第六意识将会丧失作用.而正思惟就是在一点上去深耕。

所谓「分别」就是指对某一件事物的周遭,去发展它的相关知识而言.譬如正思惟是指「我」是什么.识性的分别是「我的」什么.例如我的父母、我的事业、我的一切一切,这就是识性的我,这些是社会知识。但是一个真正的行者,所要的是「我」的正思惟,这就是要能起观照。这个我是的观照就是正念。我们若能够在此正念中,一再的去深化与深耕,就会逐渐的把生命能量集中起来.禅定的功夫就产生了.观照的力量就能罩住而穿透,就能照具「我是」的答案。如此继续的努力,当它到达某一个层次时,机缘一到生命之花蕊自然就会爆发开来。觉悟就现前,这就是佛境界的来临。现在我们所应用的,都是识性的分别,所获得的都是噪声。当我们在噪声上用功的时候,生命能量就会一再的耗竭。因为在噪声上用功,就会随着它的周围在绕,那必定闪烁不定,生命能量就消耗了。因此运用正思惟的方法,是非常重要的。

所以一切虚空界究竟智随觉,所讲的「究竟」就是圆融,不是知识性的。知识性的对修行是没有用的,它只是在浪费生命能量。我们要的是集中生命能量。知识性的我们也可以得到,但是不是用收集来的,而是从命能量集中以后,所产生出来的神通力。如天眼、天耳、他心通、神足、宿命乃至漏尽通,如此我们就是「如实了知」。这个称为究意智随觉。

六、一切世界入过去世智随觉:

一切世界要能导入过去世,从业力来说是最为方便。现在业力的产生是过去世身口意三业的不清净,向外追求所造的业而往后的延伸效应。现在因缘成熟,所以业力现前。能够如此了知,就能知道这些世界过去的因缘,进而能够了知一切世界入过去世。换句话说,你现在所看到的一切众生,他现在所做的一切,都不是「他」所做的,而是过去业力延伸下来的。那你从他的过去世业力延伸下来的结论,把它导入过去世,就是入过去世的智慧。进而能够在一切世界,如此了知与导入,就能于一切世界入过去世智随觉。

七、一切世界入未来世智随觉:

众生现在的作为与因缘,是过去世累劫而来的。如果业力无法现在了尽,或者又继续造新业力,未来世必然会现前。你能向后看知道他的原因,向前看知道是会有什果报,就是入未来世的智慧随之觉悟。

八、一切世界入现在世智随觉:

三世因果都是相同,现在我们所看的,是他前辈子延伸下的业力,他到底是在受果报,还是在造业因。假如他是个行者,就应该让业力消尽。他就会身口意三业安住在内在世界里面,就不再受后有。可是我们是初学者,偶而会安住在内心世界里,但是绝大部份,都会跑到外在世界去。如果能够清清楚楚了解自已的起心动念,进而了解到众生的心思,就能够知道众生何时安住在内在世界,何时跑到外在世界去,就是于一切世界入现在世智,随着境界都能了解。三世都能够如此了解,就是智随觉。一切智随觉就是三世因果的理论。

九、一切如来无量行愿,皆于一智而得圆满智随觉:

如来是自性,自性是愿的力行而显扬。所以讲「一切如来无量行愿」,就要从自己的行愿讲起。学佛人都会发愿,但是所发的愿都不是本愿,而是抄袭来的愿。例如:我要当「观音菩萨、弥勒菩萨、文殊、普贤菩萨」等。如果你不懂得菩萨的德行,这种愿就不会成就。因为我们要学的是他们的德行,以菩萨的德行为愿,而不是要成就他们。这个我们要能够清清楚楚。所以我们一定要发愿。但是要懂得如何发愿,让愿能够成立。否则标的不清楚,愿就不能圆满。

无量行愿必需从修行中来,修行不外在「上求一切佛道,与下化一切众生」。在上求、下化之后,会遭遇到种种困难,这个时候愿力就会带着你突破一切难关。在这样的情况之下来进行,你的愿力自然会发挥无穷尽的猛力。那就会像万花筒一样,有无量的变化,无量的行愿就如此圆满。所以无量的行愿,是来自于自已身上的本愿,不是抄袭他人的愿。本愿是随着个人的个性倾向,例如有的人要在有佛时出世,协助佛成道。有的人要在无佛时出世,让正法久住。我们现在是佛已入涅槃的时代,佛的色身已不在。但是在法身的交往上,我们可以深切的体会到,佛的教导及示现。这个必需在修学的过程当中,从法当中去力行与实践,去圆满佛的耳提面命。这就是佛真正和我们授记与灌顶。

华严经的无量法门,能够和众生相应与相契,就是佛所灌顶与授记。但是你找到了吗?如果找到它的真正精神,就应该契入。在梵王经说:释迦牟尼佛带我们到「摩西首罗天宫」,百万紫金刚云,紫金刚光明宫殿中,去见卢舍那佛。这就告诉我们佛本来就三身俱足。所以化身佛在启发我们,是从报身佛流露出法门来。所以菩萨心地法门,就是从报身佛流露出来的,而不是从色身佛中开演的。色身佛与报身佛都受到物理现象的约制,佛的性德会由化身转入报身里,这个时候才能转入无量无边的菩萨境界。这个就告诉我们,不管是化身或报身、或是法身,都在我们每一个人的性德里面,娑婆若海里面所俱足的部份。这个真实义自已要能掌握住,你才能够超越。否则我们不知道行愿是如何来的,它完全是从自已的性德中来的。所以我们自性海中的行愿有很多,但是愿与行要能相合一。否则不是愿。

愿行必需一致,否则有愿无行,是空口说白话,只会增邪见。有行无愿往往是盲修瞎綀,只会增长无明,所以必需行愿相资、相辅相成。因此不管你的愿有多少,皆于一智而得圆满。一个智慧能够圆满一切行愿,这个智慧才是究竟的智慧。因为一切行愿是互相交融的,是交互交织在一起的,它不是单独的。所以普门品告诉我们「念一声观世音菩萨,等于念六十二亿恒河沙的菩萨名号」,因为生命是总体的。因此不论是「梵王经」或「净行品」的文殊师利菩萨答智首菩萨,或智首菩萨问文殊师利菩萨,都是每个人都具足的性德,从这里就可以得到证明。所以不同的行愿,它还是有相关的,因此一个智慧可以圆满一切愿。所以一智而得圆满智随觉,一智就是德行。一个德行就能圆满一切行愿。随着一切境界的缘,如此了知,就是圆满智随觉。

十、三世诸佛皆同一行,而得出离智随觉:

第九项是指「一切如来无量行愿」,是从自性中来看一即是多。自性是一,行愿是多。多又能摄一,这就是一摄一切而入一。

第十个是「一切入一而摄一」。三世诸佛就是一切,皆同一行而得出离故。出离是成就,就是目标,所以一切入一而摄一。

这个在华严经中共有十二句:

一入一切、一切入一,一切入一切,一即一切、一切即一,一摄一切、一切摄一等。

这是华严经的语言模式,它是要穷尽所有境界的状况。

三世诸佛皆同一行是根本行,我们是从根本修,是从法身佛的法修。法身佛的法门很多,就是一切。但是一切入一,这一就是根本,根本就是行。能够捉住根本,随着因缘的到来,你知道该如何做,就称之智随觉。三世诸佛所修的法各有不同,所发的愿也有不同,但是在种种不同之中,有一个是共同的,那就是同一行。我们从这一行当中来进行,达到出离的目标,达到成就的目标,一切法门皆圆满。

根本法可以随着一切因缘、一切境界而修,所以它是总持法。这是从作意修行而进入潜意识,进入潜意识之后你会把它放下,就是让修行的技巧成为你的生命因素。这个时候的一切起心动念都能圆满,到这个时候就称为总持门。修行也是如此,能够掌握住根本时,在功课当中勤加綀习使之熟綀,而在一切境界中导入,就是销归自性。以这一行来摄一切万缘,就是一摄一切,一切法门都能成就。三世诸法门虽有无量多,其实皆同一行。当我们能入这一行。就如观照这一行。照见的功夫。你就掌握住根本。当境界现前时就能随缘而用,就能圆满一切行,无量法法门也都成就。

是为十、若请菩萨安住此法,则得一切法自在光明,所愿皆满,于一念倾悉能解了一切佛法,成等正觉。

一念倾悉能解了一切佛法成等正觉:这个时候就一摄一切、一摄一切而入一,就一切圆满。所以根本法要能捉住,从观照中去圆满它,随着一切境界、因缘来应用。以高度的觉知能够照见五蕴皆空,一切都成就。照见五蕴皆空,就是在一切法中,我们能够清清楚楚了解一切法。这个十种智随觉是一个大法,各位要深入思之。

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