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八十华严 离世间品 第47讲

2013-07-06 00:25:36本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 47

 

五:无异求心。

「无异求心」与「一向心」是雷同的,但是它们还是有差别。无异求心是从消极面讲的。因为我们进入道场,是为求道了生死出三界而发菩提心的.是为了上求无上菩提、下化广度无边众生,所以我们才发菩提心。为了要达到上求下化的目标,因此必须亲近善知识。要亲近善知识,就必须与善知识同一心。从积极面来讲:就是同一心、同善根心、同业心。因此为了要达到正面的目的,就必须把消极面消除。假如我们只注意单方面的积极面,而忽略了消极面,就很可能不得成就。绝大部分的行者的失败,也就失败在这里。

为什么要把无异求心摆在前面呢?就是要先把障碍除掉。因为我们在求学的过程中,是来自于社会的分别心。因此我们都带着自我的意识型态,以及自我对佛法的认知进入道场。因此我们会对善知识有所要求,不论我们是否将要求行诸于语言或文字,我们的心态就如此确定。假如我们要寻找理想的善知识,就一定有异求心,因为我们的心态的影子永远存在,而心态的影子会一直指导着我们,认定善知识符不符合我的要求。如果是这样的话,就是异求心了。所以这个异求心,不是从两个当中去选一个,而是在我们的自我标准跟客观的标准当中,所产生出来的现象。一个是主观的,一个是客观的。依止善知识,应该是要纯然客观的,我们才有可能完全的接纳。假如我们还带着有主观的意识存在,对善知识的追求就一定是主观的。由主观所追求的善知识,不管你赞同或不赞同,那都是一种假象。如果你是赞同,就会变成偶像崇拜。如果不赞同,就会自己伤害自己的法身慧命。这个是一个很重要的基本前提。今天台湾的佛教界道场很大,丛林很广却没有人住。城市里面小精舍,夹杂在一般的住家楼层里面。拥有这么多的精舍,就是因为我们没有办法找到理想中的善知识。如果我们拥有真正的善知识,就必须完全的跟他配合,那我们就必须放下自我,必须放弃我们的主观,那才有可能。今天之所以精舍林立,就是每一个人主观意识太强。大家都以自立门户、以寻求他所要的目标为能事。在这样的情况之下,就已经忘失了当时的菩提心,也已经忘失了亲近善知识的目标。如此想要有所成就,那是绝不可能的事。

我们要知道善知识的指导,是无法用代价来做衡量的。因为这里面牵涉到的是我们的法身慧命。法身慧命是无法以社会的标准,及意识型态来做取舍的。否则善知识会被你以廉价作贱,佛法就会变成不值钱了。这是凡夫心的一种状况,我们必须自我警惕。对于求道者本身来讲,在初期依止善知识,绝大部份都还是带着批判的理念存在,这种心态是不成熟幼稚的状态。对行者而言:我门不能要求这些众生都很成熟,因为他的菩提心还没有发起来。他所提供给的数据参考信息,也同样的不够成熟。因此我门真正要教化的众生,应该是属于已经成熟的、是能够真正发起菩提心的人。各位上网的同修们也都一样,妳是否真的发阿耨多罗三藐三菩提心。如果是真的已发心,就要寻找一位善知识,来开启你的智慧大门,让菩提大道导引妳进入生命的恒流里面。妳假如是这样的话,无异求心就必须具足。假如不是如此,你跟善知识绝对不相应,因为你的我执会起作有。善知识就没了办法成就你,那你就丧失成长的机会。就如前面所说:善知识是在营造妳成长’深根’发芽’茁壮’开花’结果的良好的园地。可是只要你有异求心,善知识对你的营造就会失败。因为你感受不到如此充满养分的园地,这个就是你有异求心。异求心并非你有很明确的要另起炉灶、别立山头的两个心,这已经是野心。而是自己内心微细行为中,自己在不知不觉当中,经常会起违反它。尤其那些比较聪明灵利能干的人,异求心是很容易产生的,因此要特别注意。异求心是指自己的主见太过强烈,换句话说就是你的我见法执所产生的。满肚子里是满满的,使你没有办法接纳。那就很难有成就。

六:一向心。

一向心是单一的。我们进入佛门的目地,就是上求与下化。一向心就是你要下化,就专心下化众生。如果要上求,就专心上求佛道。在上求当中会圆满你下化的本愿。相同的你要下化,在下化的过程当中,也可以圆满你上求佛道的本愿。一向心是无法从相上看的,因为相上是看不出来的。例如虚云老和尚到处盖庙,全中国几千年的主庭,都是他一人中兴起来的。在相上他并没有上求,但是他在中兴主庭教化众生的同时,已经圆满它上求佛道的标的。就如慈舟老和尚讲经半辈子,忙碌的下化众生。他也在下化众生的同时,圆满他的佛道。这个就是一向心。

修学佛法有一个很大的特色,就是能过改变人的心念。我门现代的人,有很多人感觉自己有病,但是到医院检查就是没病。事实上这些人根本没病,他的病不在身体上,而是在他的想象中,是他自己想出来的。大概只有五分之二的人是真正身体有障碍而产生痛苦,但是这种障碍所产生的痛苦,照样可以用心念去转化。因此一个人在修学佛法的时候,是锻炼浩然的正气与坚强意志的最佳方法,这是非常重要的。你假如在菩提道上无法坚持一向心的话,菩提心就不能圆满。我门今天在学佛过的过程当中,所遇到的障碍之所以那么大,问题是来自你的一向心、专注心非常薄弱。我门都知道西藏有个法门叫着大手印,大手印里面它必须具备三个条件。第一:是要建立在空性的基础上。第二:必须具备禅定的功夫。第三:就是要有觉知性。禅定就是专注,也就是一向心。你要是没有一向心,就没有办法依止善知识,更没有办法成就修行三昧。因为每一法都有「三昧耶戒」。所谓三昧耶戒,就是你接到这个法要修行,不论是接受灌顶、传授、讲解或给予法本,而你也就接受修学。那你要知道一个原则,假如你对这个法的来源有轻贱之心,那你就破了三昧耶戒。三昧耶戒就是一向心。换句话说:妳接受这个法而要修法,对于这个法的来源,必须决对的恭敬。同样的你依止善知识,善知识指导你行法,如果不能恭敬,就无法成就。今天我门在学佛的过程当中,佛法没有人跟我门开导,自己根本就无法知道。你唯一的就是用坚固我执的想法,自己又自以为是。自己本来就无法分辨,更无法完全的去接纳。这就是你对外面的噪声,毫无过虑思考的能力。那就完全没有警觉性.这就是没有一向心,那你就不是修行人,因为你没有菩提心。所以我门每个人必需要有警觉性,把我门的心安住在道上,要以六和敬为主,才能够一心向道,也才能够好好办道。所以从积极面来讲,就应该培养一向心。道场的规范一定要严格去履行,不可以其它道场作比较,否则就成就破和合僧。如果犯下破和合僧的口业,业力就无量无边。依你的行为而引起的连锁反应的称为身业。依于意识所引起的向外反映称为意业。身’语’意业就是这种状况。这就是我们要从一向心上好好的来历练,培养出自己坚定的道心。

七:同善根心。

八:同愿心。

这个是指同行、同愿善知识。我们必须跟善知识同善根’同愿。假如不知道善知识的善根与愿在哪里,就去依止他,这本身就又问题。因为一般人都是找具有德行的善知识,那就应该与他同善根’同愿。我们的行要跟他学,同愿也是如此。我门现在是在因地,所发的愿根本不够成熟。因此必须一再的反复调整自己,让自己达到善知识的标准。如果不能调整到善知识的同标准,是无法成就的。因此当我们要选择善知识的时候,要先了解善知识的园地。也就是要知道它的善根与行愿在哪里,才能够与善知识同行’同愿,也才能够成就。

九:如来心 。

十:同圆满行心。

如来心是自性。我们要从自性中启发出来。若启发不出来就要依止善知识。所以修学佛法是在展开如来自性。我们要如何来展开自性,关键就在这个地方。在展开自性的整个过程之中,或许你会以为情况并非如此。但是情况是否如此并不重要。真正重要的关键,是在于我们愿不愿意调整自己。假如你这种觉知都没有,就没有办法调整。所以依止善知识我们要懂得调整。因为有好多情况,我门自己根本就不知道。因此必须继续努力,不可执着在那里,否则就会丧失进取心。所以在进行的过程当中,就必需要懂得行法。在行持当中要完全的投入。在这投入当中,做好最周全的准备,然后等待着觉悟。换句话说,我门要用心来修行,修行的过程当中要完全的投入。最后觉悟成道的一刻一定会来临。而那一刻的来临不能预知。善知识就算看出你将要成就,也不能和你讲,否则就开不了悟。因此它也会要你继续努力。因为在这样的过程当中是不能过停止的。我们也不能够问我什么时候会成就,只有尽其所能的完全投入,做好最佳的准备,这就是等待。等待不是去睡觉,是要照着原来努力的情况继续力。当时间一到,剎那间,我们的生命质量,将会全面改变。那生命的火花就爆发,我们的生命花朵就展开,生命花蕾就突然鲜艳了。所以开悟不能有任何的预期,唯一能作的,就是准备它的来临。而这个准备好迎接开悟的来临,是具有高度的警觉性的等待。这种高度的警觉性,要如何培养起来,就是平常的努力。如果努力不够,觉悟绝对不会来临。所以古代大德如此训示我门,不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香。我门要懂得这个真实义。

同圆满行心,就是一定要作到圆满,要和善知识一样的圆满。善知识是如何去圆满,并非我们所能采摸的。换句话说:你要跟善知识学,一定要学到百分之百的像。但不是要模仿它的样子,因为外表的像是假像。真正的是要依于它的思维模式。当善知识达到沸腾的时候,我们也能够达到沸腾,但是你毕竟不是它。我门跟着释迦牟尼佛学,不是要把自己变成释迦牟尼佛,这是不可能的。所以我门是学着他的沸腾,学着他的生命从平凡走向极点,这个就是同圆满行心。我们要跟着释迦牟尼佛一样的行,但是不是学他日食一麻一麦,是要学他如何从凡夫走向极点,要如何从常温走向沸点,这个才是我们真正要学的精神所在。这个就是同圆满行心。所以只要我门依止善知识修学任何的法,那就要注意善知识是如何投入修的,他是如何用心的。我们要去学这个部份,不是学着他的表象。才能够使我们的生命达到最高点,能够使我们的生命沸腾起来,能够使我们的生命花朵绽放出来,这个才叫着同圆满行心。因此我门要修学佛法发菩提心,要追求菩萨道、行菩萨行,就必须先依止善知识。要依止善知识,就要先具备十种心。如果不具备这十个心,就不具备这十种态度,依止善知识就毫无用处,那就只好一再的轮回。因为你没有真正踏上修学的菩提道上,也就是没了发阿耨多罗三藐三菩提心,依止善知识就无有是处。如果能够具备十种同圆满行心,又能够依止善知识,就可以获得下列的殊胜利益!

佛子:若菩萨摩诃萨起如是心,则得十种清静心。何等为十。所谓。

深心清静,到于究竟无失坏故。        

二、色身清静,随其所宜为示现故。      

三、音声清静,了达一切诸语言故。        

四、辩才清静,善说无边诸佛法故 。        

五、智慧清静,舍离一切愚痴闇故。        

六 、受生清静,具足菩萨自在力故。

七、眷属清静,成就过去同行众生诸善根故。

八、果报清静,除灭一切诸业障故。     

九、大愿清静,与诸菩萨性无二故。

十:诸行清净,以普贤乘而出离故 。         

是为十。

换句话说,具备前项十种心,就能获得十种清静心。这十种清静心,就是我们依止善知识的十种果报。因此我门只要具备这十种正确的心态,就能获得这十种清静的果报。我们知道发菩提心之后,要依止善知识,依止善知识心态是最为重要。在正确的心态引导之下,清静的境界它就会现前。十个菩提心无非是上求下化。当我们有了上求下化的心,就必定是很忙碌的。但是依止善知识的清静心、无我的态度,是不会变的。假如依止善知识,还有我执我见的话,那是不得成就的。如果我们现在具备这十种基本心态,从宏观、微观的立场都具足了,就可以获得这十种清静。

一、深心清静,到于究竟无失坏故。

  深心清静就是心态是正确的。换句话说,我们现在要求无上菩提,能够带着正确的态度来依止善知识,一直到成就为止绝不退失。假如你不是带着这种心,在学佛的过程当中,就会颠三倒四。这个颠倒从哪里起,我们自己不知道。有很多人在护法的过程当中,会附带有很多条件,那些附带条件就是个人的主观意识,不是佛法所讲的客观条件,因此就很难成就。关键是在这个的地方。所以指深心清净,就是发菩提心以后,第一个基本的态度,就是要具备发心绝不退失,并且一直到达你的成就。

二、色身清净,随其所宜为示现故。

色身清净:在离世间品来说是本自清净的。我们的色身为甚么不清净,因为妳的心有分别受染着。如果我们依于这十个正确的基本心态来依止善知识,色身自然清净。因为我们是依善知识的指导而行,我们的示现不是自己的欲望。我们现在的示现是出于自己的欲望。例如:最近有许多单位要求我门加入他的团队。此时我们的单位就是色身。要求我门加入团队的单位,现在没有人指导,因此无法知道加入那个团体,对我门是好或是坏。所以这个时候的色身要示现,就不一定是恰当的。有可能两者都好或者两种都不好。如果不恰当的话,色身就不清净。如果是恰当的话,就是随其所宜,色身就清净。

一个团体如此,个人也是一样。假如说我门有善知识在指导。引导我门发展的趋向,应该如何走向,那就很方便。可是我门现在没有,就没有办法随其所宜。因为我门不知道当前的因缘是宜或不宜。所以善知识在指导我们的时候,对我门个人而言,是绝对清净的。因为他的指导发生问题,他必须负责任,因此他就要负起你的法身慧命的责任。但是假如他在指导你应该示现,而你不示现,果报就由自己负责。他叫你不要示现,而你硬要示现,当然果报也是自行负责。「随其所宜」是你对善知识的指导,是以无我的接受。这是很重要的,只要你附带有任何条件,就不清净。因为示现的状况你不知道,有时候要你出去挨奏,或要你出去挨骂,这是制造那一种气氛、那一种范畴,让你有成长的机会。但是你会反而怪善知识,不知感恩。你不会因为被羞辱而反省、乃至有所成长。所以基本心态正确,才能够让我门发挥出无边的妙用。

三:音声清净,了达一切诸语言故 。

所谓音声清净,就是我们的思维模式与语言模式,能够跟善知识的思维模式与语言模式相应。善知识的六根所显现的,都是在转法轮。你跟他的语言模式能相应,自然就能够成就,这就是音声清净。同样的我们的语言模式不能够与善知识相应,一切语言就不能了达,当然不能够成就。因此与善知识相应,是最好破我执的方法。如果失去这一个因缘,那就丧失成就的机会。但是您不知道,所以这个时候的矛盾冲突、内心的犹疑、压抑就产生。在这样的情况之下,你不能成就。所以依止善知识的基本心态,是清静心成就的必要条件。没了基本心态,就不可能成就,所以清静心就是成就的意思。

四:辩才清静,善说无边诸佛法故。

辩才清静并不是口才很好,口才并不等于辩才。口才是讲你要讲的,自己要讲的,就毫无逻辑系统、断章取义的,这只是噪声而已。辩才有两种特色:第一个是能够启发众生的觉性,第二个是本身具有一贯的思维模式。我们的辩才之所以不能成就,就是缺乏一贯的思维模式。你所讲的佛法,是把禅、净、密、律混杂。然后又是小乘教、大乘教,顿教、圆教混杂不清,一会儿讲天台、一会儿引用法相,一会儿引用空性,自己混杂在里面,连自己都弄不清楚,这些都不称辩才。人类跟动物最大的区别,就在于人类会运用语言文字。动物也有语言,牠能听得出人类情绪的好坏。动物之间的沟通,他们也是一种情绪的沟通而已,而牠们也仅止于情绪的沟通而已。人类的语言,除了情绪的沟通语言之外,还是一种符号。换句话说,人类除了情绪以外,还能传递讯息、下达某种命令、记录某种意义,这是跟情绪无关的部份,人类的语音可以表达得出来。这就是人类语言与动物语言最大的差别处。假如你们在沟通之时,只有情绪的沟通,其它的部份没有,那你是低等动物。人类的语言与动物的语言最大的差别,就在于人类的语言,它是一种符号,他可以记下抽象的意识跟具体的对象,它能够把这种意识型态对象,作一种远距离的沟通。但是动物没办法,动物就仅于情绪的沟通而已。植物也是一样,如果应用微妙的音色来赞叹植物,它曾成长得很茂盛,但是它就不懂得数学与物理。为什么唱歌关怀,它能接受呢?这就是情绪的传递它能接受。这就告诉我门,人类在语言的应用上面,跟其它的动物是不一样的。假如你只是讲要自己所要讲的部份,那就会变成一种情绪的发泄。情绪的发泄、舒展与沟通是属于低等的,因此不能够称为辩才。辩才是能够透过语言与文字符号,启发众生的心性,燃起内心深处的的觉知能力。所以我门说:辩才是能够启发众生觉性的。因此我们要跟动物沟通是不可能的,因为他只有情绪语言。我们看到很多动物具有人性,那不是人性,牠只是了解到人类的情绪,暸解到这种情绪的变化。例如:狗会救主人,牠是知道主人处于惊慌方当中需要救援。因此以牠的本能感觉到周围炎热,而去沾湿体毛,跑到主人的周围把草地弄湿让火烧不到主人,或者把主人拉离开危险处,或是到外面去求救,这种例子很多。这只狗没有人指导牠,牠是完全处于情绪的反应而已。

所以你的语言表达仅此的话,只能说是口才,不能称为辩才。所以辩才有两个特色。第一个它能启发众生的觉性。第贰个它的思想是一贯的,不是断言残篇的,也不是道听途说的,是很圆满的。他会随着众生的根器随缘度化它。他针对众生在五教中的层次而教化他,如此就称为辩才清净、或者辩才无碍。这种系统的建立。我们才称为善说诸佛法。各位想想看,你在度化众生之时,有没有办法作到辩才无碍。由于我们的实力、资粮不够,所用的只能用识性的想法,识性的就没有办法辩才无碍。善知识要给你的方法,你不愿意去寻找。你一定要用自己的方法,用你自己的方法,你才有信心,也才有依赖感,才能够满足自己的欲望。用善知识的方法,没有办法达到这个目标。因为你是把善知识当作外人,认为善知识和你是分立的,所以没有办法用善知识给予的,如此你在善知识身边就毫无意义。我们只有依教奉行,音声、色身才会清净。如果不能依教奉行,色身就不清净,这就是基本心态没有建立。色身不清净,要告诉你如何转法轮,你就会胆怯,这就是你有预求心。有预求心,就没有一向心。所谓预求心:就是你想我要更充实时,再来转法轮,这就是预期目标心。只要有预想心存在,就没有办法生活在当下。关键就在这个的地方。

我们现在有很多错误的观念,例如过去乡下的妇女都很会生孩子,而她们生孩子也不见得很痛苦。但是现在绝大部份的人,都认为是难以忍受的痛。这就是一个观念问题。古代的人生产所造成的母体死亡,大多数是技巧不当所造成的,但痛苦对他们并不畏惧。可是现代人都确认是一件很痛苦的事。这就是心念的问题。这个是相当可怕的现象。这种现象也就是在暗示,人类越往前走,痛苦就越多越大。学佛依止善知识,就是要抛弃这些暗示,建立起正确的心念,才能够迈向解脱大道,否则无有是处。现在一般人进入佛门,都已经带着极多错误的暗示进来。进入道场依止善知识,就是要把这些暗示的卡锁给摧毁,把这些滞酷给予瓦解掉。但是如果无法建立起正确的心念,你就会像被手拷锁住一样,越挣扎会铐得越紧,因此会越痛苦。虽然进入佛门精进修学,然而痛苦切逐渐再加深。因为你的暗示没有解除,反而更增加暗示的部份。所以佛门中有句话说「众生业力深重」,这就是暗示一再的加上去。然而为了得到下辈子生活的快乐,此生进入佛们的生活就得很凄惨,这就是一再的暗示我门都是业障鬼,我门福德浅薄,我们业障深重、我们善根不足。就如此一在的暗示下去,我们就一直堕下去。所以依止善知识的十个基本心态,就是要我门建立起一个非常正确的人生观。我们在很正确的人生观的心态之下,才能够真正的履行菩萨道。否则就不可能。我们不可仗着佛法无边来自欺欺人。因为你带着很多暗示来,所表达的还是那些暗示的部份。能够依止善知识,就会把这些觉暗示给予瓦解掉,才能够解除疼苦达到解脱。所以关键是在于自己的心念,不在善知识那里。我门一定要记得这种状况。

五:智慧清静,舍离一切愚痴暗故

愚痴暗就是我们未进佛门之前,所累积的意识型态。意识型态都是不正确的噪声。这些噪声我们要懂得重新整合,把它变成有用的数据,我们就达成生命重组的目标。但是那些噪声要是不会用,就会变成毒药。要是会用加以重组,使你的生命质量重新组合,那就是正确的。可使我们现在刚刚开始,自己并没有办法重组生命质量,必须借着善知识的指导力量,才能够生命质量重新组合。因为善知识他是过来人,他知道你的生命因素,哪些是正确或不正确的。有些生命因素会随着个人的条件适合或不适合、或者正确或不正确,所以才要重组。不是因素好或不好的问题,而是跟个人的组合是否恰当的问题。所以我们进入佛们之前,所拥有的噪声,通通称为愚痴闇、无明障、无明壳。这个时候就要靠智能来加以筛选、过滤,并且于以破除、给于重组那么智慧要从哪里来呢?就是从善知识来,因为我们不可能凭空想象。我们不知道何者是正确,何者不正确,我们带来的只是旧有的社会一群噪声,所以很多在佛门中所过的生活和世间人没有两样。他只是把头发剃掉、西装换成袈裟、职业变更而已,其它的心性并没有改变。那就不可能有智慧,更不可能破愚痴闇。因此必需要有善知识的指导,让我门转化。把原来不当的观念与行为转化过来,使我们步上正确的康庄大道。要如何步上去,就是个人要努力的地方。善知识会提供清静的园地,肥沃的环境,让你去重新调整与成长。就如盆栽他的成长必定受到到限制,如果把他种植到肥沃的山中,就会呈现更高大的枝干。相同的你到道场来,不论是你的依止善知识或是同行善知识,他会给你这样的一个环境,让你去成长,让你去突破原来的局限。这个园地就是善知识的指导。假如我们不具备正确的心态,那就不能成就。我们常常会抱持着的传统的观念,而无法给予破除。就一定要从事修的方法去磨练,把自己的心性作一番调整,那才有办法进入,这个我门称为加行法,亦称为前方便。因此假如要想得到智慧清静,就是要有正确的心态来依止善知识,就能够舍离一切愚痴闇。

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