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八十华严 离世间品 第45讲

2013-07-06 00:24:38本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 45

 

佛子:菩萨摩诃萨有十种发菩提心因缘。何等为十。所谓:

一、为教化调伏一切众生故发菩提心。                  

二、为除灭一切众生苦聚故发菩提心。

三、为与一切众生具足安乐故发菩提心。              

四、为断一切众生愚痴故发菩提心。

五、为与一切众生佛智故发菩提心。                      

六、为恭敬供养一切诸佛故发菩提心。

七、为随如来教令佛欢喜故发菩提心。                  

八、为见一切佛色身相好故发菩提心。

九、为入一切佛广大智慧故发菩提心。                   

十、为显现诸佛力无所畏故发菩提心。

是为十。

(前讲次)观察众生而起大悲是发菩提心的相。(这讲次)发菩提心因缘是讲发菩提心是正行。从「普贤心、普贤行法、观察众生而起大悲、到发菩提心因缘」,是正行的一个循环。正行是都行在众生身上。普贤行法是一行一切行,一切行都要落实在众生身上。也就是说我们不但要进入实相,同时要再从实相走回来,在一切法中能够自在.这就是事事无碍法界。如果只停留在实相中,称为理法界。

这里有两种名称,我们有必要区分清楚︰就是我们常念的「普贤王菩萨及普贤王如来」。「普贤王如来」是指根本佛,称为昆卢遮那佛。昆卢遮那佛表法界体性,就是清净法身佛。「普贤王菩萨」是从根本佛起作用的,就是圆满报身佛,因为他缨络庄严。缨络庄严表一切有为法的境界都是殊胜的。所以「普贤王如来」是本体.「普贤王菩萨」是本体起作用的。换句话说:进入一真法界,就是进入普贤王如来的境界,称之为自性法界。自性法界像海洋一样,海洋的波浪会一在的起来,是无法把波浪除去的。此时你要如何在波浪当中,能够悠悠自在,这个称之为「普贤王菩萨」。因此在性宗的经典里面,我们可以清楚看到「德尊普贤」这个法门.不管在任何经典当修持法门完毕后,都一定三称「南摩普贤王菩萨摩诃萨」.尤其在忏悔法中更强调。因为忏悔法就是普贤行。忏悔是忏其前过,悔是不再造。我们原来的行并没有错,是原来行为的行为有错。也就是说:真如的行是清净无染的,但是真如依相而起作用的时候,这个作用就成有为法。有为法是相对的,相对的就会有对立产生。对立产生就会有是非善恶优劣等等。但是这些都和真如无关,只是那个行为错了。而那个行为的错,不要带有罪恶感。这个时候就必需要忏悔(忏悔不一定要有罪恶感才忏悔)。忏悔之时就进入普贤行的境界中。而你要忏悔的行为本身,在当时的行法当中,它也没有错,所以它也是普贤行。那就是说:「清净行、污染行」都是普贤行,那就全部归到普贤菩萨身上。普贤菩萨在看这些波浪或泡沫都是真实的。因为它都从海洋本体来的。所以普贤菩萨从这里显出那不可思议的地方。但是普贤王如来是法界体性。普贤王菩萨是依于本体而起作用的。所以普贤王如来一身清净,称为清净法身佛或昆卢遮那佛,两个都是指同一个。而普贤王菩萨就不一样,他缨络庄严,这表示一切有为法的境界都是殊胜的。这个是从本体的立场来看的。和我们从泡沫的立场来看是完全不一样。所以这个部份是有很大的差异。为什么性宗特别注重普贤王菩萨摩诃萨原因在此。

一、为调伏一切众生故发菩提心:

发菩提心的因缘,是为教化一切众生发的。有人发心吃素,吃素和发菩提心未必有绝对的关系。假如吃素是为慈悲众生,那还不构成慈悲的条件。因为吃素和教化调伏众生无关。你会说:吃素是不与众生结恶缘,是尊重生命、乃至培养自已的慈悲心。这些是善事。这和教化众生没有直接关系,所以我们的一切心念,应以调伏一切众生为因缘发菩提心。如果不以调伏众生为因缘,就不能称发菩提心。所以发心的因缘,必须是和众生有关的。而且不为一众生发菩提心、乃至不以无量无边众生而发菩提心,是以教化一切众生故发落提心。这一切就是表示穷尽,穷尽才是为调伏一切众生发菩提心。

二、为除灭一切众生苦聚故发菩提心。

众生的苦种类有很多,苦的因就是苦聚。众生只能感受到苦果,不知道苦的因是如何产生的。苦的相是如何也不知道。因此菩萨是为了让众生,知道苦果的产生的原因,及苦聚的因缘,而发菩提心的。

业力的产生,就是苦的因。产生业力的是我们身口意三业对外攀缘,所产生的联锁效应。当业力一再产生时,苦的因就会积集起来,果报的苦就会现前。因此我们要不受苦聚,就必需用智慧来转化,使我们能够三业清净。只有在三业清净之下,就不会产生连锁效应。

要令身口意转化为清净:世间人的方法,可以把自已不如意的情绪,用日本人的方法,制造玩偶泄恨。我们民间是喜欢摆弥勒佛,他挺着大肚子、手持金元宝。当自已生意不佳时,见到金元宝、见到笑口大开,就把压抑转化,如此就不会有业力。如果是修行者,就是以修法是最直接把三业清净的方法。所以我们可以用这此方法帮助众生。

三、为与一切众生具足安乐故发菩提心。

给予众生具足安乐是慈心,拔众生苦是悲心。大悲必需是以平等救护一切众生。见到众生疾苦,就要以布施、爱语、利行、同事摄受众生,才能够让众生安乐。菩萨是以这个因缘发菩提心的。

四、为断一切众生愚痴故发菩提心。

众生愚痴是相对于「众生贫无善根」与「无善法欲」。愚痴不是笨,而是他对生命存在的体悟的能力不足。菩萨就是要让众生,能够感受生命存在的因缘而发菩提心。

一般人都以为自已很聪明,这种聪明是世间的识字变聪,不是对生命存在的体悟能力。识字变聪是识性与记性。生命的存在是要用感受。两者是不同的。识性是脑筋的作用,它不容易使根性展现,因此对生命存在会很愚痴。因为他感受不到。感受就是根性。根性就是生命存在之本体、感受是智慧的源头。也就是说能够用感受的人是具有智慧的。所以要断除众生的愚痴,就要启发众生的根性。

道场的存在,是办道的地方,它是要延续正法与培育大根器的人而存在的。道场是以法为主轴,且有善知识在引导众生。所以它是以清规及戒律,做为众人行持的准则。所以道场是为启发众生的智慧为因缘,这就是菩提心道场。

五、为与一切众生佛智故发菩提心。

众生的佛智,是无法给予的。能给予的是知识。众生的佛智是本自具足的。本身具足的是要在自然中增长起来。因此要给与众生佛智,是给众生塑造增长佛智的气氛与条件。让众生在优良的环境中,自已去成长,这才是菩萨发菩提心的因缘。我们现在都弄反方向了,把佛智当做一种外来的知识来交给他,以为就是在启发众生的菩提心。这种错误我们必需去认识清楚。

佛智是内在的。因此对初发心的人,我们要能让他觉知到,他自已的生活是否正常。也就是要他能够提高警觉,在学佛的过程中,不要造成家里的困扰,也不要使家人因我们的学佛而烦恼,更不要使事业造成挫折或失败,不会使子女及家人的健康造成障碍,或者子女的成长受到创伤。能够做到如此,就是真正在学佛。进而告诉他,人际关系和谐与圆满,自已内心要保持宁静与详和。让家庭圆满与周遭的人安和乐利,这些能够圆满就是学佛。所以给予佛智,是给与觉悟的智慧。这必需从众生的内心去开导启发,让众生的觉悟智慧,能够逐渐增长起来。并且在增长的过程中,不会有障碍。这就是菩萨发菩提心的因缘。现在的我们是将佛智当做知识给与众生,根本就是错误。这就是我们把目的与手段颠倒。因为我们用的是对立法,把目标设定在未来,把手段当做现在,这不是学佛法。佛法是以当下为目标,以当下为手段。也就是目标就是手段,每个当下(过程)就是目标。它是不设定预期的未来,也不回顾过去的。它是完全生活在当下,随着当下的因缘而努力就是目标。能够完全生活在当下的人,就能有无限的喜悦,这种喜悦会无尽的展延,因此学佛人的生命是亮丽的。所以我们要给与众生佛智,不是给他一个目标,而是给与众生佛智增长的环境与条件,让他的菩提种子,能够在优良的环境中,自然生根发芽成长拙壮,这就是给予佛智。

由以上分析,我们可以了解︰

()佛智:就是当下,就是「目的、手段、过程」,三者是一体的。

()非佛智:目的与过程及手段,是有时间的落差、是有目标的预期。这个目标是在行为以外的。

这二者的差异,是圣人与凡夫的界限。我们修行人一定要有所警觉。借着这种警觉,对我们的事修起观照。就如「诵经」,能够以觉性观照诵经,妄想就能止住,这就是当下的功夫成就。一般人是诵完一卷经文为目标,这就不在当下。当下的诵,只是诵而已,它是没有始与终的。当下诵到哪里,那里就是目标,诵到任何句文都是目标,这就是目标与过程合一。其它的外缘,如:(身体与环境的变迁),就一切随缘。能够如此,就能够一切行住坐卧皆是道场。所以我们不要把学佛与生活分立,就不会把行为与目的分开,如此时刻都能够活在当下。能够活在当下我们就成就了。

六、为恭敬供养一切诸佛故发菩提心。

上求佛道与下化众生,是学佛的总刚领。亲近承事供养一切诸佛,是上求佛道的总刚领。教化调伏一切众生,是下化众生的总刚领。一切诸佛是同一体性,体性就是本体,本体就是佛智。因此要求佛智,就要入本体。要入本体就要亲近承事供养。

下化众生就是教化调伏。因为众生是泡沫,泡沫在波浪中无法进入海洋,也就是无法进入本体。教化调伏就是要使众生,了知自已是泡沫,了知泡沫是波浪的假相。知道自已是泡沫而回归到海洋中来,就如我们六根所接触的六尘幻境,我们要去堪破它的假相,这就是教化调伏。当六尘的假相破了,就能进入一真法界性海。因此在进入海洋的过程,就是教化调伏。进入海洋就是亲近承事供养。再从一真法界性海中,回入波浪中教化调伏一切众生,这个时候还是要生活在泡沫的假相中,达到入真实际的目标,就是上求佛道与下化众生的基本原则。这是我们发菩提心的因缘,同修们应要有这种共识。

七、随如来教令佛欢喜故发菩提心。

如来是自性。佛是觉悟。欢喜是要能感受到觉悟之乐。随如来教就是随自性的成长,能令觉悟成长出来。随着自性的显现,觉悟的层次会一再成长。自性是人人本自具足,只是被无明复盖住,使我们无法觉悟。因此必需把无明拆开,自性才能彰显出来,觉悟花果才会展开。因为觉悟的菩提花,是依于自性而有,这就是「展开如来自性」。能够展开如来自性,就能觉悟。能够觉悟就真正对法界认知,就能够感受到生命的存在,这些必需从自性中来。自性是无法用语言文字所能表达的,它完全是从感受中来。我们现在无法体会到,就必需提疑情。当因缘具足时,就能感受到自性的存在。这种提疑情就是对自性感受的训綀与培养。随着个人的根器,与所受的训綀及发展的方向,自性会展现出来。这就是随如来教令佛欢喜故发菩提心。自已要能彰显自已的自性,让我们的觉悟不断的展开,这就是发菩提心。

八、为见一切佛色身相好故发菩提心。

见一切佛色身相好,不是外在的相,是内在德行所展现的智慧、慈悲,这才是佛的三十二相好。佛的三十二相好非我们的肉眼所能见到的,必需慧眼才能见得到。也就是透过色身所散播出来的智慧或慈悲,就是见佛色身。是借着相能够显现出佛的德行及内函,这就是色身相好。所以相好并非外在的色身。外在的相是不完美的,是不具色身相好的。它会随着时空的转变,产生成坏空的现象,这是识性的使用,用识性是绝对不完美的。外在的相好虽然不重要,但我们还是要透过它,才能展现内在的智慧德相。因此外相也是很需要。一个具有内在德行者,其所展现的器世间,也是同样具足德行的性德。这就非一般人所能体会得到的,因为一般人都被噪声复盖住。因此如果我们想要见一切佛色身相好,就要从一切能令我们觉悟的事件中,去见到它的内函,也就是见到它的德行。德行就是引发我们去觉悟。这种德行有可能是一相,也可能含藏着无量无边的甚深因缘。所以说黄花落叶、风吹树稍,皆是法音流宣。它都能够令我们觉悟,这就是三世间成就。能够如此了知因缘法,就能见到佛身(佛身就是觉悟的本体)。见到觉悟的本体,就是证到空性。所以见到一切佛色身相好,就是具足智慧,就是发菩提心。所以外相是无性的,我们要能了知,才能证得空性。这就是见一切佛色身相好。

九、为入一切佛广大智慧故发菩提心。

入一切佛广大智慧。广大智慧是含盖尽虚空遍法界的。我们再以「目的、手段、过程」来说明,这三个是合一的,合一就表示是尽虚空遍法界。因为我们的起心动念,都是我们的过程,也都是我们的手段,这一切都是在当下。因此当下就是目的。人生的目的,就在浮吸之间,这就是一切行住坐卧都是目标。因此要入一切佛广大智,就要把目的与手段结合,才能够达到止于至善的境界。这必需有意志的完全投入去作意修行,再经过时间的累积,就能进入更高的境界。佛陀就用了十二年。我们自已应有所认知。

十、为显现诸佛力无所畏故发菩提心。

力无所畏是破除无明的力量。觉悟就具有破无明的力量,因此能够觉悟就具足力无所畏。现在我们在修学的过程中,就要能善用其心,才能破无明。进而把自 证的部份,告知一切众生,也让众生能获得觉悟。破除无明暗障就是转法轮。因此显现诸佛力无所畏,就是要发弘法的愿。能发转法轮的愿才是菩提心愿,这是佛法的根本愿。也就是要把觉悟的殊胜,告诉众生。让众生也能体会到佛法的殊胜与不可思议,这就是为显现诸佛力无所畏故发菩提心。

从这十种发菩提心中,很明显到可以看到,发菩提心就是上求佛道与下化众生二个部份。前四项是下化的部份。为了要教化众生,其真正的是在教化调伏自己 。众生的刚强难化,我们可以发觉得到。但是这是外在的众生刚强难化,正好表示我们自性本身,所具足的刚强难化。因为外在的众生,就是我们内心境界的一种延伸。所以我们从借着众生的相,要懂得反省自己。我们在整个修学的过程当中,这是一个比较严重的前提性问题。因为现代的人而言,他在追求佛法的目标上,都是要直接达成的。就如同修经常如此问:「如何修就能开悟」?法门我都可以告诉你、乃至如何去证得,但是你无法成就的。

教化调伏众生是指「本身的内在情境的转化」,这就是上求佛道、下化众生同时成就。表面上是自己在求佛道,其实这个时候,才是真正的在教化众生的时候。这看起来是「是是而非」的理论。听起来似乎很矛盾。这个就是「是非而而是」的状况。

从第五到第十种的发菩提心是上求佛道,在上求佛道的时候,有一个很重要的观念,也是非常重要的基本态度,就是要完全投入。对于善知识必需完全的依托,才不会有自己的想法。这种心境是修行人应该要具备的条件。但是我们往往都会有所保留,只要有微细的保留,那就是我执的地方。当善知识要破你的执着时,你的自我就会抗拒,那就无法成就。同样的,在修行的过程当中,自己必需放下我执,才能够接受。在这个放下的时候,就要完全投入。这种投入的认真与工作态度,它是一种执着,也是一种坚持。他对工作是非常积极的,而且是有目的性的。但是你有这种目的性、坚持、执着时,是必然不会成就的。但是这个过程是必要的。同样的,如果为了目的性、坚持、执着不能成就,而不执着或者随缘,那就永远无法成就。换句话说:在整个过程当中,只要有目的性、执着性、坚持性的投入修行,是不会成就的。反过来说:假如你一开始不执着、不投入、也不坚持的态度,那也永远不能成就。只要有这二种之中的一个,就绝不能成就。

我们必需一开始完全投入,依止你的善知识。当你这样的投入善知识后,你才有可能说,我具备什么条件。当你这种执着性、目的性的投入的条件具足后。你会发现精疲力尽不能成就,这个时候你才会放下。就像世尊和外道学了六年,自己又苦修了六年,昏倒在地。被牧羊女救起后,所有可用的方法都用尽了,还是不能成就。此时他在心灰意冷的时候,他干脆菩提树下一坐,放下一切身心世界。这个时候他没有目的性、没有执着性。就在那一剎那,瞬间的成道,才能够突然的爆发。这是世尊的过程。你要学世尊的方法,就必需有他前十二年的完全投入,执着、目的性。他有很高的欲望,他想要成就。这个是有意识型态在执着。但是这个意识型态,当你逐渐成熟的时候,就会变成潜意识的行为。当潜意识在你的意识指导之下,进入到某一种情况,你会完全投入意念、要去完成这个目标,但是它还是不能成就。你会更尽一切心思,耗竭了一切你的生命能量,到最后才会死心踏地的放下,这时候的放下才是真正放下。如果还没有开始就要随缘、就要不执着,那是不负责任的。这不是不执着,也不是随缘。所以在前面的阶段一定要完全投入。要经过有意志的投入,然后到达潜意识的阶段,才会进入无意识。那就是六祖所讲的没意志。此时即无目的性、也无企划性、更没有期望性。因为都已破灭了,你更不会执着了。此时你的放下,身心世界完全放下。在这个时候,那个成道的瞬间才有可能兑现。否则绝不可能。这个是过程,有意志的投入,透过潜意识的活动,到最后真正没意识的状况才会产生。在没意识的状况之下,才有可能成就。

现代的人开口即说禅,佛法术语满口是道,那和佛门完全无关,那是完全不负责任的态度。佛法中的修行与训綀是绝对负责的。你必须完全投入,才是上求佛道。所以菩萨发心,是要负责任的。要修行就必需经过这段的磨綀。你若是我执越强,磨綀就会越痛苦。这个是修学的一个基本前提:

是为十: 这里没有结论。       

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