八十華嚴 離世間品 第44講

八、观察众生长婴疾苦而起大悲。

长婴疾苦是从果地来看的苦。这种苦是从果报的发现，一直到它的成熟及结束的整个过程。

因果是学佛人最常讲与听到的，尤其是苦报，再来就是福报。我们会经常以什么人种了什么福田，因而得到哪些果报。但是绝大部份我们所看、所闻、所讲的都是错的，都是一厢情愿的想法。因果的起与报，时间上会有前后，也会有同时。就如驾车去跟人相撞而死的，鴐车相撞是因，死亡是果，这就因果同时。但是你不会说他是因果，你是说他鴐车去撞人家，或去撞东西而造的业，而产生苦痛乃至受伤死亡的结果。由于这种因果同的时间太短暂，所以你说是造业所得的果报。其实这个就是因果。

现在我们常听到说：吃素会长命，布施会富贵。事实上这辈子布施，这辈子不会富贵的。这辈子的富贵，是前辈子来的。这辈子的布施是果报，不是因，就是前辈子修有布施的因。所以这辈子福报现前，他才会布施。下辈子什么时候因缘成熟，果报再现前你不知道。所以我们把它交错在一起，以为他这辈子布施，所以这辈子福报现前，这是错误的。这是因果关念没有认知清楚。以简单的例子来说：你布施什么，就得什么果报。譬如布施穷人那你将来可能是生意人，你的客户会很多，生意会兴隆，这就是布施的果报。如果是供养佛，所获得的福报会是投生在富贵人家。这种因是上辈子的布施，而得下辈子的果报。并非因种与果报在同生产生。所以这辈子的果报是前辈子布施或供养来的。这辈子生意兴隆，是你前辈子布施。这个部份我们要认知清楚，不可以混淆。不要学了佛就能发财，学佛和发财是没有关联的。这个警觉性一定要有，否则你只是愚痴，下辈子的果报就是畜生，这不是佛法。佛法是有警觉性的，这个理路一定要很清楚。不可以错误的理路，当成自已精通佛法，而且还以错误的理论去纠正他人正确的行为。这就是混杂的基本现象。

众生长婴疾苦就是众生的苦报现前。苦报现前是比较容易感受到。以行法的立场而言：苦报现前称为「硬贼」。硬贼就是遇到挫折或障碍。它是很坚硬且强捍的，这时你会有警觉性。但是如果你是遇到「软贼」，它是一种顺境，就很易丧失警觉性。所以要拥有警觉性，才能翻破无明、才能破因果系敷的轮回。这个是行者应有的基本认知。

从菩萨的立场所看，众生都是缺乏警觉性。尤其萧条期与复苏早期的众生，他会一再抱怨生不蓬时，见不到佛菩萨的疵佑。他在一连串的挫折当中，就会怪佛不保佑他。事实上这个与佛神的保佑无关，是他们的警觉性不易启发。因为他的心性是比较喜欢占便宜，又不反省，所以他的警觉性不够。对于「复苏期」的众生就较易起发警觉性，因为他会反省，但是挫折不断。他的反省能力要付诸行动很薄弱，必须到后期的阶段，反省的能力强化，付诸行动的能力增强时，才能够改变命运，步上繁荣阶段的范围。衰退期至复苏期的众生是最需要菩萨的关怀，这阶段的众生是刚强难化的。因为「衰退期」的众生的奋斗，还会有一点成果，但也会失败，但不严重。他的成功比率大于失败的比率，这就是他还有一点福报存在。因此他很难接受佛法的洗礼与熏陶。「萧条期」的众生是越奋斗就越陷入，而越透支福报，所以会造业。而且到最后会失败不断，那他失败比率就大于成功比率。但是由于他的个性刚强不服输，所以业苦就会一再浮现。而我们修行人当中有2/3以上的人是属「萧条期」的人，他始终不服输，所以就很难成就。他始终认为他的方法及观念是对的。换句话说萧条期的人充满着「我执」，而且是失败的我执，他是无法接受他人的指导的。然后又要一再的去展现自我，所以道场的是非就特别多。原因在于他进入佛门，是带着外面求道的方法与目标进入佛门。这种动机就是不正确的，所以是绝对会失败的。这种人就是萧条期的人。繁荣期的人是为求道而进入道场来，他的心必定是广扩的。他只是来接受道业的训綀与考验，是无我的，这才是真正的修行人。但是这种人是凤毛麟角，千万人中难以寻得几人。萧条期的人是我执甚深，而且占了2/3。除了极少数繁荣期的人之外，尚存1/3的人绝大部份是有我执存存。只是我执较轻，他愿意接受训綀，但是无法去除我执。所以他就以存在着他原有的观念，而判断与接受善知识的指导。他只接受善知识讲的是对的，这就是在前行准备阶段，没有调整好。因而无法与善知识相应。愿意接受的是顺境的训綀，但是佛门中要训綀的是逆境的训綀。顺境的训綀是社会爱的教育，对你是没有用的。逆境的训綀是要你去除我执，所以善知识会有各种方式来磨綀你。如果你的前行准备不够，就无法与正法相应。因而你会脱落，你的疾苦就会产生。这种痛苦一再的发生，除了社会上迷惑颠倒之外，你在行门中应该要有高度的警觉性。这个是从我们自已的立场来看的。

从菩萨的立场来看:，就是你无法体会到。所以菩萨要从各方面来开释你。因此当机众的压力就很重。随缘众（尤其上网的）会有很大的欢喜心。因为当机众所面对的是接受或不接受，面对实际的琢磨，所以疾苦就产生。随缘众会以这种琢磨是最佳的修行方式，而生欢喜。当他面对琢磨时，就会跑得比任何人还快，这就是他把修行看成太美了。修行的美是不在相上的，而是经过琢磨、穿透以后，此时落叶黄花无一不是美。如果不经过琢磨，和风旭日也觉得暗然无色。这就是基本态度还没有转变。因为你还存在原有的观念来做检别，所以你还是凡夫。因此一个正确的方法，就是要把我执去除，完全的接受。如果我们不是具有上上根器的话，那就要懂得仔细观察。因为警觉性的基楚，就是要能仔细观察。有了观察的能力，就能知道众生的根器，而做自我教养与调适。进而让他都能平衡，你才能够以凡夫的立场去帮助他们。如果你对众生的解答，都用自已的一点断垣残篇的佛法术语，是无法使人接受的。这个就会造成你的业力，也会造成自已及众生的疾苦。而这种现象，你自已本身要不改善的话，那就是贫无善根之人。而且在生生世世当中，无法累积福德。因为你用的是不正思维，是在耗损你的生命能量。由于你跟佛法有缘，不致堕入三恶道。所以在佛门中要能善观察，进而圆融各种不同的噪声。圆融也必须培养，因为圆融必需要有核心。核心就是你的中心思想。你假如没有核心，就无法分辨噪声，正法就无法显现，你就无法观察众生的疾苦。所以你要赶快把核心过虑出来，才有办法去观察众生的疾苦。你才能发起菩萨的大悲，否则你只能自叹无奈了。所以从智能的层面，觉知的能力是绝对需要的。

九、观察众生无善法欲而起大悲。                                  

众生没有善法的欲望。善法是指能够增加生命能量的法。众生想要增加生命能量，他就会去追求。但是追求善法的欲望必需要有恒心，才能断除对外在尘境的欲望。外在尘境的欲望不能断除的话，善法欲就不能成长。在娑婆世界的众生所看到的都是眼前的，譬如学速读可以对看书快速完成。如果速读应用在读经典的话，绝对是百害无一益的。因为你对经典会亳无所知。速读是社会的教育习气，如果我们把速读习气带得太重时，那你在佛门所做的，都会背道而行。那你就知道他不是无善法欲，而是他的善法欲无法彰显出来，这就是被无明复盖住。所以他还是在追求世间的眼前利益。善法欲是必须能够把世间眼前的利益给破除。世间眼前的利益是指你对外追求的。所以福报大的人是很难放下来修行。没有福报的人，一切都不是他所能掌握的，因此他就能来修行。因此他进入道场就会开始留意要如何修行，他就能够开始养修行前的准备条件。

我们自已培养修行前的准备条件有二种状况︰

第一种是你在人世间已经历綀过了，可以把一些欲望完全放下，不再追逐。不管你在世间是否走过人生的颠峰，到这个时候能够放下。年龄虽然已是半百，已经走过人生的全程。整个人生的历綀都有了，放下来修学，就能够完全接纳。而且也很稳定、成熟，但是习气很重。

第二种就是你具有善根，都能够接纳所有正法训綀。由于本身内在，已经具有前行准备的阶段。只要再经过一番的观察与训綀，就可以具足一切条件。你也就可以进入佛门的正式训綀。这种人成就是非常快的，就如古代的大德：「深造」、「道安」、「清凉国师」等，他们二十几岁就开悟了。因为他们具有这种善根，他可以完全的接纳。

我们之所以不能开悟，是我执甚深。这是社会上养成的习气。附带条件又多，所以就无法接纳。它告诉我们必需要能够全部接受，而且没有除外。这只有过来人才能指导你如何往前走。只要你有一点保留，那就是你的最大致命伤，但是你不知道。我们这个善法欲一定要自已去突破。我们都知道要拥有善法欲，可是在习气上，切无法去激发你的善法。因为你无法放下外在境界的依赖。我们举例来说：每个人都有个性。个性可能是优点，也可能是缺点。你要是依赖自已的个性去求道，无有是处。但是要把自己优点或缺点放下，又不知如何放下。我们可以把财富放下，但是求道的欲望及求道的才华，没有办法放下。就如读书人领悟力高，你就没有办法把领悟力放下。我们发现知识分子，比较喜欢讲经弘法。但是要他来修禅定，他就无法接受。这就是他还是带着他的选择，因为他发的愿就是选择的。他的愿不是照着经典的指导发愿的。他起的大悲心是他自已认定的，他根本不符合这些条件。这就是他仗势着他的聪明才智，无法把它放下。而修行就是要放下这些。善知识重新和你雕塑，你愿不愿意接受善知识的指导，你是不会愿意的。指导者是要把你的「我执」去除，而你会说：那是我的精华，因此指导者就无去裁培你了。这个就是关键。我们要能够这以觉性来成就自己的专长。如果你是依赖你的才华、专长，就会丧失你的觉性。如果你是放下才华及专长，你的觉性会培养得相当高。因为觉性是你的缺点，你会有如履深渊，如履薄冰的心境，那你的警觉性就会很高。这个是我们在整个进行过程当中要去注意的。这个善法欲是人人都会有的，只是你无法激发出来。因为外在的环境一直限制着你。

十、观察众生失诸佛法而起大悲：

诸佛法就是一切觉悟之法，觉悟之法是人人本自俱足的。只是被无明复盖住，好像是丧失了。事实上它并没有丧失，它只是发展不起来。因为你丧失了警觉性。佛法所讲的无非要你具有觉知的能力，具有觉性，就是要把觉性找回来

菩萨看众生，每一个都俱有这种能力，只是被复盖住。并非离开你，而是被你无明隐藏了。你现在要把它发觉出来。菩萨是在帮我们把它挖掘起来，要把这些本自俱足的觉性，把它回复过来。这是每一位行者必须进行的工作。那菩萨要起大悲心、大悲愿也就是要在这里帮助众生。

是为十：菩萨恒心以此心观察众生：

这十句当中，以观察众失诸佛法而起大悲做为总结。这十句当中都是在起发众生的觉性。所以佛法有八万四千法门，「不论药师经、弥陀经」都是用各种因缘在起发众生觉性的。让众生已经丧失的（隐藏的）觉性重新滋生，回复到原来状态。这就是佛法的特色，菩萨的悲愿也就在此。      

我们今天所发的愿，都不是真正菩萨立身的愿，而是自已的喜好所做的选择，这是错误的。发愿是要去执行的，而且要经历无数的考验才能满愿的。所以要想成佛作主，就必需先发愿。佛菩萨也都发愿而成就的。你发了愿就要确实去执行，否则你的愿无有是处。发愿就是在逼迫自已去成就。在执行愿时也不是自已挑选自已喜欢的来做，而是因缘到来就要行：譬如你遇到刚强难化的众生时，要去深入了知众生刚强难化的原因。那就必需以众生同事，才能体会众生的刚强难化的原因，并且在同事当中给予教化。所以必需接触广大的群众，从广大的群众当中，才能了解到群众的心理，进而了解群众当中个体的倾向。如此宏观、微观能够俱足，你的愿才算正确。如果宏观的部份没有，微观的部份都是个案。而你所接触的个案，都是跟你有关的，是和你往昔有因缘在，今日相应相处。所以你要懂得这种警觉性。

佛法绝对非我们意识所想象的，意识所想象的只是一种数据性的佛法。数据性的佛法会随着我们的身死而消失。下辈子还是要重新再来过。但是拥有觉知性是生生世世永不离的，所以我们要把识性（泡沫）去除，剩下来的菩提、本体、（海洋），它有多少，那就是你的善根。我们现在虽然在佛门中，但是也都是泡沫，生命质量所剩下的觉性是极有限的。佛法讲的就是觉知性，这个部份我们一定要有很高的疑情，深入的去参，否则你学佛也是在白费生命而已。

菩萨能以众生的根器而以教化，我们是迷迷糊糊的。因为自已都看不清楚，当然看众生就没有标准。所以我们要懂得如何去调整自已。菩萨看众生，知道众生是缺乏什么。但是菩萨看到众生不缺乏时，众生就是菩萨。菩萨碰到菩萨是互不相瞒的。菩萨看众生是看菩提觉性的增长，菩提觉性的增长是无法隐暪的。所以菩萨有菩萨的标准，我们凡夫不必隐暪。因为我们顶多在文字语言上下功夫而已，这是不入实相的。