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八十华严 离世间品 第43讲

2013-07-06 00:23:14本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 43

 

佛子.菩萨摩诃萨以十种观众生而起大悲.何等为十。所谓:

一、观察众生无依无怙而起大悲。   

二、观察众生性不调顺而起大悲。   

三、观察众生贫无善根而起大悲。   

四、观察众生长夜睡眠而起大悲。   

五、观察众生行不善法而起大悲。   

六、观察众生欲缚所缚而起大悲。

七、观察众生没生死海而起大悲。   

八、观察众生长婴疾苦而起大悲。   

九、观察众生无善法欲而起大悲。  

十、观察众生失诸佛法而起大悲。

是为十.菩萨恒以此心观察众生。

这讲次是菩萨摩诃萨如何发大悲心的缘起。发大悲心的缘起很多,例如对众生要怜悯、要起慈悲心等。发大悲心不是一种盲目,是完全依于智慧的。智慧是从观察来.观察可以从眼睛看.但应用智能才是重点。因为身体力行,必需依敏锐的观察力,配上智能的应用,才能调伏自已的心性。大家要知道菩萨纵然有千手千眼,还是要借着自已的手眼来处理。所以总体而言,观察就是智慧,也就是具有观察众生的智慧。

总体的部份而言:就涉及到娑婆世界与极乐世界的部份。众生所处的是娑婆世界,众生的生活与生命是停留在六尘境界的眼影里。六尘眼影就是波浪,波浪是假相。处在波浪中,又以波浪为真实,这就是迷惑颠倒的众生。个别的众生称之为泡沫。以泡沫处在波浪之中,就误以为波浪是真实的,这是很冤枉的事。波浪就等于业力。业力是我们的心念所成的,所以业力可以随着我们的心念而改变。因此经过修行,是可以转变业力的。那就要先转变自已的心念的不正确,这个是修行的标的。因为我们把波浪当成真实,把假相当实相。现在我们所处的就是波浪的世界,我们把泡沫当成真的。所以所有的泡沫看波浪,就成为真的。佛法是要我们透过波浪,了解的它的假相,而进入到海洋的真实性里面。这个是修行的第一个准备阶段。

当我们能够真正进入到海洋的真实性里,才有可能再从海洋的真实性中,来看一切波浪都是假的。那个时候所看假的,也变成真的,因为波浪也是从海洋里幻化出来的。所以同样是看波浪,菩萨和我们所看的就不一样。我们是从泡沫的立场看波浪的。菩萨是从海洋的立场看波浪的。波浪是一样的,只是立场不同。菩萨是很了解这种情况,所以菩萨知道众生的苦。我们是受到无明的力量在左右,它就是业力。修行就是要透过波浪与业力的作用而做转化,使我们穿透波浪的假相,回归到海洋的真实性里面。这种穿透力就具有定力,有定力才能增长智慧。所以智慧就是透过定力去穿破。没有定力就会绕在假相上转,那就枉费我们的用心。

如果我们不是用平面式的绕着事相的核心,而转变应用「固定点」.然后一再去深化,就能出离三界。这种深化就是禅定。禅定的行法有很多,知识分子最佳的行法,就是应用「意根」。就如读诵经文,能一再反复的读诵,心就停在读诵之中。我们就能在经文的法意中,一再的深化。经典的法义是无穷尽的,能够一再深入,禅定就具足,智慧就能无限的展开。非知识分子可以应用眼根或耳根。用眼根是要「向前看、向前远看、向前无尽看」。这就是要训綀出我们的(慧眼)智慧之眼,进而达成法眼与佛眼。耳根也是如此,只是「眼」更换「耳」即可,因此六根都可以修禅定。只是意根所展现的开悟的境界,和眼、耳根所产生的禅定不同。我们看到佛菩萨的第三眼,都是在两眼之间。这个位置正是大脑掌管「光、声音、味道」的总枢杻。当我们修眼根时,会有光在脑中出现,这是生理机能的现象。这生理现象是修禅定者必需经过的过程。所以就借用这个生理机能去展开,这就看我们训綀的功夫深浅。这种向前远看,就是守住固定点去超越。再用我们内在的能量,把它激发出来。这就是用「真我」来看、听。这种真我的训綀,就是我们潜在生命能量的激发。这是一个训綀的过程。

一、观察众生无依无怙而起大悲。

无依无怙以世间解,就是无父母依靠的孩子。以佛法而言:就是众生追逐着外在的尘境,以外在的尘境为标的。他不知道自已真正的主体是海洋,是在一真法界性海里面。因此他不懂生命是自已真正的存在,而去寻找外面的依靠,那就非常可怜。凡夫所依靠的是家庭,小孩子要是有父母就是宝,丧失父母的依靠就成为草,因为没有人会特别照顾他。但是这种依靠外面的,都是不究竟的,不是真实的。

我们现在没有真正找到本体,也都是依靠尘境在过生活。因此必需找到本体,才会有所依靠。所以要借着修学佛法而作意修行,借着作意修行把准备阶段完成,标的就会清楚。再从标的下功夫,法门自然就会现前,就能与本体相应,我们的心就能安定,我执就能破除。我执能够破除,就能够在菩提道上与真理相应。这个时候我们就具足高度的警觉性,本体就能现前,内心就有所依靠。我们才会在菩提道上,对道有所认识。所以对内心的安住,才是根本的依靠。外境尘缘都是世间法的假相。所以我们要能真正自已独立,要能自已站得起来。在这当中也不必压抑自已,或委屈求全。因为我们具备道的资粮,道已经在我们内世界逐渐型成雏型。我们已经能守住其中,因此具备道的资粮,才是修学者应具备的条件。这是从个人的立场而言。

从菩萨的立场来看,众生是缺乏道的资粮。因此要帮助众生把心安住,建立起众生自已的内在世界。从众生自已的立场而言,自已要有高度的警觉性。所以自已要懂得如何去充实,并且要与法及善知识相应,菩萨才能依法指导你。这就是菩萨起大悲的因缘。

二、观察众生性不调顺而起大悲。

要察觉到众生性不调顺,必需要有高度的警觉性。因为众生都有自已的习气。习气的产生,就是自已缺乏觉性,这就是性不调伏所起的。这是一种。

 共业也是产生性不调顺的一种。共业就是惯性使然,就如社会的流行,我们会自然的跟着流行。这种跟着社会趋势,自已无法作主,就称为性不调顺,这就是时代的共业。当我们没有警觉到,而随着共业而流转时,就不在本体里。一个行者是依于本体的存在,因为他是随缘而发心,是随着不同的世界而发心的。因此他在各个世界中,有不同的特色展现,这就是他都建立在本体上。这里是没有自我的意识型态的,完全随着因缘而发生心,如此称为调顺。我们一再强调,要回归到海洋的本体,回归一真法界里。要从本体来看波浪,就会很清楚。因为能够随着境界与因缘来发愿,这个愿就会因世界的不同,愿的特色就会不同,那种生活将会是多彩多姿的。那就能享受到世间享受不到的快乐。快乐不是不能享受的,这种享受是从本体流露出来的。从本体流露的快乐是完全清净的,它不是享受尘境的快乐。尘境的快乐是对立的,快乐与痛苦是同时存在的。这个修行人必需要能厘清,性才能够调顺。

站在本体就是性能调顺。如果以泡沫看波浪是性不调顺。这可以从日常生活中与各种微细的行为中,就可以察觉得到。有些人得意时,就忘失本性,那他所做一切皆错,这就是泡沫的乐。从本体中来的乐,是完全清清楚楚的,它是从禅定中产生的喜乐。这种乐是自然流露的,是从本体散发出来的。因此我们的生命会因此而充实起来,生命质量会因此而超越提升,这才是真正的乐。

菩萨知道众生是在泡沫中,因此发大悲心来教导我们调顺自已的心性。他以本身做为我们的借镜,所以我们要发心,就必预依据菩萨的悲愿而行,成就才有可能。

三、观察众生贫无善根而起大悲心。

贫穷是表示没有善根。所谓「不读华严、不知佛法富贵」。富贵就表示有善根。这就要懂得参破语言文字进入法意,也就是平常要带着疑情.但不必苛意去寻找答案.只要在读经文时善用心,自然就会展露出来。从一再的读诵中,就能一再的深入,法意就会显现出来。因此能读华严的人是有很大的善根的。所以学华严的人,是没有资格说自已善根福德浅薄的。我们不要错用语言文字。我们能够如此起正思惟,就可以知道菩萨观察众生贫无善根而起大悲心。有善根的众生,一旦因缘具足,自已就会精进努力修行。这就是他的因缘善根大,当他具有高度警觉性,就能扫除累劫的种种障道因缘。对于众生排徊在佛法外的,我们要度化他,那就必需要有高度的智慧。这些人是贫无善根的,要令他们众善奉行、诸恶莫做。并且能够自已反省,少欲知足与安份守已.进而提升自已,这就能够提升众生的善根。

众生因为贫无善根,因此他在茫茫人生大海中,不知如何生存,因而迷惑颠倒。这个世间的各种民族,他们有各种不同的生活型态。这些生活型态都是为求生存的应映能力。从这些型态中,我们可以引导他们步入觉知的领域,使他们接受佛法的熏习。就可以具足圆满无缺的善根,这就是华严经中所指导的。所以说:「不读华严,不知佛家富贵」,佛法的善根圆满,全部在华严教海中,这是它的真实义。

四、观察众生长夜睡眠而起大悲。

长夜睡眠是指多生累劫,生生世世的生死轮回,都无警觉性去寻找出离不再轮回。菩萨怜悯众生因而起大悲心,要救度我们出离生死,不再受轮回之苦。但是这必需令众生有警觉性,他才不会生活在迷惑颠倒之中。我们现在是生活在一个极封闭的生活,因而一再的错乱而不自知。这就是警觉性不够。因此要借着修行,训綀自已的觉性。当觉性具足时,就能够将过去的德行展现出来。进而了知自已的菩提根苗,那就知道自已以何因缘来的。所以我们现在修行,就是在累积功德资粮,使菩提本体的德行净德增长。进而了知自已善根的倾向、了知自已菩提的倾向、了知自已对本体的警觉与觉悟的倾向。如果这些自已能掌握住,自已就可以令生命的浸泡其中。对于其它的业力与福报,就可以不必在意。因为只有把觉知的资粮累积起来,果报性的行为就随缘任它去。如此我们要当生成就阿耨多罗三藐三菩提,一定能够达成的。这种觉知的能力,可以从六根来,也可以从一切善根中来训綀。这必需自已去力行,否则就是长夜睡眠。菩萨知道,所以他怜悯我们而起大悲。那我们就要有觉知的能力。当我们具足觉知能力时,就能够观察众生有否觉知能力,进而帮助众生也具足觉知的能力。

五、观察众生行不善法而起大悲。

善法就是能增长我们生命能量的.不善法就是不增长我们的生命能量,而且会消耗生命能量的。众生行大部份都是不善行,因为众生都在生死轮回而不知出离,这是非常基本的现象。就如我们在思考一件事情,是绕在事件的周围在思考,这是消耗生命能量的。如果能够从事件本身去一再的深化,就能够增长生命能量,这就是善行。这是意根的禅定修法。在前面也提到六根也可如此修。简单来说,我们要能训练定力,智慧才能够产生,生命能量就能增长。因此就不能用反射的心境,否则生命能量令消竭,这就是行不善法。所以我们必须要有觉知的能力,进而要能看出众生的能力。如此生起大悲心,再以善巧方便教化众生,令众生按照觉悟的方法来修行。把众生长夜睡眠贫无善根转过来,再把所行的不善法转化,这就是菩萨的发心。菩萨是以此因缘而起大悲。

六、观察众生欲敷而起大悲。

欲敷就是欲望缠敷着众生,被欲望把我们绑住,因此我们应该把欲望消灭,才能够除去妄想与烦恼,那就不会被欲望绑住我们。我们要知道欲望并非外尘的,外尘是会消耗我们的生命能量的。因此我们要能放下外在感官的享受,把追求外尘的心安住在内心里,不让它去攀缘外境,使生命能量我能够提升,欲望就能够消灭。欲望并非要舍去,而是要能够随缘,才不会执着。譬如「吃饭」,福报来时就吃,并给予赞叹。当逆境现前时,能下肚就可以,也不会厌恶。福报来时不染着,福报去时也不染着,这个才是正常的修行人。尘境是好或坏,我们都以同样的心接受,来不庆幸,去也不厌恶,能够随缘自在。

众生是无法做到随缘自在的,他是随着自已的好恶而追求的,这种喜好就是欲望。人人追求欲望都是如此,因为他缺乏检别的能力。假如他有检别的能力,就具有觉性。因此他在先天性就被束敷,而不知道去挣脱它。而且你会感觉欲望越强,满足感就越大。当福报不够的时候,痛苦就产生了。当你福报够的时候,这个束敷越强,欲望的束敷就会越强烈。修行人就能够剪断这个缠敷的存在。假如你没有警觉性去剪断它,当外在的力量加诸你身之时,你就会极端的痛苦。因为欲望是无形的心性,它是你的习气与惯性。要把这种习气或惯性给堵住的时候,那种痛苦煎熬是难忍受的。所以转化是修行的最佳方法。但是不会转化的人,他会把一种状况转化到另一种状况,而不改变原有的心性或习性。就如在世间是追求名利,转入佛门而在争山头,这只是欲望对象的转换而已。我们是要把外在的欲望,转化为安住在内在的世界里面。欲望是对外在物质尘境的执着,安住在内心世界的是安住,这不是执着,也不是欲望,而是禅定。如果你是依靠外在境界的禅定,那只是欲界定而已。真正的禅定是内心的法门会现前。法门现前喜悦就会产生,那就安住在法门内心的喜悦中。当你进入内心喜税的境界时,时间是不存在的,它成为永恒的。一剎那的时间就可能过了三天,因为那是完全在不同的象限里的状态,它跟时间没有关系,这就是「剎那即永恒」,这个称之离欲敷。离开欲望的系敷,就必需进入内在世界里面。这个内在的世界是自已建立起来的。菩萨所能帮助的只是一个良好的环境。建立内在是个人的修为,那我们要借着良好的环境去营造内在世界。

七、观察众生没生死海而起大悲。

生死海就是六道轮回。造成生死轮回的原因,就是我们的惯性。因此觉知就非常重要。六道轮回是相而已,这种相菩萨并不以为苦。重点在于相的因在哪里.何以会生死轮回。菩萨要断我们的生死轮回,就是要断我们的惯性、要把相续心断除。而要断除这种相续心与惯性的最佳利器,就是警觉性。只要有警觉性,惯性与相续心就能断除。否则只好继续六道生死轮回。当你能警觉到要断除生死轮回,也要帮助众生建立警觉性,也能断除生死轮回。因为凡夫不知道如何建立,我们要给予开导。菩萨是如此帮助众生的,各位准菩萨们,你除了要断轮回的因而下功夫之外,是否也要追随菩萨而起大悲心呢?要帮助众生免除轮回之苦呢。

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