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八十华严 离世间品 第41讲

2013-07-06 00:21:48本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 41

 

修行的过程,可分为前行与后行二个部份。前行是准备阶段,是从起信发心,建立对佛法的基本认知与基本的条件。后行是由愿做为行的准则。所以修行是有次第的。能够依循次第进行,才能够对佛法的真义认知与清楚,才不会盲修瞎綀。因此有个良好的修行环境,才能了解真正修行的目的。良好的修行环境,就是正信、勇猛心、菩萨行。这些是从我们内心所营造出来的,并非向外求的。所以我们应该把学佛的目的认识清楚,否则只是白费我们的用心。学佛是要学着觉悟,觉悟是什么,要去觉悟什么?要把这些标的认知清楚。更进一步是要如何觉悟?才能够真正把偏差的观念调正。如此才能明辨世间法或出世间法。对于世间法与出世向法,应如何进行。有了正确的认知,就能对修行的法门上下功夫。

我们修行的目的是要了生死出三界、要往生极乐世界。因此要了知娑婆世界进入极乐世界的桥梁。这些都是从我们内心求的。也就是要打破娑婆的生死海,进入到极乐的法界性海。法界性海就是一真法界,我们能够如此了知,生生世世就绝不会误入歧途。

在末法时代是群魔邪道,我们要能坚持扬起正法大旗,无畏邪师外道。要能破魔军众,才能做为一佛乘的行者,因此一佛乘的要求是极严格的。这就是普贤行者所应具备纯然独立的性向,如此才是上上根器的行者所具备条件。这个条件不是语言文字,而是实际的状态与真实的心境。我们要能够体察到,才能了解如来真实义。能够察觉实际的状态,就能够应众生根器,给予众生所需要的。也就是说:假如不适合修行的人,我们应给予获取人天福报的因缘,让他们增长善根与福德。如果他是适合修行的人,就要令他深入佛法,把佛法真实义深植内心,进而修行,这就入后行的阶段。后行的阶段就由正信、正解、正思惟、正行、正定、入三昧、得总持,就已成就了。

普贤行是心法,普贤心是正信.心法就是正行.正行就是普贤行.但普贤行必需具备普贤心。普贤心是广大无涯、无有边际的,因此普贤行才能一行一切行。我们都知道,修行人首重的是戒律,是以戒律做为生活起居的准则。但并非一成不变,是要随着时代环境的变迁而改变。否则会滞梏着自已,造成无知愚眛。修行人是要能够无限的展开心量。任何一法都在法界内,是无有一法离开法界的。因此在无限的心量,任何一法都能够穷尽法界。就如风吹湖水起波浪,它能够穷尽整个湖面.当我们以石投入水中,所起的浪汶也同样可以穷尽整个湖面。因此我们修种种大法、不可思议的法门,可以穷尽法界,就像风起浪能穷尽整个湖面。任何一法也同样可以穷尽法界。这完全是心量的广大,也就是我们的心念力。所以身为一个行者,必需要有这种行法的观念,否则就难以成就。在无量无边的法门中,每个人的下手处不同。但必需都要具足觉知性,不能无知。无知是业力的牵伴.觉知是三业清净的。因此觉知能够剪除业力的系敷,能使我们免于生死轮回,免于无知业力的牵伴,这是一位行者应有的心量与认知。

四、愿积集一切善根普贤行法。

善是所有能够增加生命能量的,我们都愿意积集。反之凡是消耗我们生命能量的,称之为恶,我们就要摒除。所以这个善与白净法是相同的,它是真理的善,不是世间相对立的善,是绝对唯一的善,它是本来如此的。在法界里我们要能确知,哪些能够增加生命能量。我们知道吃饭能够增加身体的能量,学问会增加身体的知识能量,这些都不是增加生命能量。因此只有修行才能够增加生命能量。然而修行是遍一切处.六根接触六尘境界也是遍一切处,这二者的境界是同一境界,但是质量完全不同。六根接触六尘境界,若是应用脑筋的震荡做接触,就是属于识性。六识与六尘在激荡时,六尘境界是幻化的。若是用六根接触六尘境界之时,六尘境界是永恒的,而不是震荡的。所以说:根尘相接用六识来接触六尘的境界,称为识尘相荡。这两种的差异,最主要的是我们脑筋意识型态的灌入,是应用脑筋的方法。这是应用一种表面的反射作用。人有四种型态,最低层的人是「物理现象」,他就是反射作用。他像镜子一样,所有的境界现前时,就即刻做反射。这种反射就是识尘相荡的现象。这个就是脑筋的作用,这是世间识性的教育。识性的教育会反射快速,但无法深入。这是凡夫行为。

修行是要能深入与深耕,并且一再的深化,因此必需一而再的反复读诵或精读,这就是应用根性。经过日积月累的读或诵,就能转入专注。专注就能一再深入,深入就会使生命能量一再增加。所以应用根性就能一再深耕。这就是精读而专注入深化,所促使生命能量源源不断。反之,若应用脑筋做平面式的,遶在外境在转的,身体能量会耗尽,生命能量也会随之枯竭。这就是用脑过度,而产生老人痴呆的。若用根性身体能量就不消耗,反而生命能量会增加,这个是禅定的功夫。

所以善根的积集,我们可以透过修行,在六根接触六尘境界时,把一切境界流入根性,这就是活在当下。一个不是修行者,面对根尘境界,就会开始追求。这就不是处在当下,这是分别所致。分别就会在本质的周围,做平面式的在绕,并没有深入本质上去了解。就如「自己」,我们根本不认识自已,因为我们都是在自已的背景上绕.只看到自已的家庭、事业、名字、身体、学历等等。这些都不是「自己」,它只是「自己的」。用根性是直接融入境界中,其它就没有了。这种融入是无分别的,但是它是身历其中,一切都是清清楚楚的。因此你对「自已」就能很清楚的浮现。这个是要训綀的。

专注就是制心一处。譬如用眼根专注一物,那是不可思议的甚深禅定。识性就不如此,当我们看到一物时,瞬间就会投射出去,因为我们没有穿透。用根性就是用穿透的,穿透生命能量就会增加。所以说:世间法的教育是识性的教育、是记忆的教育。识性会记得很多,反应得很快。但是根性是觉性的教育、是借着穿透进入到我们的自性海中。换句话说:识性是六根接触六尘境界时,是透过「第六意识」去分别执着,落入八识田中,再反射的起作用。根性是不经过第六意识的,它是用觉性直接引入娑婆若海里,这就是舍识用根的方法。能够应用舍识用根,生命能量就能增长,生命质量就会提升,善根就能积集起来。如此称为「积集一切善根普贤行法」。这是「善」的部份。

再从「根」的部份来看。根就是根本,根能出生一切。我们不但要善且要根本。我们经常自叹善根浅薄,事实上并不了解善根的真意。善根是人人本自具足的,只是受无明盖住,无法显现而已。修行就是要训綀把无明去除,把本自具足的善根显出来。就像一颗种子,它没有根,但只要把它埋入土里,当因缘和合之时,根芽就会长出来。因此根是本自具足的。所以不是善根浅薄的问题,而是我们愿不愿意成长的问题。所以要去除无明,就必需修行。借着力行来深耕,深化及体验,自然无明就消失,根芽就会成长。所以我们进入一佛乘要能够勇猛精进,这个称为善根。这个善根要把它积集起来。

五、愿入一切波罗蜜普贤行法。

愿行是合一的,不是分立的。有愿无行愿不成立,有行无愿行亦不成,所以愿行是一体的.以愿来指导行,以行来圆满愿。

愿入一切波罗蜜:波罗蜜就是究竟圆满法。所以究竟圆满的部份,我们必需全力以赴去圆满,不可以随缘来推卸责任。随缘是完全的投入与承担。一切因缘当中,自已的发心最重要。发心就是承担。菩萨发心是一个世界成立的基础。所以世界的成立,是菩萨的愿力与众生业力共成。菩萨的愿力,就是自已主观条件,众生业力才是客观的条件。因此愿力要能发出来,再加完全投入与完全承担,才是一种真正的成就。发心就是完全承担,所以承担是发心的意义,也是愿的意义。

入一切波罗蜜:波罗蜜是法,就是入一切法中。一切法是都要承担,承担就是完全投入,如此称为波罗蜜。它不是一种预期,预期是有目标的。只要有预期目标出现的投入,就不能称波罗蜜,只能称为成功。因为那只是预期目标的达成,这是识性的型态。佛法是在当下的投入,当下的承担就是波罗蜜,也就是究竟圆满。所以「当下」我们必需要有完全的认知。

「一切」是指一切环境、条件、因缘,它含盖无量无边的法门。所以当下成就,无量无边的法门就成就。只有在当下,就不会成为惯性。懂得享受当下,融入在境界当中,体会境界的变化,一切境界就美不胜收。我们现在面对任何境界,是无法处在当下的,譬如今天的天气凉爽,外面的蝉鸣鸟叫,我们都能感受到境界的美不胜收。但是这些只是在极短暂的入耳朵中,即刻就消失了.然后又回复到一种惯性的音声里,这就不是波罗蜜。我们的善根没有积集起来,因为我们并没有融入美好的核心中.仅只在声音的外面围绕。因此没有进入凉爽的气氛里,而只在感受到凉爽所引伸出来的联想中.如吟诗、泡茶等。这都是绕在环境的外围,这个称之被境所转。所以被境所转是凡夫。凡夫是被境界转出去了,然后就一直在它的范围为中心逗圈子,无法进入核心。活在当下就是进入核心,我们就是那只在鸣的蝉或鸟,而凉爽的天气,我们与境界是一体的,没有其它的了,这样就对了。我们必需具备这种条件,这就是修行训綀,当下我们就能够进入这个境界,这个就是波罗蜜。所以波罗蜜就是当下完全投入。当下完全在第一念当中,如此就能转境,能转境就是如来。

我们现在妄想不断,第二念随之而起,就落入核心的外缘了。这个外缘都是假相,都是尘境的幻相,那就是层层识浪卷过来。修行就是要打破识浪,回归海洋,回归娑婆苦海。所以用海来表「大、深、广」,这是表面的意义。在真实义里,「海相对于浪而言」,浪是虚幻的假相。我们要透过泡沫与波浪的假相。进入到海洋,就进入到真实义。这个就是一种修行法,它不是语言文字所能表达的。语言文字是可以收集的,就如我们经常在诵经。经文很长,就是容易使我们造成惯性。我们会在经文中打转,无法进入真实义。如果能精读,字字清清楚楚的看与读,就能一再深化。有不懂之处要提疑情,疑情提得越紧,你的思惟就会在疑情中深入,这就是正思惟,也就是参禅。甚深禅定就是从正思惟而产生的。这种正惟不是考虑或思考,也不是推理。这里面没有罗辑,海与真实义是没有罗辑的,当然也无法用推理的。它是完全从甚深禅定中体会出来的领域,这个都是行法。我们要如此的完全投入禅定在其中,就称之波罗蜜。就圆满达到彼岸,就能把我们的性海显现出来。

六、愿满足一切菩萨行普贤行法。

普贤行就是一行一切行,因此这里都是讲「一切」。然此处的重点是在于「愿」,「愿要满足一切菩萨行」,愿就是一行。只要愿能立,就能完成一切菩萨行。佛法的生命是永恒的,因此最重要的是在于我们的愿要能发出,而且是一个精进、清净的愿。如此当此生结束后,下辈子来就能承续此生的愿而不断。如果愿不清净,含有预期的目标,包含争名夺利、乃至有所求往生何处,这些都是意识作用。用识性的愿只是修人天福报而已。这种不清净的愿所行的菩萨行,将会变成业力,因为它会产生连锁效果。当连锁效果如波浪向外涟漪效应的时候,你的愿就只是福报或苦报而已,那就是业力产生的根源。

愿是尽未来际的,是生生世世所要行的。因此愿就是你的性德。性德就在生生世世的行中培养起来的。你的菩萨名号就如此成立的。这种愿就是清净无染。因此随着时空的转移与变化,它是如如不动的。色身会因时空的转变而转换到任何世界。但是就从你发愿的当下开始,尽未来际永远如此。色身在不同的世界,会有不同的色身,不同的色身行为所展现的会有不同,但是基本饶益众生的信念是永不变的。

意识型态就不是如此,它会以种种借口作解释与隐瞒,这就是我执的展现,然后又要隐瞒它,但是我们并不知道。这种识性所展现出来的愿,是一种业力。这是一种杂染愿,非清净愿。这种愿是有偏差的,所以菩萨行就不能满足。

菩萨愿是属于清净愿,是上求佛道、下化众生,在行的过程中也不会染着预期目标的,这种行是完全清净的。只要能使众生离苦得乐,这就是无我,也就是一佛乘的愿。是饶益众生的菩萨行,不是迷惑的愿,也不是求人天福报的行。所以菩萨行首要「清净」,菩萨行才满足。否则只是表相上的菩萨行,那就不是真正的愿。愿是否清净,一般从表相上是无法知道与辨别的。因为你的定力、深度不足,而是在意识型态的周围绕着,无法去深耕和深化。就像只停留在海的表面上,而不知其真实义。所以要满足菩萨行,先要清净愿。能如此就能尽虚空遍法界,就能满足一切菩萨行。这就是普贤行法。

七、愿庄严一切世界普贤行。

一切世界是器世间.世界是佛国土。庄严是一种完全的投入,因投入而使你心性坚定的美。因此要庄严一切世界,必须要完全投入。在处世上要能完全投入,刚开始我们的投入是会有障础。因为我们处理事务是依据个人的喜好、性向而作拣择的。这种拣择是从个人的生活背景、生活环境、生活能力不同,所以拣择就会不同。但这些都无所谓,可是你要知道,不论拣择从哪个作为下手处,就要完全投入。不但要完全投入,更要能够发现问题、解决问题。不如此就不能称为全投入,这种是下等人。中等人是能投入,也能发现问题,但无法解决问题,因而撒手不管,再把责任推卸给他人。这两种人都是失败主义者。上等人是发现问题并去克服万难来解决问题。所以不管你用什么方法去解决问题,完全是依个人的智慧而定。因为没有人能知道生命的潜能,生命的能量有多大。因此你要能够法激发出来。所以能完全投入并解决问题的同时,生命能量会一再的往上提升。因为问题产生的点,你必须去深化而进入到问题产生的根源,进而穷尽它,就能把问题解决。这就是成功主义者。

佛法如此,世间法也如此。一个失败的业务员,他会绕在失败的周围打转。他无进入失败产生的根源。因而怪厌公司、商品、老板等等问题。一个成功的业务员,刚开始不会处理而致失败,他会针对失败的点去深化。那他就进入生命的核心里面,因而会展现出他的生命能量,然后他开始成长超越与蜕变。他的生命就会变。所以一个失败的人,他会一直游走于各行业之间。一个失败的学佛者也是如此,他会在各道场中来来去去。

一个成功的人,是很难去换他的工作的,因为他会在工作上解决问题。所以一个成功的修行人,他不会在道场中出出入入,因为他在修行上,自已会去解决问题。这个就是庄严世界。我们用花、璎珞、七宝来庄严世界,在真实义是指象征我们的心性坚定,而且是执着的坚定的美。那种投入深入看问题、解决问题的美,并非一直在问题周遭徘徊。当你一直在问题的周徘徊之时,那你注定是要失败。所以一定要从问题的根源去突破,并非只行于佛教的文化仪式上。

读诵佛经也不是容易的事,它是在训綀我们,使我们的生命情操达到最高点,并展现那生命无穷之美。展现那无尽的生命之花朵,让生命的花聚盛开。这个才是学佛的目标,所以它才能庄严一切世界。因此投入非常重要。我们的情操必须如此去培养。要用清净心来庄严,否则因果律你是躲不掉的。如果发的是清净愿,你就超越了,也都蜕变了。生命质量就提升了,生命能量就如涌泉不尽,这就是福慧两足。所以学佛人是一个成功的修行人,是一个成功的事业家。不如此就是对佛法弄偏差。慎思之。

八、愿生一切佛剎普贤行法。

现代台湾的佛教,都产生愿生极乐世界单一佛剎的偏差。在西藏流行要到「香巴娜」的极乐世界。这些只是另外一个不同殊胜的世界。但是极乐世界应该只是提升我们生命质量的指针。并非把它当做一种具体的形象。这种具体形象的指标是错误的。那就等于外面有一个世界。所以这些选择单一世界的人,他都是在单一世界的周围徘徊,而恼海中仅存留这种现念前往。所以在梦境、幻境都会出现那个世界的美。其实那都是幻境,因为它都是识性产生的作用。如果我们把它当成指标时,你就会一再的深化,这就不是向外去追求的。修行人是要把心安住在内在的世界里面,并非向外追求另一个极乐世界。外在的世界是我们内心世界的投射。如果你内心世界是贫寂的是枯竭的,外面的世界就不可能是庄严的。所以内在世界是庄严,外在的世界就必定庄严,这种庄严就是极乐世界。因此这种定义就很清楚。我们以催眠术来做举例。催眠师能使你看到光,听到声音,自称是观音法门。其实这只是一种暗示的催眠术,这很容易破解的。只要你在内心里把心眼争亮,进而看清对方,催眠术对你就无效。这完全是心念专注看催眠师的眼睛,催眠术无效。它之所以能够发生效果,就是要你放轻松,在你牵无防备之下,他用眼光摄住你的眼光,你就被他引导了。催眠师会要你看他的眼睛且不可眨动。(我们的眼睛一分钟至少要眨三十次上。但是你并知道)。你只要一分钟至二分钟不眨眼睛,你就进入睡眠状态。催眠术的利害,就在你的一切世界都放下,催眠师的指令就一直在你的脑海中,他应用这种诀窍在控制你。当你进入那种状况以后,你就受他任意摆布,你就完全接受他的指令。这就是透过你的脑神经运作,改变佚的识性,进而改变你的身体的物理现象。冷的变热、热的变冷。能使你的身体都免除物理现象的限制。从这一点我们就可以发现到:我们现在的意识型态,把我们框住点在现有象限的世界里面。我们是活在这种意识型态中,催眠术能够从我们的这个意识型态转移到另外一个意识型态。也就是能够从这一个象限转移到另一个象限里去生活。这只不够微不足道的催眠术,透过你的意念,能够改变你的身体。使你不受这个世间的物理定律所限制。而一个催眠师他照样的具有贪瞋痴,他都能具有这种能力。而我们是十力弟子,且依照正确的佛法修行,这只是一种小能力,当然我们也能具足。所以这个世界要怎么呈现,就在于你的心如何应用,这个世界就依你的心而成立。

我们在佛法经典的正确教导之中,来提升我们的生命质量。到了解时,我们进入一个完整的生命象限里面。也就是说整个法界我们无缺,因此任何世界无往不利。我们现在不是完美无缺,即使在现有的世界我们都有缺。在我们现在的象限里,我们都没有辨法很完的生存着,更何况其它世界呢?所以生一切佛剎,是一个健全人生观的建立。如果你只是单一世界在做转换,这种人生观就不是健全的。人生虽有很多挫折,很多不完美的因素。但你要能去克服,才能建立良好的环境。所以你想要更换一个世界,那未必会更好,就好像很多人认为台湾不好,移民到外国去。结果在外国无法适应,还是回来。这就是你的心一直觉得外面是好的,这是不对的。普贤行法告诉我们,愿生一切佛剎,一切佛剎我都要去。换句话说:任何的生命现象展现出来,我都不拒绝。我们是任何境出来都要加以选择,痛苦必然产生。所以无穷尽的痛苦就是这样来的。

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