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八十华严 离世间品 第39讲

2013-07-06 00:20:52本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 39

 

发慈悲喜舍的心是发普贤心的基础。但是目前的台湾佛教,是倾向发六度的心。那到底何者为重呢?这就关系到学佛者的心态与心境问题。如果你是为了逃避生活环境,而进入佛门的。这种遭受挫折压抑打击、而抱着消极颓唐乃至愤怒的,就必须先调整心态,才不会走入极端,这就必须以四无量心来圆融。所以发慈悲喜舍的心,就能让不正确的心态改变,重新回归众生,面对一切众生,承担菩萨事业,就能令一切众生离苦得乐。这才是重要处。由此可知,学四无量心的福报是很大的。它是大乘佛法的修持,也就是发普贤心的基础。普贤心能够行,就能一行一切行。所以我们要从四无量心,作为前行的下手处。

四、发念一切智为首心.乐求一切佛法故。

一切智为首心就是以智慧为引导。这种智慧不是世间的聪明才智。它是感受生命存在的能力,能感受到生命存在的整体性,乃至感受到生命整体的圣洁性与殊胜性,这个称为高等智慧。并非世间的超级博士。能够感受到生命的整体性,才是佛法的智慧。智慧是能了知因缘所生法,并且证得空性与相信因果,这就是能了知生命的本能。要了知生命本能,三藏十二部经当然是最佳的方法.但是它是识性的。如果要窥其生命性,建议各位去看现代丛书『张曼涛』所翻译的四本,它对生命感受的强烈,这种生命感受是当今社会科学的精英,他们已经走出专业的领域、已经把人性高度的展现,这就非一般专家所写的教科书所能比拟的。走出专业领域的人,是把专业与人性相结合、再以人性的立场展现他的专业,然后从专业知识发展人性。这个就是真正的智慧。这种生命的展现,比「克理希纳」及「奥修」的书强得太多了,这些科学家的书,是绝对不逊于圣言量的。这才是真正菩萨示现。

如果我们只会看经律论,又无法对生命本能与生命存在认知,就无法对人性来感受。因此要感受生命的能力,是不能仅仅应用单行道的方法,那就绝对感受不到。因为单行道的追求心,就非真心,因为有追求心存在。所以求心之心绝非心。真正的心是自然呈现出来的。所以单从经典下手去精进,是得不到的。真正的道不是用追求的,它是自然显现出来。所以我们若能心性契入,要开悟就随时可期。否则终日寻春不见春.踏破铁鞋无觅处,得来全不费功夫。就在不小心的情况下,蓦然回首,枝头春牙己十分 。这就是双行道、多元化、全方位的精进。因此我们不可执着以一法而修,否则会死在胡同中。所以看这些菩萨的心路历程,他们心性的展现。这种感受生命的存在,才是真正智慧。否则三藏十二部经全部记下,学到最后成为佛学专家,也是枉然.因为生命的本能毫无感受。我们站在修行的立场而言,一切尘境都要能销归自性。对于经过我们的书籍,都要回归到生命的本怀,智慧就具足。

世尊讲经四十九年,用了很多名相来诠释生命的存在。但是这些名相不是实相,他是要我们从名相中进入实相。现代时空的转变,旧有的名相已经不符合现代人的领受。因此必须以现代的语言文字来解说。就如宇宙爆炸论、咖啡理论、黑洞理论、撞球理论等。这些理论就是要让众生,感受到生命存在的力量。所以我们要把心胸打开,要能成为全方位的行,就能破除单行道的障碍,警觉性就能启发。这种警觉性就是智慧之首。如果有智慧,十方法界就任你遨游。所以感受生命的存在就是智慧。

一切智就是任何能令我们感受到生命存在的都是智慧。所以不论世间善法的书,就如从专业领域发展人性的智慧.或者是经律论,都要能够熟读。进而把他们的心性,转变成为我们的性德。如此才不会读死书,成为书呆子。那就要借着这些教材,成为我们方便法门,这就是藉指见月,如此明心见性就指日可待。这些都是宝,我们要能够真正去体验。所以这一个前提自己要去感受。

『念一切智』。念是忆念、是怀念、是念念不忘。用现代言语定义就是一种气氛,就是培养出以智为首的心那种气氛,这种气氛就是三句不离本行。一个推销员的言行三句不离推销他的商品。一位医生看到人,就先看人家的健康与否。栽缝师也是先看人的身材。修行人的举手投足也不离论道。我们是否有这种气氛与气质。这就是以一切智为首的心的意义。

一个学佛者的心离开道,他就没有这种气质。一个修行人的心必定是在道上,时刻都在论道,行者的气质自然出来,这不是作意的。我们现在的问题是没有这种气氛与气质,那就难以成就。所以在学佛的过程中一直热不起来。在长温中一定是概念化,那是没有办法沸腾的。因此要使自己沸腾是非常重要的。不可心存观望试试看的心态,必须确实起行。不论礼佛、念佛、诵经、禅坐、尚网站论道的进行,都要全心投入,否则不能成就的。下辈子再来福报会很大,但就不具足智慧,不具足开悟的资粮,因此我们一定要去塑造那种气氛。所以念就是有那种气氛。现在的人流行称为氛围。我们自己要去营造修行的气氛、营造感受生命存在的能力的心之气氛。因为乐求一切佛法故,乐求一切觉悟之法,觉悟到生命的存在。用各种方向、角度、立场不同的层次,都能够觉知道生命存在的本来面目。所以高度的警觉性,要能够营造出来,这个是普贤心普遍存在的一个现象。

乐求一切佛法就是行,因此讲经说法不可流于一种开示。必须从讲经当中去深化,就能入甚深禅定的行持。外相是随缘而动,内心是安住在如如不动中。这种行门非一般人所能体会,必须自己去力行,才能感受到它的殊胜。

五、发功德庄严心,学一切菩萨行故。

行法的范围相当广泛,不只是念佛、打坐、诵经而已。华严的行法就是善用其心。一般人不解善用其心,因而把佛法定义在念佛、打坐、诵经上。这就是把禅净密律概念化。那就把行法局限于某一个范围内,就成了单行道.因此就无法通达。发念一切智为首心是全方位的,它是在乐求一切佛法的行后,所散发出行的气氛,这就是行。发功德庄严心是学一切菩萨行,写当然也是行。因此行的范围极广,它包含六根接触六尘境界都是行。所以只要能善用其心,法法皆是佛法。这就是发念一切智为首的心。从学佛的立场称为发功德庄严心.这个是从因向果说的。学菩萨行是因,功德庄严是果。发念一切智为首心,就是是从果向因说,就一切佛法是果.一切智为首是因,所以它是从果向因说。华严的思想和易经的思想很相像,易经是先讲「未继」。「未继」没有结束。净行品也一样没有结束。从第一愿「菩萨在家.当愿众生.知家性空.免其逼迫」起,就无止境的演下去。这就是先证后信行。在佛经开始是「如是我闻」,就表示已经证得经中的境界。然后才是「信受奉行」。能够信受奉行就能为众生弘法。世间法是先信受奉行,就是由浅入深.再来才是「如是我闻」.也就是才能证得。所以佛法与世间法的下手处是不同的。因为经典是人性的呈现,它是无次第的,而且各个不相为碍。因此它可以从次第入行,也可以单独入行.可以随着个人的心性或智慧而行,所以它是无次第的。生命的展现也是没有次第。但是人的年龄是有次第的。年龄虽然有次第,但是不碍智能的层次。也就是说年龄相同的人,可以由其智慧分为:「生理年龄、智慧年龄、心灵年龄」三种层次。生理年龄相同,社会年龄会有高低不同,这就是俗称的幼稚。所以社会年龄很高的人,对于心灵年龄会很幼稚。心灵年龄是从心性来看的。看社会书籍是从社会年龄来看的。所以社会年龄越高的人,对世间书籍越能接受。心灵年龄越高的人,对经典的接受越高。所以同修们可以依个人的智慧来深入感受,就能进入真实的状态中。

六、发如金刚心,一切处受生不忘失故。

如金刚心也是行法,是坚定不退转的心。我们常说,下辈子乃至生生世世要见闻佛法,这必须要有坚固不退的心。要获得坚固不退的心,必须从行法的成就来定。透过行法的成就,提升我们的生命质量。如此要往生极乐世界就能肯定。如金刚心就是从行法中激发出来的,它是永远不化的。它不会随着我们的色身而变化,也不会被我们的无明习气污染而迷惑颠倒。我们的色身会因习气的污染而迷惑颠倒,使得生命本然状态无法是呈现出来。现在我们已经感受到此,也知道波浪的障法。因此要回归到海洋里去,就必须要坚固不退的金刚心,才能回到一真法界。当我们进入一真法界后,再回到娑婆度众生,金钢心就能如如不动。如果金刚心发不出来,就会随波逐流,那就会如逆水行舟,只好永远继续生死轮回。所以发如金刚心是非常重要的,它能改变我们的业力。我们累劫所造的业力,坚固窒碍着我们的精进,挟持着我们生死轮回。因此金刚心的愿力要发出来,才能跳脱生死轮回。如此就能在一切处受生而不忘菩提心。不忘失觉悟生命存在本质的心.超越生死海的业流,业力就能转变。我们虽然学佛有一段时间,而常会误以为有所成就,认为时至阿弥陀佛就会来接引,这种就是受到权教的观念误导。我们必须要有行法,依法修行而成就,才能突破一切障碍的心,那就能肯定往生,也才能够处处受生不忘菩提心。

七、发如海心,一切白净法悉流入故︰

发如海心就是发广大心。白净法是印度人的思维模式.中国人是以善恶来作区别。这两种「白、黑,善、恶」虽然相似,但亦有差别。善恶是我们的道德律,道德律是因时空会改变的。白黑净法所讲的就是染与净。染与净是修行的基础。真与妄就是最高的标准。真已经脱离染净的对立,也就是超越黑暗与光明,进入绝对的圆融,这就是白净法。绝对的圆融完全流入我们的自性海中。自性海是无对立的。白净法不是相上的净,相是幻化的,这就不是究竟绝对的。这个我们必须自己去感受与体验。能体验到时,我们所修的一切法就能趋向圆融并且导向于绝对,那就入法界性海的一真实性。

一切白净法悉流入故。海就是海洋。海洋中有泡沫与波浪,它表示我们不要在虚妄的假象中。海也称为性海,自性海是纯然的,它就是本来的样子 .它是无污染的,因此一切行们都要导入性海。就如进行品的善用其心,把一切境界都导入自性中,把一切尘境都变成白净法。因此白净法是纯然的、是绝对的、是圆融的,所以白净法就是行法。

八、发如大山王心,一切恶言皆忍受故︰

大山王是不动的。海洋是最后的归宿。山王表示高竣矗立,它表示法界体性与生命的本来面目。它不是讲山的物理现象,是借着山王说明,一切的恶言皆忍故。恶言是会伤害到众生的,不仅是粗秽的语言,也包含伤到内心的语言。但至经典是心性的展现,因此它会把「心性」的优点展现、也会把心性的缺点呈现出来。因此在讲经中必然会对内心有缺失的人造成伤害。因为我们的色身的行为,是累劫以来的习气。因此讲经的人,必须把人性的缺失讲来,让众生把习气给予除去。因此听经的人必需要有忍受力,才能除去无数劫以来的无明。进而要以感恩的心,那就能够上报四重恩。 

大山王是如如不动的,它是彰显法界体性,它也是在消除我们累劫以来的无明,所以我们要能够忍受。能够忍受就能够改正一切不当的行为,那就能够转化多生累劫的业力。进而懂得感恩,福报与福德就无尽。这就是千载难逢的因缘,我们必须要珍惜。因此 【净行品】要善加应用,那会受用无穷的。它是从因地向佛果地行。能够如此行,就能够克服世间一切的假象,也就能够一切恶言忍受与转化。成就是必然的。 

九、发安稳心,施一切众生无怖畏故︰

救度一切众生没有怖畏,称为安稳心。无怖畏首先要令自己无怖畏。要布施一切众生,必须发广大心。有很多人发的是有限量的心,这就是有怖畏。人的潜在能力是无可限量的,要发觉潜在的能力,就必须完全的投入与完全的承担。就如证严法师百病馋身,而能以大悲心去布施一切众生,这就是他无怖畏心。无怖畏心就是金刚心,它能令我们坚固不退。所以学佛就是要饶益众生,怖畏是不必要的,只要有益众生的就要全力去做,怖畏恐惧都是多余的。因此承担是行者的天职。能够完全投入与完全承担,并且圆满他就好了。世尊曾经举例说:有一位妇人会了救溺水的儿子,尽全力把小孩救上岸来,而自己死了。世尊说:这位妇人已经往升忉利天。这种就是完全投入,这种伟大的母爱是令人敬仰的。这就是发安稳心。一般人都是发部份心,以能力有限来唐塞投入的心。这种唐塞就是隐藏心。我们要能把隐藏的心全部放开,全力去精进、投入在众生身上,毫不顾忌的承担,才不会封闭自己而画地自限。不要把自己局限住,就能个在菩提道上行普贤行,勇往直前。这才是发安稳心。

十、发般若波罗蜜究竟心.巧观一切法无所有故︰

般若波罗蜜心是妙智慧的究竟心。以智慧达到圆满称为般若波罗蜜。般若波罗蜜是一超直入直接到达究竟,这就是发阿耨多罗三藐三菩提心,这是完全投入与承担的结果。

巧观一切法无所有 ︰巧观是全方位的,全方位就不受单行道的障碍,也不限碍在某一局限中。它是无自我的意识存在,也就是无所求的心。如果自心中还有「我已放下一切,这还是有心,有心就不是真正的放下。所以说求心之心非是心。我们必须要把心安住在内心世界里,才能做到不执着。但是不可把执着当安住,因此这里强调巧观。巧观是相对于究竟的。这个部份我们自己要多去警觉自己。

是为十,若诸菩萨安住此法,急得成就普贤善巧智。

一共十个都是普贤心。普贤心是一心一切心、一法一切法。我们如果安住在普贤心上,当下就能成就普贤善巧智。

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