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八十华严 离世间品 第38讲

2013-07-06 00:20:24本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 第38

 

佛子:菩萨摩诃萨发十种普贤心,何等为十,所谓︰

一 .发大慈心,救护一切众生故。                

二 .发大悲心,代一切众生受苦故。

三.发一切施心,悉舍所有故。                     

四 .发念一切智为首心,乐求一切佛法故。

五 .发功德庄严心,学一切菩萨行故            

六 .发如金刚心,一切处受生不忘失故。

七、发如海心,一切白净法悉流入故,        

八.发如大山王心,一切恶言皆忍受故。

九.发安稳心,施一切众生无怖畏故,       

十 .发般若波罗蜜心,巧观一切法无所有故。

是为十,若诸菩萨安住此心,疾得成就普贤善巧智。

从这里开始是住位行。这是发心住。发普贤心就是发阿耨多罗三藐三菩提心,也就是发无量无边心。信位行与住位行的发心差异在于:信位行是要我门去觉知到真实的状况.住位行是从真实的状况中,开始做真实行。也就是说:信位行是要让我们知道真相与假相的不同,就是要我们认知泡沫波浪的假像,要我门肯定六尘境界的虚幻与非真实性,进而勘破假相,进入海洋的真实性中,进入一真法界性。这些都是理论的讲述。

从实列而言 .人人皆有佛性。佛性是真实的.色身是四大五缊和合的假相。当色身的行为错误时,就是假相的行门错误。因此当我门常常有罪恶感的时后,就是生活在假相中。那就没有进入真实的领域。当我门生活在泡沫里时,因果律就绝对发挥作用。所以信位是要我门体会如何对自己的行为负责与承担,要我门认知行为的错误,都是从多生累劫不当的习气所产生,此是因缘和合的果报所产生的不当行为,所以这些行为也是泡沫、也是波浪.也都是六尘境界而起的假相。进而要我门认知,透过假相的行为的主使是谁。而假相的惭愧乃至罪恶感的逼迫,我门要能够真正感受到,此时对罪恶感的忏悔,真我就能浮显出来。再如很多人都受过戒,都认为妄语戒很难做到,这就是他不了解妄语的真义。所谓妄语,是会对众生造成伤害的才是妄语。如果我们的行为是在帮助众生,是在拔除众生的苦难,是在给予众生喜乐,所用的语言,它是一种善巧方便。因为它能使我们和众生之间在沟通上的语言润滑剂,这就不是妄语。就如小孩要刀或要枪,我们给予的必定是假刀枪。我们尚在六尘境界中是非常幼稚的,所以境界现前时,善巧应用语言的润滑济,这就不是妄语。妄语不是正行,他会伤害众生的法身慧命。因此我门要对妄语的真义认知,不要在相上产生迷惑。必须破除假相的迷惑.不要因假相造成惯性,必须清清楚楚了了分明,内心就能如如不动,正思维就产生了,实相就能现前。那就超越生死轮回了。所以我们必须具备这些基本条件与基本环境。实相的气氛与实相的状况,才能够体验,就能破一分无明,就能感受到真实性,这个就是信位的要义。

发十种普贤心。普贤心是普贤行者必须具备的。普贤行者是依于华严经.依普贤菩萨为法界体性,所行之行称普贤行。普贤行是一行一切行,它是三轮的空的行。依于普贤菩萨法界体性,称之为普贤乘,或名一佛乘。有了普贤乘,才有普贤行,也才有普贤心。因此内具普贤心,外具普贤行的行者,称为普贤行者,又称一佛乘行者。

普贤心与普提心也是不同的。菩提心是发觉悟的心。普贤心是把觉悟的心,做成一种很完整的陈述。因此普贤心不但要发起觉悟的心,而且这个觉悟的心,第一个要对生命存在的感受,必定是生命的总体的状态.第二个就要把觉悟到的及于众生。所以菩提心与普贤心是有不同的。

生命总体的状态,是神圣不可思议的状态。我们现在的色身的作用与行为,一般人都认为就是生命。这不是真实的生命。真正的生命在佛法中术语称为法身慧命,用现代的语言称为第二生命。色身的生命称第一生命。法身慧命本身是圣洁的,是神圣的,是不受污染的,是在圣不增、在凡不减的,这才是生命的本质。它是不受善恶、是非、毁誉、名利、罪恶的污染,也不会有感受,他只是存在而已。这种存在必须是整体的。但是我门的身体的作为是受到自己的意念污染。这种意念是意识型态的组合。因此我们不可把意念当作生命,不要把意念当作自己的的心。意念是色受想行识的假合.如果加上四大,就成的我门的色身。所以一切业力福报都是色受想行识的组合。它都集合在色身上,这些都是假相。这个我们必须认识清楚进而能够及于众生,就是普贤心。如果这种认知只是自己感受而不及于众生,就是菩提心。一般人对于自己的生命很难感受到,而把色身及身体的现象当作生命,因此会执着它。我们必须把这种执着抛开。生命的本然现象,就会在内心浮现,才能够把身心安住在内在世界,法喜就会产生,这才是普贤心。所以普贤心有两个基本定义。

(一)对生命的感受必须是全然是整体的 。

(二)感受到生命的存在是殊胜性、圣洁性的,并且要及于众生。

一.发大慈心救护一切众生故。

慈:当我门感受到生命的存在,就必须达于众生,这个就是救护众生。这个救护是我门已经感受到,而众生没有感受到,那我门也能够让众生感受到,称之为救护众生。我门感受到生命的圣洁、与不可思议的总体性,而也能让众生觉知到。这个部份已经超过信位行。信位行的发心是要我们去塑造那种环境,以及要我们去感受生命存在的圣洁性。从这里开始是住位行的起修点,也就是住位修行的起跑点。我门的心要安住在内在世界。所以当我门对生命能够感受,同时又能够让众生去感受,这就是及于众生。是谓发大慈心救护一切众生故。

二、发大悲心,代一切众生受苦故。

代众生受苦,并不是众生没有钱,而把我门的钱给他。或者众生生病,用我门的健康来代替他生病。大家都知道,财富可以移转,但快乐是无法移转的.病与健康也是无法移转的。例如富翁与乞丐的例子:富翁整天都在算钱,钱是很多。富翁的太太说,你这个富根本没有用,两三个算盘背在胸前,根本一点都不快乐。你看隔壁的乞丐,他夫妇俩人到了黄昏后,就在外面拉芙琴唱山歌,他门虽然穷,但是很快乐。这位富翁就拿了一百两银子送给乞丐,从那天起再没有听到拉琴唱山歌的欢乐声。乞丐夫妇日夜都为这一百两银子伤透脑筋,因而无暇唱歌。从这里可以看到,富翁虽然把财富移转,但富翁不因此而快乐,他唯一的是虐待。富翁问他太太说,乞丐是否还再唱歌。正在问的时候,乞丐夫妇把全部的钱送回来。乞丐说:我门谢谢你的好意,我门最后的决定就是不要。因为没有这一百两银子,我门生活得很快乐。有钱并无法使我门快乐。所以决定还是送回来,我们现在要回去唱歌了。由此可知,财富可以移转,快乐没有办法移转。同样的我门要代众生受苦,要懂得不是相上的部份。而是要在实质上,让众生了解到生命的存在。当我门让众生了解到什么是生命的存在.什么是生命的觉性时,就必须忙于准备教材与质料。这个时候是很苦的。可是当我们把它告诉众生之时,让众生能够感受到喜乐的时候.众生的苦早已经转移到我门的身上来。明天要告诉众生佛法,今天我门就要埋头苦干,今天我门就代众生受苦。明天众生才会感受到喜悦,这个叫作代一切众生受苦。所以代众生苦并非移转相上的苦,这个就是行法。

相同的明天我门要领众,今天就必须勤学梵贝,这就是菩萨行。并不是仅行式上才是修行、或者既定的功课才是修行,而是六根接触六尘境界皆是修行。所以讲经就是最好的行门。我门的道场是在培养菩萨道场,因此我们一再鼓励学员出来讲经。在其它道场的是罕见的。有一篇文章记载说:有一个人在二十层地狱度众生,看到很多和尚在十八层地狱,一直被打入第十九层地狱,原来这些都是讲经的和尚。所以才会流传地狱门口僧道多,所以讲错经典的法师都入地狱。因此一般道场都不鼓励出来讲经。讲经不是弦耀,而是一种修行,是为人演说的大行。也是最能代众生受苦的行法。我门为了明天要讲一小时的经,今天就要先准备一整天。在准备时间的战战竞竞,上台又帕讲错。那种如临深渊、如履薄冰的心境,严罗王都会赞叹,他怎么会把你打入地狱呢。但是如果是为了弦耀,而显出高傲的神情,那时所讲的是对或是错,都是属于次要了。这时候的动机就是不正思维,那就成为知识性的讲法。这就是绕者圈子的讲经方式,严罗王正好等着你走向地狱来。这种情况是弦耀不是修行。这是有好的因缘,但是没有好的善根。如此当然他会堕落。他这一生所呈显出来的,可能会有无量无边的众生在拥护他。但是他的善根不够,会致使他堕落,乃至误导群众。他自己生命的表现,身体的作用与身体的现象错误了,因为它停留在身体的作用及现相上。

讲经是修行,是代众生受一切苦。在讲经的过程中,所花费的时间与心思,对于每一个名相,都咬尽脑汁去突破,要使众生能够觉醒,这才是为人演说.也才是代众生受苦。因为我门自己一定要有深刻的一番寒澈骨的履行与实践。而这种刻骨铭心的履行与实践,绝非一般人所能做的到的。因为我们心行入甚深禅定时、在穿破无明壳之时,他人是无法体会的。不止他人体会不到,连自己要表达出来都很难。这只有自己去感受,否则是无法知到无明壳的长相。当我门发觉无明壳之时的感受是震撼内心的。然后为了要破无明壳,就得再寻求方法。你是如何去寻觅方法的,是用什么方法去突破与超越的,这个部份也只能够感受,是无法讲出来的。即使能够讲出来,对方没有那种经验,他也听不懂。因此今日我门推展华严一乘大法,只是极少人才能相应,这是正常的。学员们是否听得懂,从大家的眼神就可看出来。有的是憨厚型的,但是他听得懂。有的看起来很专注,但是他听没有。这就是他还带着意识型态在追逐善知识的思维模式。这种跟在后面追逐的人,经常会碰到墙壁,乃至空洞,繂得一身伤痕。因为跟在后面是无法掌握前方的障碍。如此追逐的结果,也只是食人牙慧。这种人绝大部份是心中满满的,他不可能虚心。心不能掏空,就必定陷入障碍。所以要想有办法接受一乘佛法的教导,完全接受而进入实际领域,那只有放下。因为心中满满的是不可能追求到善知识的思维模式的。假如善知识的思维模式是一层不变的,那就可能掌握到。就如赵州和尚在五台山下遇到的老婆子的那种思惟模式,你可以知到。因为它一辈子只开悟一次。一个真正大彻大悟的过来人、经过人生历练的人,是无法掌喔的。他对境界对缘的不同所反应的也不同。所以佛法大海是因根器智慧不同而差异。因此一种模式是框不到他的。赵州和尚只有一种模式,他不是觉性的。所以修行人是没有固定的轨道可循的。有轨道的人是道德家。修行人是没有轨道的,因为尽虚空遍法界都是他的家,都是他的范围,都是他的生活空间。道德家才依循轨道而行。一个过来人,一个觉悟的人,它是不必依循轨道的。但一个未成就者就必须依循轨道。换句话说,当你从波浪进入海洋的时候,必须有所依循,才能进得去海洋。但是当你从海洋回到波浪时,就不必轨道。因为他已经不是有一定的方式的。所以从海洋到波浪没有模式。但是从波浪到海洋是有一定的模式。这就是因地修行人要有一定的修行法门进入,才能成佛。成佛后再度众生,就随众生的根器而变化所以我们在修行的时候,只有把自己放空、掏空,虚心的去完全接纳。因此要依止善知识,这是一个前提。所以代众生苦,不是利用身体的假相去代众生受苦。这是从生命的本然意义来讲,那种整体观是如何展现的,如何让众生去感受利益。如果你不会讲经,用写的也是弘法的一种方式。要让众生获得利益,自己必须要投入去投资,而所有的报酬与回收都是众生的成就。所以想要成佛做主,那要先为众生做牛马。这就是一佛乘行者的修行方法。一佛乘的修行是没有一点轨迹,一般的行法是有轨迹。大乘行者是把空性前的基本资粮具足,如此就破一分无明,证一分法身,你就是成就者。从此以后你就变化多端,也不必再依循一定模式,否则就不是成就者。

三、发一切施心,悉舍所有故。

四无量心就是慈悲喜舍。慈与悲已经在前面讲过,再来就是「喜舍」。在文中并没有讲到「喜」,因此舍就包含喜,因为舍心一定是欢喜的,不欢喜不是真舍。从理论来讲:慈悲是一对.喜舍是一对。慈悲是代众生受苦,是要救护一切众而给予快乐。在这救护的过程中自己要先投入乃至要牺牲,才能拔除众生的苦,这就是代众生受苦。代众生受苦不是交易的行为,是一种完全的付出。所以给他米吃不如教他种粮,那就要叫他生产物品。但这是很马烦的,因为人人都有堕性。就如乞丐,他不是天生的乞丐,是他自己想要当乞丐,否则他早就超越。在早期称之乞丐,现代人称要被救济的人。在早期有乞丐的社会,必定有很多土地是无主人的,它就是自愿当乞丐不会去开发土地的。因此菩萨要去转换他的心性,使他成为精进奋斗有意义的事,那是不容易的。此时的菩萨就必须代他受苦,而精进充实自己,并且一再的去教化他。然后给他真正的快乐来救护他。这种例子我门可以把它作很大的扩散,就如一个人常常会感觉它被受伤。事实上他不是被受伤,它本来就有伤的,是本来就已经受伤的。那外面只是一个缘而已。假如是一个很健全人,就不一样。如果妳是在履行 【净行品】的行者,绝对不会受到伤害。他见报恩人、见背恩人,都不会伤害。你会觉得说,我门到一个地方去,会在那里造成伤痕累累而离开。其实他本来就伤痕累累的,并不是到那里才有的.在那里只是把原来的伤痕显现出来而已。因为你那伤痕只是把它包住而已,你就认为没有。结果现在把它解开,伤痕就显出来了,这是原来只是隐瞒住而以。因为你本来就带有乞丐的心,你只是想当丐,并无心突破。如果有心要突破乞丐的身份,经过一个过渡时期之候,就能坚强的站起来。如果无心改变乞丐身份的人,菩萨对这样伤痕累累的人,要如何把它转化过来,医好他的病,所以菩萨叫做大医王。这种投入就是代一切众生苦。

如前段所说.慈悲、喜舍都是一对的。这个理论再给予扩大,慈悲是一个因素、喜舍是一个因素。慈悲喜舍是一对的。因为我们要舍的不是外相具体的东西,而是真正内心世界的一种展现。所以我们要舍的是自我、我执、我见、法执、法见。如此才能做到真正的代众生受苦。我们知到在这个世间,必须带有一些面纱面具。这些面纱面具我们不要跟它同流合污。但是必须加以应有。因为这些众生像小孩子一样,我们必须迎合他的需要来引导他。如果我们坚持自己的主见,那就很难达到教化的目标,因此必须随缘。随缘就是告诉我们,要改变自己的本然状态。本体是不变的,假相要随缘。所以随缘是指假相的部份,因为众生要我们带面具,那我们就随缘带面具。这一点我们比较容易感受到。可是在人性的旅途当中,我们要舍下自己,而去随着众生缘展现那个假相,这就是舍。但是内心还是如如不动的。随着众生缘去演这个戏,但不要认同这部戏。我们的本质还是一样,因为这时后我们已经是海洋。众生是波浪,我们是随着波浪的需要而现波浪。但所现的波浪是假象,这个波浪那就是在演戏。所以我们不要与它认同,也不要跟它合一。所以这种舍才是真正的舍。这时后我们的内心是清清楚楚、了了分明,又如如不动的,随着众生的需要而作改变。见众生欢喜,我们也乐在他的欢喜中。随着众生的需要而有这种展现之时,我们就已经代众生受苦。这样就已经救护一切众生、也已经在引导一切众生。所以舍是一切行的根本。六度讲布施并没有讲到慈悲.四摄法也讲布施,也没有讲到慈悲.这就告诉我们布施已经包含慈悲喜舍。慈悲以悲为根本、喜舍以舍为根本,这是从根本而言。不要从慈悲喜舍的概念去说,要从慈悲喜舍本身的本质性去感受。假如我们不能进入这个根本性海里(一真实性).法界性海就和我们无关。如果能够感受到法界性海是什么,你就可以游行法界而无碍、你就可以悠悠法界海内。我们的自性海就会很容易的展现出来。这个是慈悲喜舍的基本架构。

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