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八十华严 离世间品 第37讲

2013-07-06 00:19:50本站原创 【字体:

八十華嚴 離世間品 第37

 

陀罗尼是总持,它的义理不易了解,用说明虽然不难,但是要去感受它的方法与运作,恐怕就不容易。因此我们刚开始修学法门,尚未进入状况,对于整个法门的运作与修行都尚未熟练。所以才用分解动作,一个个去结界至每一个都熟练为止。但是一般人都在第一个阶段就停住,没办法进入第二阶段,后面的阶段更不用说。可是大部份人的人,都乞求着最后阶段的成就。试想想看,第一个阶段只稍有体验而已,熟练都还说不上,尚有二、三乃至十的阶段,最后阶段的成果怎么会出现呢?所以一个陀罗尼是指在修行的过程当中,个个阶段都熟练。这是第一个部份。

第二个部份是不只要把第一个阶段个个熟练,同时要能够圆融。不管从哪一个阶段进去,都能够把个个阶段圆融。不是说要按照次第前进,因为陀罗尼没有次第的。陀罗尼我们为了方便训练,才分成十个阶段,它是可以任何一个阶段进入熟练圆融。因此在修学法门的时候,第一个阶段各部份都要很熟练。第二个阶段不论从那个角度进入,都能够快速掌握到全体。这个时候不是身心及语业而已,心念就很重要。你要如何应用心念来操作,让我们语业与身业同时三种圆满。心念不论从外境的因缘,不论从那一个阶段进入,都能够把它扩充与穷尽。当我们能够做到这一点的时候,语业、身业怎么进行都可以。这个地方就非一般人所能体会到的。一般人的次第感很重,陀罗尼是没有次第感的。能够超越这个次第感,而达到完全平等,与整体成就的圆满境界。换句话说,不论从那个阶段、那个角度着手,都能够穷尽。不但能够穷尽,而且身、语意都能圆满,这个就是陀罗尼的殊胜处。要不如此,陀罗尼就没有特别特殊的地方,它只是多持一个咒及印而已,这种修法不叫陀罗尼。

六.圆音陀罗尼.解了不思议音声语言故:

圆音是讲言声,音声是从声尘来的。声尘代表的是什么,我们要能够去体会,不能仅在语言文字上来作分辨。虽然语言文字也能够表达,但是能透过语言文字的韵味,更能了解到它后面的真实义。当一个人的声音很低沈或者很轻快,或者很高伉的时候,大概你也可以发现他内心的境界是如何。所以当年孔子周游列国,看到各国民情的音乐不同,他就知道各个国家治安的情况及民生的情况,这个都属于圆音陀罗尼的范围。我们在修学佛法的立场来讲,它比孔子的部份来得要微细穷尽。一个人讲话的内容与倾向,就可以知道他的生命质量如何,从函养的质量,就可以知道他的生命品类如何。从他的质量与种类,就知道他是哪一道来,将来会到一道去。同样的,也可从他的「谈吐」当中,了解他所修学的是五教中的哪一乘,再来可以从他的「行为」当中,也可以看到。行为也是肢体语言的一种,从动作与态度,照样可以分辨得很清楚。当一个人始终都是静静的坐者,大概就可以知道他会倾向于断灭空的境界.如果他很容易激发起热情服务群众,那他会倾向于菩萨行.一个人能导归自性的话,这个人就俱备智慧与善根。因此要了解一个人是如何时,可以从这些角度来辨明。如此就俱备了分辨的能力与智慧。就以波浪及泡沬的立场来看:当一个人认知自己是法界中一切法的泡沬时,他能够透过泡沬认识到波浪而进入到海洋之时,就俱足智慧。当这个人从海洋走出来进入波浪中,再从波浪中来教化其它泡沬的时候,那就俱有真正的慈悲。这样的悲智行就叫做菩萨。可是一般人都停留在泡沬与波浪当中,而说发大慈悲心。行菩萨行要是没有进入海洋的经验与智慧,光是波浪中打滚,这不叫慈悲,这个只能叫愚痴。因为这种行为只有人天福报,他没有智慧的基楚,不算菩萨行。这是一个很明显的区别。我们如何去区别菩萨行或是人天福报的凡夫行,可以从这个地方来认知。所以圆音陀罗尼提供给我们一个整体法界的架构,因此才有「善知童子」的四十二字母法门,那都是圆音陀罗尼的部份。因此圆音陀罗尼绝对不是一般的音声语言而已,而是要了解语言文字背后真实性。所以它才讲「解了不思议音声语言故」。要去了解音声语言背后的众生心性、状态。这个心性状态才叫做不思议。音声语言只是个符号,它不是事物的本然状态。我们所要掌握的是事物实质的状态,就如我要一栋房子,不是写上「我要一栋房子」就可以,而是要的是实质的房子。那房子状态就很复杂,它包含买房子能力及进行的过程。你要把整个事物给弄清楚,真正去了解它实际的状态,而不是那个语言文字而已;譬如说现在天气很热,我们要凉风,不是写个「风」就会有凉风出来。写的文字是没有用的,要的是实际的风,实际的风的状态才是实相,文字是音声语言而已。声音语言背后所代表的实际状况,称为不思议。

而现代的教育是一种记忆性的教育,是一种用恼筋去记文字符号的教育。这是识性发达的教育,不是佛法实际状况去感受的教育。所以当社会教育越发达的时候,人类对于记性会特别的强烈,对于觉性的感受会越来越淡薄。因此即使住在一起,也都没有感情,这就是没有觉性。唯一留下来的是记性。他可能记得你的身高’体重’生日’岁数等,但是在他内心里想什么你完全不清楚。所以现代的人离婚率如此高的主因,就是现代人没有这种感受的能力。他们在语言文字上装饰得很美,但是实际上的感受无法相应。每个人都生活在自己的天地里面,而他的天地又那么贫寂,是那样的不毛之地。因为他们没有真正的感情与爱,所以人与人之间的滋润无法去滋长。即然无法滋润人心,人性很显然它就会趋向于贫寂,生命的质量就会越来越低劣。虽然物质文明,心性却是溃乏,这就是觉性感受不够。所以我们的文字记载,书籍的发行何其多,可是人性没有成长,社会的温馨因而逐日淡薄。虽然慈善机构林立,各种基金会、救济会、慈善单位一再出现,然而社会的哀伤’痛苦’空虚’无奈’恐惧,却也一再增长。这就是我们对实际的状况,仅浮于语言文字的表皮上,不能解了不思议的真实相状态.唯一留下来的就是语言文字的记载。所以我们要在实际修学当中,应该去深切体会的地方.能够让我们去成长对于生命的爱,对于人与人之间的爱与沟通,那种圆满状态,那才是圆音陀罗尼的特殊性。它不是从语言文字上来辨论,或从解析深浅来论断的。

七.三世陀罗尼.演说三世不可思议诸佛法故:

三世是指过去、现在、未来,纵向序列的时间而言。虽然佛法强调的是当下,但是在谈论之时,时间乃是重要因素。佛法不离真俗二谛︰当下是真谛.三世是俗谛。俗谛是事相.真谛是理。理观要能清楚与明确,才有可能破除外在事相的依赖。事相的存在也要清清楚楚,才能了解事相是虚幻、短暂、无常。无常是因缘和合的,当因缘和合之时,无常就现前。这个时候不要迷了理观,内明理观要清清楚楚。假如只停留在理的真谛里,而不懂得外面的事相,这个不叫大乘行者。假如只在事相上打转,而不了解真正的理观是什么,那就是凡夫。所以真俗如何交融运用无碍,是一个很重要的课题,这也是大乘行者常受人争议的地方。

修行是从两个方向:一是从积极的建设性,肯定的方向。二是从消极性,否定的方向。从任何一方向进入都可以,但是必须从下手处扎根、深耕与创造,两者都可成就。然大乘行者可以两者同时交替应用,使更快速成就。凡夫必须二者择一而行,因为大乘行者能够在错综复杂,纷纷扰扰的事相当中,把心安住在内在世界里,不受尘境影响。一般人容易受到尘境影响,无法把自己的心安住。要把自己的心安住,就必须要有自己的法门。所以行者对自己的法门建立,是迫切的燃眉之急。如果法门不能现前,一切积极、消极的行动都无义意。

三世陀罗尼是演说三世不可思议诸佛法故。从俗谛来讲过去、现在、未来都有佛法。佛法会随着时空、众生的因缘不同,讲法有所不同。例如我们和畜生做归依,这种归依仪式,畜生根本不懂。这时候归依的是人,不是畜生。这个世间人与畜生都无法沟通,那么如何跟它方世界众生沟通。虽然我们可以透过心念力的运作,达到沟通的目的,可是这个太笼统了。心念力如何发挥作用,不是一般人所能知道的。就如「龙库」国师与皇太后超度时说「我本不来,你偏要爱,一念不生,升天去吧!」。为什么这样皇太后就得度?为什么其它的法师、高僧也同样这样做,一点效果都没有。而皇太后几天前他才死亡而已,为什么在这短短的时间之内,两个世界的法门完全无效。这里就牵涉到三世不可思议诸佛法故。我们要是不能体会到不同世界的不同佛法,你也会陌然。佛法是一样的,但是表达的相是不同的。对于理观要是不通达的话,仅在现实所拥有的相,不要说对它方世界,就是对自己都不起作用,因为只有佛教的文化仪式。众生可能会受到仪式的感染而激动,但是成惯性之后就毫无义意了。所以修学佛法要能掌握到佛法的核心,一佛乘所讲的法就是核心。这个核心可以通达十方三世一切佛国土。因此我们不要停留在文字相上,必须透过文字掌握到实质的状态。一佛乘的实质状况才是十方三世一切佛国土、一切众生、一切诸佛,所共通的不可思议佛法,所以演说三世不可思议诸佛法。我们只要懂得这个真实义,能掌握到都对的,我们是做得到的。所以我们常如此一再的举例,此方世界与它方世界有何不同?娑婆世界与极乐世界是怎么修的。这样的一个「空间、时间、物理现象、意识型态」的象限之下,他所认知的范围,所执着的那种刚强难化的脾性是个什么样子。在这样的情况之下应如何教化.地狱、恶鬼道众生,我们要如何教化.人天福报众生又要如何教化。到了极乐世界这么殊胜的地方,是无法用我们现代的法来谈的,那它的法又是什么?我们恐怕完全不知道。我们知道的是我们这一套.而这一套又只是宗教仪式而已。这些仪式不要说对过去、未来的影响,就是对现在的影响都没有。对自己都没办法做,又要如何在十方三世一切佛国土中来演说真实义呢?所以我们应该要有很明确的认知。这个叫做三世陀罗尼。

八.种种辩才陀罗尼.演说无边诸佛法故:

辩才是指以种种状况,引导众生销归自性。陀罗尼是指能以一即一切、一切即一,完全掌握住而演说无边佛法。无边是指广大的境界,境界越广而越是简单。真实义只有一个,它就是十方三世诸佛同一道体。我们要能够掌握到道体的根源,就能够掌握到佛法的真实义。能够掌握住真实义时,演说诸佛法就不会错误。因此面对不同根器的众生、各种不同的境界,一切六尘境界都能够销归自性。把所有的众生,所有的境界都能导引到真正佛法里面。净行品中文殊师利菩萨所开释的一百四十一大愿,是最好导归自性的方法。我们现在无法成就,就是对于这个应用不能掌握到。有许多状况很好学,但是你没有留意到。例如称赞如来,你会认为我的个性就是不会拍马屁,所以我不会称赞。这就是自我障碍你修行,因为真的修行是要能够引导。修行与修养是不同的,修养看一个人是看优点,不看缺点。修行是有优点要赞叹,缺点也是要赞叹。这不是语言问题,是心境问题。譬如净行品中「见端正人」这是优点.「见丑陋人」这是缺点。优点你要积极称赞.见到缺点自己要反省改善,能如此处众就会很自在。见到众生的缺点时,但愿众生都远离不净。当看到众生优点,当愿众生常生净信,这个就是会善用其心。辩才陀罗尼就是要能善用其心来引导众生,使它销归自性,回归流入到海洋去。泡沬型成以后最后还是要回归大海。众生是泡沬,而他又以泡沬的本位主义,自以为是宇宙的主宰.当他的泡沬破了,以为宇宙也毁了。行者是要引导众生认识自己是泡沬,透过这个泡沬,在尚未破灭之前去认识到海洋.然后朝着海洋前进,不管这个泡沬破灭否,都是海洋的一部份。所以辩才是指这种状况在引导众生的。也是以这种状况在引导自己的。陀罗尼就是在这种前提之下,能够一即一切完全掌握住,不论从哪个角度,无边佛法我们都能演说,对任何众生都能导引。这种导引方式是因人而异,是随着个人的心性、思想与处世的态度而做引导的。

九.出生无碍耳陀罗尼.不可说佛所说之法.悉能闻故:

出生无碍耳是从根性来说。从根性来就是接受。因此不可说佛所说之法.悉能闻故。十方三世诸佛所说法有无量多,尤其在华严中有二百一十亿佛剎微尘数,你好像都听到了。但是当我们的内心都充满噪声时,是无法听闻的。要能听闻必须耳根清净,那就必须把噪声从内心掏空,十方诸佛的正法才能够受用。因为噪声的坚持,都是断垣残篇自以为是的想法,正法怎么能流入呢。而那些片面、断垣残篇又如何圆融呢。这些都是噪声,当这些噪声横在我们内心的时候,十方诸佛的正法就无法接受,更无法圆融。所以接纳理论就是从根性来讲的,是要把心性虚心、静心,才有办法接受,十方三世诸佛所说之法,我们才能够悉能闻故。闻后与心性相应者就用之,不相应者就放下。相应与否不是外相的定义,是在于你能否接受。这就纯然是自己心境的问题。一般人是喜欢的就接受,不喜欢的就排斥。这不是在听闻法,这是在选择自己所要的.就如到百货公司可挑选我们要的东西一样。相同的我们也在佛门中挑选自己要的,如此就不是完全接受三藏十二部经典,这样是不对的。所以当我们个人在进行时,就要注意顺逆境的境界。顺境是软贼,它会使我们很舒服,进而会使我们沈迷,执着而不自知。逆境是硬贼,当它出现之时,我们刚强的个性,及难调难伏的习气就会显现出来。那个时候是否在学佛就知道了。所以出生无碍耳,我们一定要从自己的心掏空,让心性的歉虚与虚心,把心宁静下,才有办法接受。否则内心里一直在烦乱,所听的一定都是噪声。因为内心就在争吵,正法根本无法流入。因此出生无碍耳,文字上是出生,实质上是要把自己内心的噪声及收集噪声的能力,使它不起作用。当识性不起作用时,根性自然能真正发挥它应有的效果。否则在这个部份将会产生很大的障碍与阻力。

十.一切佛法陀罗尼.安住如来力无畏故:

「一切佛法」也是一个法门。一切佛法与如来力是相关的,因为十方三世一切诸佛的佛法,都在我们的自性中。自性的展现就是我们自性的能力。

如来力无畏是指自性的能力,能够充份发挥出来。自性的能力能够展现又无障碍之时,一切佛法就自然现前。所以说佛有四无畏,这里是「力无畏」。力无畏是自己要能安住,安住在自性的地方,自然的一切佛就现前。这个现前不是语言文字,而是真实义自然的呈现。此时所看到的是真实境界,不是假相的境界。我们在这个时候,内心能够掏空,把那些收集信息、噪声的能力给予消除。这种能力现前的时候,我们的生命就真实开花。这个生命开花不是外在世界用肉眼所能看到,它是天眼才能看到的。生命之花是我们内在的开花,换句话说:我们这些噪声能够消除,内在的生命能量能够展现,我们就能够安住在内在的世界喜悦中,生命之花就绽放。所以这个生命之花不是肉眼所见,而是真实义。这个时候所看到的是实相,不是外在世界的假相。所以佛法以文字语言来表达的是「义无畏」。文义及法义能讲得很建全而且通达是「说法无畏」。能应不同根器的众生而说法无碍,又都能够使它导归自性,称之「辩才无畏」。这就是如来的四无畏的状况。我们对法有畏,就是四无畏不具足,这就是我们一直以为它都是外面的部份。

是为十.若诸菩萨欲得此法:当勤修学

假如想要得陀罗尼要勤学、勤精进。勤精进就是八正道中的正精进。正精进成就,八正道即成就。

  佛子.菩萨摩诃萨说十种佛.何等为十.所谓成:

一、正觉佛。

二、愿佛。  

三、业报佛。  

四、住持佛。         

五、涅槃佛。 

六、法界佛。   

七、心佛。   

八、三昧佛。      

九、本性佛。    

十、随乐佛。

是为十。

成就十佛就是信位成就。离世间品不讲位,只讲行.也就是说十信位的行法到十种佛,信位就成就。也就是准备阶段的行到此才能俱备,因为已成佛了。这就已经告诉我们已经破无明,已俱足十信满心,十信满心就报同等觉。

这里普慧菩萨替我们请了二十项法,每一法普贤菩萨都为我们解答十种行法,共二百法让我们去修学。而在这二百法当中,任何一法都可以让我们成佛。再来就要进入十住位。行法它是一贯的,它是没有次第的。一有次地就讲位,所以才有三贤位、十地、等觉、妙觉位。行法就没有位,它唯一的差别是这个法到底穷尽否。假如不穷尽的话,那成就就有限.假如能穷尽的话,这一法就直接破我们的无明。所以我们不论修什么法,一定要去穷尽它。我们不必去分别是大法,还是小法,关键在我们的心。我们的心够圆满,再小的法都可以使我们成为等觉菩萨。心要是不够圆满与圆融,爱计较是个小心量,做点小事情都放不开,那修再大的法都没有用。所以我们修行心量要大。当然在训练过程当中并不容易达成,可是一定要耐着性子,朝着这个目标前进。

佛:在南传佛教就只有释迦牟尼佛。北传佛教经一再的演变,现在成法身佛、报身佛及化身佛、称之三身佛。从三身佛展开就是十种佛,这十佛在离世间品是一种讲法,在华严经各处的讲法各有不同。现在我们针对离世间品来讲。

一.成正觉佛:

正觉佛是总说,如华严经的经首「如是我闻.一时佛在阿兰若法菩提场中始成正觉」,就是成正觉佛。在离世间品的经首说「妙悟皆满」,就是成正觉佛。成正觉佛或是成最正觉佛,都是指真正成就。但是大家要知道,即使在信位的行,就能成就正觉佛,那是相当殊胜的。因此初发心时即得阿耨多罗三藐三菩提,虽然是最初的法,它也是最后的法。

二.愿佛:

愿佛是告诉我们,佛在世间成就以后,他并不是消失,或者是僵化了,他还是依他的本愿在度化众生。我们讲过十大愿王是成佛以后的修法,关键就在此处:众生无尽、我愿无边,身口意业无有疲愿,念念相继无有间断,这是佛的法门。他按照十大愿王的刚领,在展现成佛以后的基本状况。我们现在是凡夫阶段,没有办法做到这个地步。我们还要在世间中忙禄,所以没有办法修十大愿王,只能在做功课时修,放下功课十大愿王就云消烟散。就如称赞如来,是非善恶计较分明,是无法称赞如来的。礼敬诸佛也一样,人我之间分别那么重,更无法礼敬。佛不是如此,他到处展现这十大愿王。我们常讲要「照顾正法」,不要去管其它的,其它的随缘,它自然会福慧两足。可是我们没有办法照顾正法,因为百分之九十八的世间事在干扰着,而乘下的百之二里有百分之九十是宗教仪式,正法在你那里根本没有,十大愿王更不用说了。所以愿佛已经告诉我们,佛是活生生的,佛的本愿是无所不在的。众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,虚空界尽、众生界尽。虚空有多大,佛的活动范围就有多大。众生有多少,佛的活动范围就有多大。众生的业,众生的烦恼在哪里,他就出现到那里。而我们是众生有业、有烦恼,最好少来烦我。因为你没有愿。所以佛在这个地方展现那种不可思议的状况。

三.业报佛:

通常众生所讲的业是指苦,佛的业报展现出来的是福慧圆满。这个福慧展现出来,就不是一般人所能体认。我们所看到的福慧是指身相庄严财富万贯,佛展现出来的是随缘变现。身相庄严、财富万贯他都俱足,但他是随缘变现。例如台湾很多富翁,他不见得到处去显耀他的财富,反而是很平常的身穿便服,根本看不出他是何许人,他就是以这种身相出现。只有那些土财主、暴发户才会展现他的财富,似乎怕人不知道一样。真的有能力的人不是这样。一个白手起家,累积万贯财富者,他不是享受钱,他享受的是生命的生活,所以他要过着自在的。他的生活和一般人没有二样,这就不能说是他的业报。这不是苦的业报,而是福慧俱足的业报。所以福慧俱足所展现出来的,不是一般人想象的名利。有些公司老板朴素如工友,不知的人就一直把他当工友,这种情况很多的。所以佛示现到这人间来也一样,他福报很大,但是他会隐藏着,他会以乞丐身得度者、即现乞丐身而为说法。所以我们不要看不起任何人,因为哪一个是释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音菩萨,我们是无法知道的。「寒山、拾得」都是疯疯癫癫的,结果一个是文殊,一个是普贤,我们怎么会知道呢。他们的示现一般人是不会知道的,只有和他们一样成就的人知道,如「丰平」是弥勒菩萨才会知道。因此业报佛,他是随缘示现,这个示现非一般人所能掌握。我们在心性上要展开,不可封闭。门窗如果不开,空气无法对流。生命之流,生命之花就无法流入。当我们把它展开、把它放空,生命的花朵就会开放。生命的洪流,就是生命的能量的涌泉,自然会浮现。但是要是紧闭着,它一定枯竭。这是业报佛让我们所感受到的。

四.住持佛:

化身佛示现就是住持佛。释迦牟尼佛来到这个世间,就是住持佛。他和我们开示:西方有一个极乐世界,其国有佛号阿弥陀佛,现正说法,成佛以来已经十劫。这个阿弥陀佛就是住持佛。相同的东方静琉璃世界有药师佛也是住持佛。住持佛除了这个部份以外,在我们世间教化众生而示现的,也有很多是住持佛,那我们未必见得。因为一般人要的是名号与名气,那是名气佛。我们要能起恭敬心尊重佛法、正法,住持佛就在世。我们要是不起恭敬心,不能尊重佛法、不能认知佛法、不能行持佛法、不能护持正法,住持佛就不在世。佛传法到这个世间来,让众生能够了解真实义,不再迷惑颠倒、不再生死轮回,这个就是住持佛的功能。这些佛一再示现,然后把整个世界、社会、人类的生命质量一再提升,这个都是住持佛的教化功能。住持不示现的话,我们根本不知道什么是真理,不知道什么是佛法、什么是正法。我们只有盲修瞎练,自己在模索。虽然有时候会碰到真理,但你也会放弃。虽然有时候你能掌握住而记下来,但会和很多非真理并排在一起。为何会有这种情况。譬如无常的观念,我们都很熟悉,但是讲到今朝有酒今朝醉,无常就消失了,那就是我们把真理与俗谛混杂在一起而又纠缠不清。住持佛的示现就能够让我们很明确的划分出来,然后会设法提升我们的生命质量。虽然有些人在提升生命质量中,弄得焦头烂额,但是他有心进步,今生不成.三世必圆。有些人是弄错了,他没有提升生命质量,只在生活质量中打转,那也无所谓,至少提高生活方式,他不再受到三恶道的逼迫。那都是一大成就。虽然不是究竟成就,总比停滞不前乃至堕落都好得多。这些都是住持佛的功能。

五.涅槃佛:

涅槃佛是告诉我们佛的成道,涅槃就是成道,成道叫入涅槃.因为成道就是不生不灭,涅槃就是从生灭进入不生不灭,所以般涅槃就是成道。而现在的佛教徒都把佛死了当做入涅槃。佛的色身是死了,死就不是涅槃,死也不是不生不灭。所以涅槃佛就是不生不灭的佛,现在我们把他引伸义,引伸涅槃就是死亡。死亡是死亡,但是他的法还常住人间,这个叫做精神与你同在。他的法在这世间,但是我们必须修法,否则不能成就,就见不到涅槃佛。所以行者必须对于所修的法要有绝对的信心,肯切的去修,就绝对能再见到佛。佛会现前,因为佛是不生不灭,他没有消失掉。只要我们修法恳切,就可以得到他的加持。那要和佛相应,乃至与佛见面而是轻而易举的。但是来和你相应见面的是哪一尊佛菩萨,就要看我们的心境与所修的法门。我们必须修到完全放下自己,觉得自己已经死亡,就在那一剎那之间,佛就现前。现在就是因为我执很重,噪声一再的出生,而一再的干扰,佛当然不会现前。当我们能把我执、噪声放下,让它撤底的死亡,佛菩萨就会现前,生命的洪流就开始激荡.生命的火花就开始迸燃,生命的花蕊开始盛开。此时佛一定现前。如果不是如此修,那就没办法。

有一次弥勒之巴跟他师父马尔巴说,我也已经全部放下,一切都献给三宝,为什么还见不到佛。马尔巴告诉他说「你错了,你还有我为什么见不到,也还有我、还有见」。这意思是说,你虽然很精进,也放下一切,但最根本的部份没有放下,所以涅槃佛见不到。公案中在世尊的时代:有个国王手捧花来供养,佛说「放下吧」,他就把右手的花放下。世尊又说「放下吧」,他又把左手的花放下。佛又说「放下吧」,他想遭糕了,我什么都没有了,还要放下什么呢?他茫然了。这个时候我们可以发现,修行人可以把外在的都放下,但内在的执着、噪声放不下。这些放不下就见不到佛。所以后来佛和国王开示,放下外面的容易,放下你的身心世界难。要布施容易,要布施意识型态难。就在当下国王开悟了。我们能否放下我们的身心世界,要不然涅槃佛不现前。我们这里去认知。

六.法界佛:

法界是尽虚空遍法界无所不在的,是众生心念所及之处。法界佛就在我们心念中,我们的起心动念中法界佛都在。只要佛在,护法神就在。所以当我们的起心动念是不净的话,护法神就会把这些不净的念头传给严罗王。当我们的起心动念是是殊胜之时,严罗王就没有你的信息,这个时候我们就能够超越。所以法界佛是指我们对自己的心境要如何克服。我们在起心动念当中没有警觉性,所以就不知道。法界佛本身是尽虚空遍法界,是无所不在。它与十方三世一切诸佛不同。十方三世一切诸佛是化身佛.法界佛是法身佛。法身、化身之间差异在此。因为十方三世都是示现住持佛。法界佛是尽虚空遍法界、无所不在的。法身是从正报显现的.法界佛是从依报来颢现的。所以从法界来讲就是法界佛.从正报成就上来讲是法身佛。因此法身佛就是法界佛,它与化身佛是不同的。这两个要分清楚。

七.心佛:

我们常说「即心即佛」,这就是心佛。「名字佛」也是佛,因为人人都有佛性。经过「智德、断德、恩德」法界平等德,这个时候来的也是心佛。我们说十信满心报同等觉,这时破一分无明是法身大士。法身大士就是佛。所以心佛的层次相当多。从名字佛的假佛,一直到真正成就的真佛,当中差异很大。但是心本身能够成就。我们若是从一佛乘下手,当下就可以成就,否则就要绕很远。我们看到目前很多佛弟子,他无心于成就,他只有心于热闹,所以佛教的活动很热心参与.但是他们不管如何修行。如此是无法成就。他们所参与的活动与世间法无二,就如有个同修和他姊姊,二个人都很有福报。姊姊整天喜欢跳舞,弟弟整天忙着拜佛。姊姊骂他神精病、迷信.而弟弟骂姊姊是业障鬼,整天只会跳舞。事实上这二姊弟都差不多,只是迷恋的对象不同而已,或许在佛门拜佛的弟弟将来比较有福报,姊姊大概就是把福报消耗了,大概差别就在这个地方。但是他们都不是真正的修学佛法,因为他们的意识型态还是世间法的。世间法都是心里所造的现象,这些都不是真正在从事修行。心佛它告诉我们,人人都可以成就,只是我们要如何去成就,这是功夫问题。所以自己要先端正自己,我们的心佛才会佛光普照,才会在我们身上产生效用。

八.三昧佛:

三昧佛是指有成就的状况。三昧佛是指定功成就。定功是由正信而起正思惟,才产生正解.有了正解,才能正行.有了正行,才有正定.有了正定以后,才能产生三昧.三昧成就称之三昧佛。所以三昧佛本身是指相当成就的实际境界。三昧佛修行最主要的过程是在于行持。其它的部份是讲成就的部份。三昧佛是告诉我们行法的部份。我们成就的法门有很多,行法的部份只有一个。虽然法门是无量无边,但是基本的心性,它的心行就只有一个方向。而那个方向要自己去掌握,找到法门才是最重要。从法门中才能够建立信心,没有信心是无法正思惟,这种思惟就会产生偏差,这个是行门的部份。因此行门的解,如正信、正思惟、正解、正行、正定、入三昧,是成就三昧佛的方法。方法有有很多,但一定要行。讲经只是告诉我们正思惟要如何思惟,正信要如何信,我们要从哪个角度下手。如何展开境界.那个实际的状况是什么样,那个部份都是个人的。

九.本性佛:

人人都有佛性,能把佛性展现,就是展开如来自性,所以如来自性就是本性佛。我们要透过三昧把佛性引出,并且把佛性展开。展开佛性的方法有很多,也不一定相同。我们只要完全投入去进行,下手处不论任何差异都无所谓。但是必须设法让佛性展现,不要让无明复盖住,否则本性无法展现,佛性就无法彰显出来。

十.随乐佛:

我们称之一生身生佛。随乐佛是随众生之所乐而做示现。在娑婆世界,众生所要见到的是苦行,所以释迦牟尼佛就来示现苦行相。未来弥勒佛来的时候福报很大,众生要的就不是苦行,就必须示现快乐行或游戏行。就如我们现在要苦行根本没有办法行。我们虽然很赞叹苦行,但要你去苦行,短期一年半载可能接受,也会很高兴乃至会有受益良多之感。这种不叫苦行,这种叫游戏.就像我们衣服穿得好端端的,要你把衣服脱光到外面走路,你一定不敢。但是你会说我很愿意接受这种训练,当真正要你行动时就会退卸。如果穿泳衣在泳池,暂短的你会很高兴;但一天二十四小时光着身体至无尽期,相信谁都不敢。苦行就类似这种情况,所以短暂的只能算游戏,不能称苦行。如果要我们一辈子苦行,你会说我因缘未到,但是二、三个月以下的,你会终身难忘。然一般人都停留在这个地方,这个也是随乐的部份。但是这是假的。所以你会发现,当这种人的思想观念形成以后,他还是绕着外面的核心在转,还是平面式的思惟方式。一个真正的球员在打球比赛的时候,他若能抱着小孩子游戏的心境,这样去投入,他就是佛了。可是小孩子玩球好高兴.职业球队的人玩球是不会高兴,因为他压力大,他根本就不乐。所以我们在修行,要以职业家的精神去投入,但要保持小孩子游戏的心境。但是在工作的时候要像职业家的投入,这就叫做承担,这不是随缘。而我们所讲的随缘是一种不负责任唐赛的方法。修行不能如此,要以职业家的精神完全投入,心情保持游戏的心境,而不是不负责任,随缘唐塞的代名词。

随乐佛是随着众生之所乐示现出来,以种种不同在教化众生。随乐佛化成弥勒佛来所示现还是化身教化众生.随乐佛化成释迦牟尼佛来,就苦行精进教化众生,他们所示现的相不同而已。从前面一百九十个条件来到这里,告诉我们有这十种佛成就法,我们要怎样去成就,要在这里进入。这是一个真正成就的人,他所展现出来的部份。

 

第一讲至三十七讲是信位行的部份(愿一切众生皆成就)

第三十八讲起至六十七讲属于住位的部份(愿一切众生皆成就

第六十八讲起是行位行的部份(愿一切众生皆成就) 

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