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八十华严 离世间品 第35讲

2013-07-04 03:20:35本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 35

佛子.菩萨摩诃萨有十种差别智.何等为十.所谓:

一、知众生差别智。 

二、知诸根差别智。

三、知业报差别智。

四、知受生差别智。

五、知世界差别智。 

六、知法界差别智。

七、知诸佛差别智。

八、知诸法差别智。

九、知三世差别智。

十、知一切语言道差别智。

是为十.若诸菩萨安住此法.则得如来无上广大差别智。    

能够安住十种差别智,就得如来(自性)无上广大差别智。能够差别智成就,就能够安住在差别智当中,就可以得到自性的无上广大差别智。

十种差别智中的第十项「知一切语言道差别智」,我们先提出来讲做为前言:华严里有一个法门,就是善财童子参访「善知众艺童子」的四十二字母。四十二字母是语言道,每一个字母都是一个般若波罗蜜门,它能让我们进入般若波罗蜜门。我们把它归纳为摩诃般若波罗蜜门,就是大智慧法门。学这个语言能够得大智能法门。这种法门就是梵贝.梵贝是用唱的,因此梵贝是语言道。可是在梵贝里,如果无法启发我们的生命觉知,那就无法成就。佛法不只是唱而已,还要透过梵贝的唱,让声尘来达到觉悟。在这个娑婆世界,文殊师利菩萨告诉我们:「此方真教体.清净在音闻」。这就告诉我们音乐只要到达登峰造极,是能够直接以自性相通的。也就是说音乐能直接起发人们的般若智慧,所以它是一种不可思议的法门。可见唱歌这一法照样通人性,照样能够启发生命的能量,照样可以起发我们的觉性。所以梵贝照样可以成就的,我们不可等闻视之。

四十二个般若法门的唱法,可以依照我们的心性去发挥,让心性毫无压抑的展现出来。但大家共修时就要一致,因此它可以以大合唱的方式,成为交响乐团,所以可以大型合奏的方式显现。要是能够捉住精华,每唱完一组,都会开启众生的般若波罗蜜。因为每一个字都不同,所以称为知一切语言道差别智。法门前后是一贯的,法性如此。所以我们只要知道它的思惟模式,就能一法通法法皆通。因此要建立我们的语言模式、思惟模式,与经文的模式一致,如此就是一贯性。要达到一贯性就必须从基楚扎好。要有良好的基楚就必须老实修行。只有老实修行,才有开悟的机会。因为基楚是开悟的条件,所以大家要老实修行。

差别智是属于「后得智」。后得智是有别于根本智的。现在的学佛人大都迷失在不正确的观念当中,而不懂得如何去分辨。譬如说:随缘与责任就分不清楚。当你无能力或不愿意承担之时,就会以随缘来唐塞。这是你的责任,怎么可以说随缘呢。一般人没有差别智,就无法分辨正思惟与不正思惟之间的差别在哪里,在这当中它们会产生什么现象。我们很简单的讲,不正思惟它就是相续心。相续心就是生生世世轮回的根本。正思惟它可以使你出离三界。不正思惟以现在世间法来讲:就是在思考某一件事情,是绕着那件事情做核心在考虑事情.就如你想买房子,就会以房子为核心去考虑交通、学校、市场的方便,以及、坪数、格局、贷款等,这个绕着就是不正思惟。很多人在修法中也有这种情况,修本尊法就绕着本尊在想象.念佛的人要求往生,也是绕着阿弥陀佛想,他就是以为正念。其实这个绕着就是不正思惟。这只能得到人天福报,不致堕落而已。也就是基于这种立场,人天福报我们并不反对,那就随缘,它没办法了生死的。所以他只能说换一个较好的环境而已,这不是修行.这只是取得这种福报资粮,然后到另外一个世界去再做修行,这不是正确的思惟模式。他所绕的核心也有可能兑现。但是这是水平式的思考方法,如果一直绕着它,当福报来临的时候是会兑现,当福报不来时你就茫然了。

正思惟它不是绕着一个核心事件在转的,而是直接带领我们直线式、超越式的思考方法。在这个思考当中会超越自己,会提升自己,会深化自己,把自己的境界层次逐渐的跨越。正思惟的第一个条件是向内的,要安住在自己的内心里。安住在内心就会超越自己乃至深化自己,内心的喜悦自然会流露出来,这个就是正思惟。不正思惟是绕着外面的环境.不论买房子或修本尊法,或是修净土法门,观想极乐世界都是「外在的」。正思惟是「内在的」。外在的就有所依.有所依就不究竟。内在的它会去深化,不论是向下扎根,或是向上开花都可以的,这个就是正思惟。这种正思惟与不正思惟,我们要有智慧分辨。很多人都讲正思惟,其实都是错误的,他是自以为是的思惟。我们用方便法来讲:手持念珠念佛号,口念阿弥陀佛是没用的.必须提起正念做为往生的正因。观想阿弥陀佛,观想极乐世界都是方便法,因为它还是水平式的。华严经告诉我们娑婆世界在中间.极乐世界在西方.净硫璃世界在东方,都在华藏世界第十三层。它都是水平的,是无法提升与超越的,只是换个环境而已。所以要对正思惟下定义,必须要拥有差别智。差别智在运用是很广的,除了正思惟与不正思惟,随缘与承担.因与果、功德与福德等,各种区别我们要都能够看得出来。很多人在学佛以后,业力与福报都分不清楚,因果、功德、福德,更不用说了。这些都是根本智。如果连根本智都没有,更谈不上差别智,这就是缺乏「正信、正解、正思惟」的基本条件。这个基本条件一定要俱备。佛法是圆融的,但修行是有次第的。离世品虽不讲次第,但次第是非常明显。现在讲信位.信位就告诉我们必须俱备的资粮。这二十个条件就是这好的的资粮。

信位里讲十个信心也是我们的资粮 ︰第一个就是讲正信。正信是塑造出那个基本环境,要先了解到这个世间的苦与苦的来源是什么。假如这个条件不具,次第就无从起。所以要先了解到娑婆是一种波浪,人只是波浪中的泡沬。你这个泡沬透过波浪的了解,然后进入海洋,再从海洋的认知当中,去营造我们要修学的环境及气氛与情操。否则缺乏这些基本认识是学不成佛的。这个基本条件建立以后就有正信了。当我们知道自己要跨越泡沬所存在的波浪,进入到本体的海洋里以后,你的目标就很明确。再从这个目标里面转回来,你还是在这个世间活得很自在。关键就在于情操先培养出来,这个就是宗教情操。它绝对不是狂热的,它就是你的基楚点。

第二个就是正解。正解就是正知见。正知见必须建立在正信的基楚上。正知见能够建立再来才是正思惟。这个就是我们的一个基本条件。没有这些条件,往后所学的根本就没有菩提。先有这个认知以后,再按照经文来说明。菩萨要有这十种差别智,这十种都是刚要,其它范围还很广。

一.知众生差别智:

众生的根器大概可分为性向与习性的差别。譬如有很多人讲「他怎么可以这样」。他为什么不可以这样?你认为他必须要怎么样,那是你的认为。他认为不那样,这是他的认为。这就是你们之间性向不同的差别。我们来自六道不同,有的前辈子是畜生、饿鬼、天人、富翁、乞丐.或来自不同的世界.娑婆世界来的、极乐世界来的、十方、它方世界来的.尚有乘愿再来的菩萨,哪些是过来人、哪些是再来人。不同世界来的习气自然不同,他所示现的你能否看到。这都必须要有智慧才看得出来。这是知众生差别智。

二.知诸根差别智:

众生根器是众生的因缘’善根’福德而言,他们差别在哪里。有的人比较温和、委婉或刚烈.有的人包容性强.有的人报复心重.有的人是耳根敏锐.有的眼根敏锐.有的思考敏锐。以现时社会称磁场不同,其实这个叫做诸根差别。六根各有敏锐迟顿。六根接触六尘境界,接受的层次不同,称为诸根差别。除了这些以外,我们在修学佛法与世间法当中,有些人对世间法较敏锐,记性较强但感受力不够.有些人感受力强记性不够。感受力强者觉性较容易培养,记性不够并不重要。在佛门中所重视的是感受与觉性。世间法重视的是记性。记性好的再看他的解析能力。解析能力强者在世间善法上是一个强人。如果分析能力弱者,那只是死读书人。不善记忆的人,对世间法而言是不好的。这个都是属于诸根差别的部份。想想看我们自己属于哪类的人.对众生了解吗。大家要善用其心。只要你俱有敏锐的观察力,仔细观察就很容易发现得到。                                            

三.知业报差别智:

业报差别是说每一个众生的业报各有不同。其实我们今天来到此做人,是得到很多的加持,但是我们并不知道,所以我们要常忏悔与感恩。就像一个瞎子虽然没有看到太阳,但是太阳普照大地生长万物,他照样获得太阳的恩惠,那就是太阳的恩惠。在他来讲太阳根本没有来到这个地球,但是太阳的恩慧加持着他,可是他自己本身并不知道。同样的诸佛菩萨历代祖师大德,他们皆已成就的法化流行在世间,但是他们的名号已经不复存在.我们现在所知的那些名号,已经是非常少之又少了。因此除了我们获得现知的佛菩萨加持,还获得其它众佛菩萨的加持。由于他们的成就已经转化成我们日常生活的指导,而我们依之而行,行之而不察而已。假如没有这些人的加持,说不定我们可能是畜生而自不觉知。我们多生累劫以来,就是一再的接受到这些人的加持。假如能够如此认知,就能够了解与肯定进行品的修法。由于我们的无知而造成我执、本位主义、我行我素。已往的加持我们还是会遇到瓶颈。这个时候就须要教化。而我们在已往的教化,才会有今天的成果。从这个成果来看,已往的教化都是加持。我们这辈子能够听闻佛法,乃至进入一佛乘的大教海里,都是过去宿世因缘在教化、指导我们。这些我们通称为加持,因此在这些加持中要经常的感恩。在这种种因缘的组合而有今天的成就,否则我们今天可能还在地狱中受尽苦难或者是畜生。这个叫做业报差别智。这种智能不是社会的意识型态。社会的意识型态所培养出来的,只会造成我执及意识的种种障碍,把我们障住,而自己并不知道。同样的其它尚有更多俱体的,自己要多去体会之。

四.知受生差别智:

受生就是指我们是怎么来的.为什么生在这个家。或者能否观察得到哪些众生,即将转世到哪里去.所以受生是我们何以要生如来家得如来种性。它真正的关键,就在愿力与行持的因缘组合。我们的生命因素在重组过程当中,到底有否重组.或者只是加上一些粉彩而已。假如只是加上一些粉彩,那是没有用的。粉彩它是会脱落的。粉彩上装只是我们的福报到了.粉彩卸装是福报消失了。所以我们必须俱备生命因素重组的条件,才能提升生命质量.这就是第一个层次的不同。

这些层次的不同与类别的差异,我们要能了解原因在哪里。类别的不同是从我们所修的福报看的。就如有些人下辈子要当商人,就会修财富法.有些人修的是当官法,下辈子当官会很顺利.有些人修智慧法,下辈子他当教授、写著作。这些是他们的福报层次不同.那就是生命质量。换句话说生命质量的高低,是随着我们前辈子所修的福报而定。生命质量往上提升,他的层次会由人而天乃至出三界。出三界由阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛。这个都是属于层次的不同。生命质量往下墯落,是随个人所造的业会有所不同。也就是说:业造的越重,堕落的越深,可能入无间地狱。所以从生命质量的高低,可以看出众生受生差别。对于出离三界要往生到哪个世界,是属于类别的部份。生命质量提升层次不同,所生国土就不同,那是愿力。堕落的生命质量面,也是随着种类而有差异。如造业而堕落的话,也不一定都在鬼道.或者都在地狱.或者都在畜生。即使在各种鬼道,也有不同的鬼。在地狱有各种不同的地狱.畜生道的种类也很多。要受生到那一道、类去,除了生命质量堕落的层次不同外,也随着所造的业力与因缘不同,往下堕落的类别也不一样。所造的是狗道的业,那个业就属狗道的类。鬼道也一样,只是鬼道的类别有很多。这种差别性我们要能看得,这就是知受生差别智。

五.知世界差别智:

这是世界成就不同。每一个世界都不一样。在法界中同类的世界,一定合并成同一个世界.不同类的世界它才会分开。所以诸佛国土会有不同。它除了生命质量极高以外,诸佛的愿力也不同。如药师经曰:东方去此克迦沙国外有国土、有某佛、某菩萨发什么愿,过五克伽沙国土外有某国土、某佛、菩萨及其愿力。所以东方七佛,它有七个佛国土;这就是他们的愿力不同。假如愿力相同的话,它们会成一个国土,国土不同就完全分开。假如国土相同就变成一个。同样的假如是下坠的质量,其国土也一样,各道各有所归,这是牠们的世界不同。坠落的世界它是比较零散。但是高质量的世界,它是很俱体、完整的。这些世界的差别相,我们可以看得很清楚。那是否知道它的差别因在哪里.这个就是愿力。愿力是修一佛乘的基本,我们的国土才会成就,没有愿力就没有国土。法华经法轮转动时「多宝如来」会从地涌出,所以只有多宝搭有二尊佛.除了转法华经这尊佛外「多宝如来」也在里面。这是多宝如来的愿力,只要有人转法华经法轮时,他一定出现,他是以一切国土为国土。相同的其它的佛也都在个自的国土里教化众生,这个很明显。所以愿力是指导我们修学一佛乘的一个关键,因此我们自己要加紧用功,一定也能得到殊胜的相应。你要往生哪里,就绝对没有问题的。在基本的修学一定要有基本要件,这是世界成就的一种状况。至少这个差别智的成就要达到什么样的层次,那是随着我们的愿力及用功,和生命因素的组合状况的变化而有不同的。

六.知法界差别智:

法界是一种存在,它是实相、本体的的展现。以华严经的顺序来看︰三十七品是如来出现品.如来出现是果。如来出现之前是普贤行品。普贤行是因.如来出现是果,两者综合起来就称为离世间。离世间以后,就是入法界。法界是一不是二,是属于法身的部份,不是讲色身的部份。色身讲的是世界。法身所讲的是整个法界。法界只有一个。法界存在的特质与世界是不一样的。世界是有别的.法界是没有差别的。所以知法界差别智,是知道法界的「存在」.就如我们知法身的存在。法身与色身是不同的,法身是一,色身是无量。法界是「本体」。从本体展现出来的是一切相。相是由它的作用来定的。所以相是假有,是借着假有来达到究竟的目的。法界也只是一个符号,法界的本体及状态我们要清楚。现在人与人之间都只看到文字的符号,或他的外相,对于本人的状态根本不知道。而我们对实际的状况,也都只是绕着实际状况的周围,对实际状况本身并不了解。也就是说我们看到的只是相,并没有看到它的作用。所以进行品的行法是通通导入自性、销归自性,因此能够超越过表面的部份。对于一切事物全部导归自性,就如他骂你、笑你、污辱你,这是因为你有那些因素存在,他才会如此做。如果你没有那些因素,你们两者不会对立。责骂是一种语言的相,也就是它只是一个符号。我们要能透过那个符号销归自性,进入那个本质本然状态里面,这个就是佛法。佛法就是要去认识实相,不是表面的假相,这个部份才算修行。

公案中:有三个人一同闭关,相约不能言语。当他们坐定时,看到一个人骑牛而过.由于相约不能讲话,所以就没有人说话。过了一年,其中一人实在忍不住,就开口说「那个人骑的水牛好美哦」,然后就没有再讲话。再过三年,其中的第二人说「不对,你这个人真烦,我们已经约好不讲话,你怎么讲了;那根本不是水牛,那是青牛」。过了五年.第三人也受不了,他说「你们两个不要吵了,我们是来修行的,什么水牛、青牛的」。这九年中他们在外表上只讲了一句话,其实在他们内心里都是话。第一个人当他看到外缘,借着外缘把话讲出来,不讲他会发疯。第二个人因为第一个人讲的不合法意,他忍了三年也受不了而讲出来了。过了五年第三人他还是受了他们的吵与烦而讲话。在表面上看,他们好像修得真好,一年、三年、五年,才讲一句话。事实上在九年当中,三个人都一直不停的在讲话,只是他们没有用口讲出来而已,内心里头还是喋喋不休的在讲个不停。我们看到的只是表相,而没有看到内在。那个内在就是法界。法界就是那个本来的样子,不是外在的样子。

公案中:有一位师父要对襌修的徒弟考验,其师兄坐很很正,动都不动。大家都说师兄好,师父一定会把衣钵传给他。师弟坐在那里,身体已经歪一边口水流个不停,好像要倒下去似的。大家都认为师父出来一定免不了三十大板。但当师父出来的时候,看到坐得端正的就挨板子。那个歪一边流口水的,并没有打,然后把衣钵钵传给他。大家都责备师父歪心。事实上坐得端端正正的是假相,内心里在挣扎。但是歪一边的人,他内心很清净。这个只有过来人才看得清楚。这个就是知诸法界差别智。

各位.学佛要学的是什么?正法是什么?你在计较的是什么?我们要多慎思之。整个法界你不了解是什么?佛法的不可思议,你到底是可思或是不可思议呢?因为我们用的都是可思议的部份,不可思议的部份,你根本不知道,然后妄下断言。                                

五祖传依钵的公案:神秀是在世界假相中,所以得不到衣钵。惠能是在法界中,所以他得到,就是这样而已。所以你要入法界,先离开世间,离开泡沬与波浪,才能进入海洋。海洋就是法界,波浪泡沬就是世间,这是非常清楚的。华严经在整个精华的翻译中,是真正的不可思议,是当时东西方大德与学术界精英,密切配合的最大成就,是中、印二国思想最高艺术的结晶,把心灵境界里的层次感表露无遗。在翻译、音译、定义、修饰成中国文字,再经加以反复调整、修饰,要让中国人能看懂、能体会。在调整的过程当中,调好再润笔,在润笔时要将整个法意、精神整体的表达出来。从中国人的立场来看要看得懂,从印度人的立场来看不能错。只要在精神与法意上没有错,能够起发众生的觉性就对了,它的目的在这里,所以它从法界来的。今天的人翻译是世界来,不是法界来的,差别在这个地方。

七.知诸佛差别智:

佛分成三身佛,化身佛、法身佛、报身佛(信位成就是十身)。我们肉眼所看的是化身佛.例如释迦牟尼佛、药师佛、阿弥陀佛。这些佛当然有不同,但是最主要的是三身佛。在大乘佛法才有三身佛,南传小乘佛法只有释迦牟尼佛。法身佛称为清净法身佛。清静就是本来的样子.小孩子刚出生之时就是本来的样子。所以法身佛所穿的天衣是光溜溜的,和没有穿衣服一样,表示清静无染。

报身佛称之圆满报身,它身相庄严。化身佛是千百亿化身,它随着众生的因缘,示现有不同。现在的人一直执着。释迦牟尼佛是化身佛,这是可确定的。在法华经中也如此说,他成佛以来,到此世间已经八千次以上。可是化身佛的无所不在的真义,你知道吗?我们只知道法身佛在我们世间无所不在。假如没有化身佛相上的示现,我们绝对无法觉悟。法身佛是一种无形的加持。化身佛的示现不一定是人,也不一定是动物,它可能是植物,也可能是石头。但是只要能够起发我们来的觉性,不论是溪声流水、虫鸣鸟叫、黄花落叶,无一不是化身佛。所以我们不能一直执着化身佛就只有释迦牟尼佛。同样的报身佛是我们的觉性被 启发的时候,感觉到无上的法喜,满心的欢喜,那就是报身佛。当我们能够安住在喜悦的时候,回归到最纯然的本面目之时,那就是法身佛。因为我们连化身佛都弄不清楚,怎能感受到报身佛的境界,更不要说是法身佛的境界。所以我们通常称「法报佛」,把化身佛区分出来。这个三身佛的部份大家要多去体会。

我们举个例来讲,但这种举例很容易产生偏差,譬如说:大阳是法身佛,太阳照射出来的光明就是报身佛,进到屋子里面来的光或影子,那就是化身佛。就如我们世间的医疗制度就是法身佛。医疗系统、医院,就是报身佛,因为它有各种设备。医生就是化身佛。我们可以如此去了解。医疗制度可能只有一遍文章或者法律规章,法身佛什么都没有。医疗系统样样俱备,如医院、手术房乃至交通等,就如圆满报身佛身相庄严。发挥作用的是医生,他能把病治好,化身佛就是医治无明病、使之觉悟。因此三身佛我们要能把它弄清楚,这个叫做诸佛差别智。

一般讲的释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛,都是化身佛。除了这个以外,凡是能够起发我们的觉性范围,都是属于化身佛的领域,所以它无所不在。法身佛的无所不在是法身的加持无所不在.就如我们不论到哪里都可以看到太阳一样。可是阳光照到地上来,它也是无所不在.但是它的无所不在是随着物的不同而有差别.就如你在山上、海边、屋内,一样的你,所现的影子,就不完全相同.这是作用的不同。所以法身无所不在,化身也无所不在。一个凡夫是两个都没看到,就像一个瞎子,阳光所照射的影子他看不到,阳光他也看不到。我们要是有这种差别智,什么都可以看到。所以当你能够感受到(感受不是知道)法身无所不在的时候,你也会同时感受到化身无所不在。但是如果只是知道的话,那只是靠你的记忆。所以我们常遇到人家在此计较,就是这个原因。这个叫做知诸佛差别智。

八.知诸法差别智:

法分为真实法与方便法。这两者是有差别的,你能否把它区分出来。如前面所说,正思惟与不正思惟,世间人绕着他的事、感情,而越陷越深,到最后自杀。你买房子、找工作也是如此,都是绕着主体的核心在绕,这种绕当福报到的时候会成就,福报不到就不成就,这个叫做不正思惟,这个是一法。但是这个世间法往往使你堕落,因为你对于外在的依靠大过强烈。

第二种是学佛人在修法的方法不对。他是依赖外在的表相、是依赖于善,这不能了生死,只能修一些人天福报。他是依所修的福报,下辈子转换到它方世界,这并不是真正的在实修,这个就是方便法。总而言之:方便法就是有所依而修.事实上有所依非真正的修行。真实法是按照正思惟,你会一直前进、一直深化,一直达到登峰造极直线的上去,不会绕圈子的。绕圈子是一种平面的。正思惟是立体垂直的,不是绕圈子平面的。一般凡夫都是绕圈子的,所以只要带着自我与社会的意识型态进入佛门,再如何精进都是社会意识型态的东西,只是在佛门中多修一点福报而已。佛法是立体的,借着沈思、专注、用心,它是会深化与提升我们的生命质量,让我们的生命因素真正达到重组的目标。如果是不正思惟,你也会沈思、专心、用心,但那是绕着圈子在转,成为平面式的。所以正思惟是真实法,不正思惟是方便法。

今日佛门中很多人都在提倡这种平面式,绕着圈子的不正思惟的方便法。我们不用去破他,因为他们是非常坚固的法执,你是破不了他的。要把平面式改为立体式,不是那么容易的事。他要是没有觉性,根本体会不到的。由于绕着圈子平面式的思惟,只要专心就很容易产生惯性。惯性一产生,烦恼、妄想、马上就到。他无法突破,因为惯性使然.就像牦子拖石磨在绕圈子一样,它的惯性如此。我们要的是觉性,不是惯性。惯性是相续心.相续心是生死轮回的根本,只是绕的是善,福报就大,绕恶的话,业力就大。所以平面式绕圈子的一定是依于外面.因为外面才有核心让你绕。觉性一定是向内在的生命世界里来,这时候你会深化与深耕,而向上超越。能够超越,觉性就带领我们出离三界。这个叫知诸法差别智。差别智不一定是分别,可以从它的作用来讲。这种从真实法与方便法分析的,我们要能分辨得出来。一个菩萨他有这种智慧,而我们必须进入法界性海才能了知。

九.知三世差别智:

三世一般的解释是.过去、现在、未来。昨天就是过去,明天就是未来,现在是在这里。这是非常错误的观念,因为时间是虚幻的。在金刚经说:过去不可得、未来不可得、现在不可得。现在是瞬息万变的,由于三心不可得,所以它是虚幻的。所谓三世就是「当下」。能了知当下,就懂得三世。当下又是什么呢?「当下」就是能够把过去、现在、未来同时显现,当下就是永恒,当下可以说时间是静止的。永恒就是全部停止,没有过去、现在、未来,就只有这么一幕。所以华严境界中的海印三昧,就像一幅画,它全面现前禀然齐现,它没有次第感。而过去、现在、未来是一种次第感,次第感是一种极虚幻的。人如果迷惑在次第感里面是错误的。现在有很多人拼命要找次第感那就错了。但现在全台湾都在疯狂次第论,你跟他讲次第论是错误的,那你可能变成三明治。次第感是最虚幻的,从修行本身来讲,是没有有次第感的。因为你随时可以超越,超越是跳跃的,有时由一级入三级乃至更高。我们不要把生命只订为这一世而已。这世因缘还没到,学佛可能模不着边.因缘一到就能直跃而上。现在可能是一婵提人,过三个月可能成为上上根器的人。因此次第是虚幻的。修学佛法如此,时间观念也如此。次第是一个假相,因为一般人的社会意识型态与时间观念是单向的,只有从过去走向现在再走向未来。而时间本身是一个布置的骗局,我们要能破除它,让它同时显现出来。就像我们看画一样,我们的观念就像看电影一幕一幕的。我们要能以看画的心情来看,所以当下就是同时禀然齐现,过去、现在、未来三世同时显现。能够懂得这个境界,我们才知道过去、未来、现在是什么。要是不能禀然齐现,那就不能知道三世。所以菩萨知到这一个部份,而众生不知到。一般众生是解释不清的.所以古代的人在讲:什么是佛?什么是襌。他说:饿了就吃、困了就睡、冷了就穿、渴了就喝水,这个叫当下。 他不和你讲理论的,因为他是在事事无碍法界,举事就可以。可是我们不懂,饿了就吃是没错,所以后面解释就出来就成为:在吃的时候要用心吃,不可以想东想西,也不可以欢喜或不欢喜.或者告诉你要安在当下,所以不管什么都吞下去,因此就有人在海碗里盛满饭、菜、水、饼干、冰淇淋,而通通吞下去。他是没有分别,这种情操实不可思议。由于他不分别,他的胃也就不分别,通通由哪里进去,就从哪里出来。难怪修行人都有胃病。他在事事无碍法界所举的就是当下,和我们错的解释完全不同。这就是我们没有基本的理存在,他知三世差别就在这个地方。因此初、后都是同时的。所以当你发阿耨多罗三藐三菩提心的时候,即是成正觉的时候。这就是知三世差别智,因为他就在当下。所以善财童子参访善知识,他常会问:「你发心以来多久,你如此修学,何时可以成佛」.善知识不答的,因为他问的是次第感的错觉,所以他不答。

十.知一切语言道差别智:

这项在前言已述,此处不再赘述。

是为十.菩萨安住此法.则得如来无上广大差别智。

以上广大的一切智慧。这个广大差别智,就是一切智智。你要想获得如来的广大无上的智慧、一切智智,就要安住此法,我们对真实义的了解要深入。

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