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八十华严 离世间品 第33讲

2013-07-04 03:19:50本站原创 【字体:

 

八十華嚴 離世間品 33

佛子.菩萨摩诃萨发十种无疲厌心.何等为十.所谓︰

一、供养一切诸佛无疲厌心。 

二、亲近一切善知识无疲厌心。   

三、求一切法无疲厌心。 

四、听闻正法无疲厌心。          

五、宣说正法无疲厌心。        

六、教化调伏一切众生无疲厌心。

七、置一切众生于佛菩提无疲厌心。   

八、于一一世界.经不可说不可说劫行菩萨行无疲厌心。

九、游行一切世界无疲厌心。             

十、观察思惟一切佛法无疲厌心。

是为十.若诸菩萨安住此法.则得如来无疲厌无上大智。

离世间品的前二十项是属于信位,信位是属于准备阶段,是建立信心的部份。假如一个学佛人能够俱备这个部份,要成佛就有直接的关系。信位的部份是我们应俱备的条件,而这条件是极高层次的。俱备这些条件,就俱备了成佛要件,相当于世间人俱备当选总统的资格。成佛要件具备成佛就很快。二十项条件当中「无疲厌心」我们要如何俱备。普贤菩萨举出十个。从六位行法来讲是十信、十住、十回向、十地、等觉.或由十住到妙觉的六位行法。离世间品是不讲位,而是直接讲行,才不会变成「差别因 果」。行就是「同时因果」。同时因果才能一超直入。因此信心是行门的第一要件,所以他讲六位行法。从六位来看行法是宏观.从信位来看二十种条件也是宏观.从整个佛法来看六位行法是宏观。十个无疲厌心就是微观。因此在整个行法当中,要俱备宏观与微观,那就必须了知宏观与微观所应具备的要件。不是执着于应如何说,是要如何说才不会致使角度与立场差。所以宏观、微观必须分清楚。

信位是信心的成就。信心要建立并不容易,因为要俱体的认知不是易事。信不是认知,必须由行而起。如果没有实践的经历,根本无法知。信的基本条件,就是要能与上师的语言和合,要完全接受上师的指示。这并不是容易的事,不要说依教奉行,就算如实了知都不容易。何以会如此呢?这就是说我们在听闻的时候,根本无法完全接受。为什么没办法完全接受呢?就是我们心中充满了自我意识。善知识所讲的,根本没办法听。因为他在讲时,你的内心也一样讲个没完,那就无法接受。或许你愿意完全接受,或者愿意接受一部份,这种接受也已经被混杂,已经不纯了。而且是经过你的筛选所留下来的,所以你会产生误解,因而造成差与错误。因此佛教史「吕程」所著之书一定要看,如果看其它的佛教史,佛法架构绝对无法建立。因为其它的佛教史,会使你走向历史的倾向.而无法走入自性的体会。中国人所写的历史,和外国人写的是不一样。写佛教史写来最好的只有二个人,一个是「汤明达」.一个是「吕程」。吕程把中国佛教史与印度佛教发展史,写到顶尖的境界。他们二人虽然见解不是一致,且有矛盾冲突,但不失他们的著作价值。现在我们是满肚子装满了垃圾,无法接受善知识的指导。你把整个生命能量,都耗费在没有用的地方。每个人的能量都是百分之百的,为什么古人那么容易成就,他都用在正确的地方。我们也同样具有古人的生命能量,但是何以我们不能成就.就是把生命能量用在错误的地方而不自知,也不会加以调整。无法调整到正确的方向,就根本无法修行。所以说我们在道场要论道、不论是非,才能够把心中的垃圾倒光,正法才能够流入。正法能够流入心中,自然开口就与人论道,你的生命能量就完全走入正法范围。可是当生命能量耗用在百般计较时,正法永远无法流入,成就之路就与你无缘。我们这辈子能遇到一佛乘,来生来世能否再遇到,那个条件不是自己订的,而是实际的作为。假如内心不能掏空装入一佛乘的思想,下辈子凭什么与一佛乘再接触。在时空的恒流中,这辈子与一佛乘的结缘,只不过是虚空点点当中的一点概率,是不小心撞上。那种微少的机率是无法保证的。在整个修学当中要先能把心掏空。你什么条件都不要想去俱备,先训练自己掏空自心的噪声,才能够接受正法的洗礼。否则正法无法存在你的内心。公案:有襌师倒茶,杯子已满流入茶盘.茶盘也满流下地上.他还还继续倒。学人告诉襌师杯子满了。襌师说:不是杯中满,是你心中满了。如果你心中充满噪声,正法如何倒入你心中,佛法的宗旨与精髓又如何能接受。例如同学们正在听师父讲经,你的心空了没有.或者你还在等待,有更好听的,那就是不空。这样佛法对你毫无受用,师父讲得再好于你无关。真的能受用的就是「啊!原来就是这样 !」。那种感受在感受到时它已经流入了。没有掏空绝对流不入你的心,它就无法成为你的生命因素。当你在认定好或不好时,你已经成为栽判。你是师父的师父,你不是行者。一个行者要能放空自己、放下自我,准备阶段才能够完成,道业才能够成就,这是信位的第一个基本条件。

一.供养一切诸佛无疲厌心:

供养佛,对学佛人是不会有疲厌心的。尤其根器较低层次者,他日以继夜拜佛菩萨,甚至到临终时,还交代家属,要祭拜他时须先拜佛,拜完佛才能拜他,所以他绝对不会有疲厌心的。这种心地是很纯良,不能说他是对或错,根器如此。最麻烦的是知识分子,初学佛时会供佛,成老油条时就以「观想供佛」,其实这是妄想供佛。供佛是事修,是由外向内心的调整,也就是藉相反观自心的修行法。并非佛要我们拿东西去供养他,最主要的是那份礼敬的心。看人家在供养起欢喜心,也就是供养。并非初学才要供养,或者老学者不必供养。这是事相上的,学一佛乘者也是必要的。

佛法是把一切尘境导归自性。供佛主要是修行。供养一切诸佛,就是指一切可以促使我们觉悟的,不论是有形、无形的,我们都要起恭敬心。要是缺乏恭敬心,那是很难去成就的。一切诸佛是指一切可以令我们觉悟的人’事’时’地’物。以佛法的术语就是六根接触六尘境界,凡是能令我们觉悟的,我们都要修行。因此六根接触六尘境界都可以修行,就称做无疲厌心。一般人所造的口业最重的就是「这样修就好,为什么要那样修」,意思就是说「修色尘就好,何必须声尘」.反过来说「修声尘就好,为何要修色尘」.或者说「色尘不好成就,声尘较好成就」等.你何以知道哪一项好成就、或不好成就呢。又何以知道那一种法门「好或不好」呢.这个都是在造业。现在社会流行的你就跟着学,这就是造业.因为只要能在六尘境界接触当中能使我们觉悟的,我们都要勤于修行,都要无疲厌心。由此可知跟着社会流行学的,就是有很大的疲厌心。所以当你进入一佛乘道场时,就要把外面的习气、观念全部放弃。因为你所得到的都是有疲厌心,不是无疲厌心。修行就是要能抓住根尘境界,能令我们觉悟的都要修,因此就不必再问善知识「我要修哪一法了」。六根接触六尘境界,只要能使我们觉悟,如何去训练都对.这个称为「清清楚楚的法门」。六根接触六尘境界都能清清楚楚、念念分明。一般人是不清楚的,因为他的思惟是停滞与闭塞的。有这种状况,大家就要更加的慎思。这是一个行者的第一个条件。

供养一切诸佛就是于六根接触六尘境界当中,凡是能令我们觉悟的就必需修行,这是从一般拜佛、礼佛的事相上的观念转过来的。这种语言模式的表达法,你一定要学习起来,否则你无法解这种经典。就像很多人看不懂西藏的「佛像、烫卡」。西藏的佛像都是表法。手印不同有不同的表法,这就是他的语言模式。他把华严经的文字转变为图像,成为语言模式。所以华严经的语言模式能懂,看西藏的烫卡就懂,西藏的秘法一看就通了;因为语言模式一致。所以供养一切诸佛,第一要件就是要懂得这种思惟模式。语言模式的表达方法,不可在事相上打转,否则会走向偏差的执着上去。

事修是俱备宗教情操的基本要件。借着事修达成内明理观的功夫。所观的是什么要弄清楚,才能产生真正的生命能量。所谓内明理观,你注意观察自己的呼吸,集中心的注意力,随着呼吸的气循环。此时的气息经过喉咙、气管到丹田,再由丹田往上升经过胸部,再经过眉间,最后冲破顶盖,如此一而再的循环,身体它都会处理得很巧当。我们在修行的时候,要怎么接受这些信息,你会不会跑错地方,所以一个会成就的人,就是先把这些思惟模式弄清楚,供养一切诸佛的事相及理观也要弄清楚。才是真正俱备这个条件。                                          

二.亲近一切善知识无疲厌心:

要想建立思惟模式与语言模式,必须亲近善知识,否则在菩萨藏中是无法了解的。很多人觉得大乘佛法过于澎涨,想要了解它,也必须透过善知识来指导。要亲近善知识,首重于自己的态度与心态,也就是能把心掏空。否则满肚子的垃圾去找善知识是无用的。一位善知识教导很多人,有的成功,也有很多不成就。可见不是他的问题,而是在于行者本身,有否俱备接纳善知识的条件。也就是要能够把心掏空,善知识的正法就会流入。那个流入会使心性改变。心性改变的同时,长相也同时在变。但是内心不能够掏空,充满了个人的意识型态,善知识的正法无从流入,心性、长相当然不会变。那就不能成就。所以说并非善知识能或不能教,真正的关键,是要有正确态度,以及正确的求知立场。所以亲近一切善知识,不一定要找好的善知识 ,只要有人可做依止,因缘到时自然有佛菩萨的加持力,就会有人教你,所以要的是自己如何拥有被发觉性的心。假如没有这个条件,善知识根本无法发你的觉性。因此寻找善知识,不可依你的标准去找,否则永远找不到。所以亲近善知识,也要无有疲厌心。善知识很广范,你要有一切都学的心。这个无疲厌心自己要去培养。

三.求一切法无疲厌心:

一切法就是六根所接触的六尘境界。如果你所接受的法,有些会与你相应,有些不相应。与你相应的你会认为它很好,不相应的你就不以为它是法。这个关键在于你能否「提疑情」。只要我们带着疑情,因缘境界就会集积而成熟,就会很快破疑情,所提的疑情就会通达。如果没有提疑情,那就永远没有缘,不懂的就永远不懂。一切法在自性上的范围是很广的,就如我们手上拿的笔’纸’桌子’椅子都是。现代生活物质的丰足,你是否感受到在生活质量的提升。这种为了提升生活质量,而使物质水平更加进步,也是一法。你是否警觉到,从原子笔的变化,就能知道社会的动脉。这掌中乾坤可以了解到森罗万象。一切法都在变,人的心性也在变化。这就是一切法的变化,可以在物质的变化来看出。一枝原子笔的变化可以看出人性的变化,这就是「掌上乾坤」,所以一切法是相当广范的。如果你不懂得销归自性,那就会把世间法归世间法,佛法归佛法,这都是意识型态形成。在古代的封闭时代,要从掌中去了解一切法是不容易的。现代是开放的时代,最好的法门就是「净行品」。净行品是「古、今」都适用,因为它的思想是开放的,是正向积极的,是六根门头全打开的修行法门。当六根接触六尘境界时,让一切法销归自性。它对任何境界绝不扭曲、不压抑、不回避、更不逃避。它所有现在眼前六根接触六尘境界,都通通销归自性,这就是一切法无有疲厌,所以进行品是一个很好的法门。

四.听闻正法无疲厌心:

首先我们要了解什么是正法。听闻正法在我们是有疲厌心的。曾经有同修说:师父的很多新发明,我都已经学起来了,我可以出去弘法了。他听了很多新名词,新的表达方法。这样是不够的,这就是有疲厌心。听闻正法或是求一切正法,有一个基本条件.首先要知道正法是什么。「正法是个方法」。于求一切法的方法,是六根接触六尘境界都能销归自性,这个叫做求一切法。正法不只要销归自性,更要导向究竟的了义终极的目标。如对一切法不能认知,当然无法导到终极的目标上去,就无法成我们的生命因素,必然就有疲厌。那要如何在未成为我们生命因素之前,使之你的心永无退转,这个就是在权教的部份。把它变成我们的生命因素就是一佛乘的部份。权教的部份是一佛乘的前行准备阶段。我们要使他心不退转,应该要有个办法。因为不是每一个人都是一佛乘的根器,这个时候就必须依止善知识,并且要有不舍离的心。所以凡是远离正法的人,他必定造业,因为他在大染缸中与噪声混在一起。那种噪声要多出正法不可计数,自然正法就被淹没,你这泡末自然就消失。所以依止善知识又不远离,是相当重要的因素,才有可能无疲厌心。所以此无疲厌心排在善知识后面.另外有一个方法就是要发心弘法。

五.宣说正法无有疲厌心:

当我们听闻正法以后,就要为众生转法轮。这是一种「教’学」相长的成就方法。我们现在听闻到的佛法,只是善知识内心的百分之一而已.而在百分之一中的百分之百,听入耳的不会超过百分之五,所以听起来好像懂。当我们要讲出来时,不会讲到百分之五,因此听闻以后要赶快为众宣说。在为众人宣说时,所讲出来的是无法完整表达,此时才会发现缺点与漏洞。并且在众人的反驳之下,我们才能成长,才能够将正法深入与穷尽。所以试讲是最好的训练方法,讲了以后要接受人家的批评,那个时就会穷尽。在这个时候所讲的,可能有百分之九十五是错的。当我们一再磨练,就会把杂质去除,精华就会留住。所以不要怕讲错,而且必然会讲错。就在错与质问中再深入.如此一再的返复,正法就能够停在内心中。此时对正法的宣说,就无有疲厌心。千万不可一时的挫折而退心,一定要在错与质问中无疲厌的接受训练.自己就会去发觉错误与矛盾。如此就能够觉醒,才能够发自己的觉性。如此的训练,才能够与经典及善知识相符合。那个时候我们才会知道,什么是供养一切诸佛无有疲厌,什么是亲近善知识无有疲厌。什么叫做求一切法无有疲厌.一方面要听闻正法,同时要模彷宣说正法, 如此对于三宝才能产生坚固不移.永不退转的金刚心,才有办法培养出来。

宣说有很多方式.两个人论道、书写都可以。所以道场本自清净,何来是非,因此有是非之心,无有是处。梵贝也是一样.音乐是法器,声乐是歌唱。梵贝的作用在引唱。如果把它当做一种宗教的供养与仪式,那就错了。梵贝在唱的时候,照样可以流出人性,照样可以达到世界级的交响乐。如六百年前「自划宝」的梵贝,轰动整个欧洲。但是学梵贝的动机与出发点要是弄错,那你永远都是经忏师。梵贝是要在唱的时后,能够感受到生命的脉动、生命的纳喊。在训练唱梵贝时,要能像西洋的歌剧家训练自己,不只是形式化的敲打。梵贝也是觉性的一法,也能够增加我们生命的能量,譬如如何使音调的变化,让内心的感受唱出来,因此梵贝也可以论道。能把梵贝当声乐家、音乐家,照样可以唱出人性生命最深处的感受,透过唱照样可以唱出觉悟。它虽然是带引众生合唱的主要功能,但是在音调的转换,同样可以带动众生,把内心中的沈闷掀泄出来,或是使内心平静下来,而使众生开悟,因此梵贝是一种修行法门。所以宣说正法无有疲厌心,就是当尘境显现时,能够导入于大自然的运作,那就无有疲厌心。

六.教化调伏一切众生无有疲厌心:

教化调伏一切众生要有「教学相长」的认知。因为要想调伏众生,不如由众生来调伏我们。想要教化众生,就得先做众生之牛马,返过来才能 知道自己进步多少。所以从法界的宏观立场来讲,一个人成佛时,一切众生皆成佛,那是不可置疑的。因为你在调伏众生之时,众生已在调伏你.那到底是谁教谁呢。所以当被教的人成佛,他们本来就成佛。我们可能讲得很好,可能很有成就,但是众生的心性,不见得照着你的走。虽然我们讲的很多,希望众生能够了解,能够依据正法的标准来修行。但是正法是你讲的,他的那一套才是正法。所以我们常会听到:「即使释迦牟尼佛来,也会照我讲的一样讲」。为什么会造成这种状况。所以调伏众生并不容易。可是一个行者调伏众生是他的本色.因为我们本来就是泡沬。在世界中的一切森罗万象,每一相都是泡沬。从六尘境界来的才是波浪,也就是「色’香’昧’触’法」才是波浪.八风、贪瞋痴等也是波浪。由波浪显现出来的就是泡沬。也就是要先了解到「贪’瞋’痴’八风’色’香’味’触’法等一切尘境」,才能知道自己是泡沬。我们要是看不到自己是泡沬,而自以为是永恒的、自以为是宇宙的中心、自认为是世界的主宰。当我们能知道自己是泡沬以后,再来你就容易了解到波浪,我们就可以透过波浪深入海洋。当你回归到海洋的时候,很自然的再转回来.因为海洋会起波浪,这些波浪与泡沬都是众生。一个行者从海洋回归到波浪再回到泡沬,这些众生就度了。所以教化调伏众生乃是行者的本色。但是我们必须先成为海洋,才有可能再回来度众生。在这个时候我们也是泡沬,只是我们已经是觉知的泡沬。所以我们会告诉众生是泡沬,这个就是教化调伏众生。虽然这个时候所教化的影响力不大,因为我们还在随波逐流。当我们泡沬认知到波浪的时候,就已经更入深层的佛法.因为你已经认识到娑婆苦集灭道的集与苦。能够认识到娑婆,要想进入极乐世界就快了。如果你不认识娑婆,是无法进入极乐世界。现在我们知道波浪、泡沬不对,必须回归到海洋里去,这个时候就等于自求往生一样。当我们到达极乐以后,就可以知道泡沬是什么,此时再回过头来,度化众生就容易了。因为我们此时已经是海洋,这些泡沬、波浪都在我们的海洋里。此时众生都在我们的性海中,那就不可能不度他。所以教化一切众生,那是本来如此。假如你不能教化调伏众生,在你的自性海中,你是无法平静的。那你想如如不动,教化众生就很重要。所以无边众生誓愿度,更是自性众生誓愿度。此时由无边众生转为自性的众生。所以我们要调伏的是自性众生,不是外在众生。外在众生他在调伏我们,这个是教化调伏众生无疲厌心的基本认识。

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