八十華嚴 離世間品 第32講

佛子．菩萨摩诃萨有十种知三世：何等为十．所谓：

一、知诸安立。   

二、知诸语言。   

三、知诸谈议。   

四、知诸轨则。   

五、知诸称谓。

六、知诸制令。   

七、知其假名。   

八、知其无尽。   

九、知其寂灭。  

十、知一切空。

是为十．菩萨以此普知一切三世诸法。

菩萨有十种知三世的方法。知三世就是对世间现象的一种认知。今天台湾的佛教文化有很大的特色，就是学佛以后什么事都不管，什么事都不知道，都是傻乎乎的。这就是朝着修养方向去发展，人家�標�，他就变成石头般任人�槪�一点也不反应。你如果稍为作反驳，他就说你的修行功夫不够，你应该有八风吹不动。你要做任何解释都不对，所以佛教徒到最后只有挨揍的份。因为如此表现才证明他修行好、功夫深。对于世间事什么都不知道，这样到底对或不对呢．他如何知三世呢．又怎么能知众生疾苦在那里呢。事实上这是一种错误的假相。假如是在极乐世界的话，这种修行的结论是正常的，也是应该的．因为那里没有八风，唯有微风吹动、法音流宣．所以本来就应如如不动。但在娑婆世界里要教化众生，众生是来自四面八方，他的意识型态错综复杂，我们如何去引导他。如果只用很简单的六字大明咒，就要三根普被．众生的根是否烂掉，也都不管它。就如有位同修说，目前台湾佛教的放生是一种杀生、是一种污染。可是那些放生的大德他听不进去，他说那是魔说。他们还是要继续放生。他每个礼拜日都到市场去买泥鳅，因为他都选假日去放生。所以前一天生意人就忙着去捉很多的泥鳅，否则他没得买去放生。然后他就带到碧潭上游去放。他说很感应，认为那些泥鳅很感谢他把它放生。结果到了筏船的地方，放生的泥鳅通通浮上来朝着他看，泥鳅就一尾尾的死亡。人家说这样叫做杀生，他不相信。因为他只看到泥鳅浮起来看着他，就说泥鳅是向他感恩。他不知道那是怀着愤怒的眼光，准备来生报复的情况。因为每一条到碧潭全都死掉了。而那些放生的大德，根本不知道那种因缘的变化。有一位大德更励害，他放生蛤蜊。而他不知道这些蛤蜊是不会游泳的，一大堆倒在一起，全部都缺氧死亡。可是这些大德放生没有概念，所以说他是在放生，还是在杀生呢。人家讲的他一概不管，他说放生功德最大，继续放生。然后整个湖都臭掉。追查原因就是蛤蜊死得太多。谁的罪过。这个就是佛教徒修行以后的结论。然后他如如不动，那你说怎么办呢？这不是修行者的基本现象。修行人应该是很活泼亮丽的，他的可塑性极大、弹性极大．生命是充满着光明，充满着光芒。他能够照耀人间，照耀一切众生，这个才叫修行人，这样才能佛光普照。然而仅执着僵化在某一个地方，自己心性根本不知道，那根本就无法去教育众生，更谈不上是菩萨事业。如前所述，我们只是一个泡沫，目己对这个泡沬都不知道，怎么会知道波浪是什么。连自己都不了解，如何知道世间。娑婆的假相不能认知，就进不了一真的海洋。所以我们这个泡沬，要透过波浪认识海洋。海洋才是我们的本体。再从海洋出发成为波浪，再从波浪导引众生，再回归到海洋。这个就大乘教义所要穿透的。所以结论说，我们要先往生极乐，然后再回入娑婆度众生。往生极乐就是透过波浪的假相，而认识海洋的本体性。然后再从海洋的本体性出发，发挥无边的妙用，产生波浪度众生，这个称为回入娑婆度众生。如果我们都不懂这些真实义，如何去了解自己。很多佛弟子还是执着一些佛教名相，这些都已经被时化淘汱的，他都不知道。到现在还有人吃饭，把菜汤全喝下去，这种惜福的旧观念，要死比较快。里面除了油盐集中外，农药存留都在里面。在过去是没东西吃，所以要节省。现在大量用农药、抗生素生产，受到抗生素的影响，菜的腐化极快。这是时代已经转变，标的已经不同，我们就应该透过新的时代的转变而调整，不应该食古不化。可是这种观念一直无法超越，还是一直坚持要惜福。是把碗里的福惜了，却把身体弄坏了，更还有大量的菜都澜去了，这不知道是惜福还是在消福，而又自以为清高。这个就是对整个现象界，认识不够所造成的一种偏差。而这种偏差就是来自于传统的意识型态，这种意识型态已经对我们造成很大的干扰。我们要如何去突破，这是相当重要的一个环结。

这个地方提到菩萨有十种知三世法。知三世的方法当然很多，此处提出最重要的十个纲领。如下：

一．知诸安立：

知道世间的种种安立，这个安立是什么？譬如说：个人、家庭、社会、国家、世界的组织，是如何成立的，称为知诸安立。这些成立的规划就是安立。今天台湾发展到这种程度，台湾是如何安立起来的。它的前因在那里？大陆也是一个世间，日本、美国．．．也都是一样。在这个世间任何一个国家、民族，任何一个社会，它的组织成立的条件是什么？你有否了解到。菩萨对这些是非常清楚，他不但对外相知道，他更知道那一群人在一起的共业。一个生活的共同体，都是他们的共业。这些共业的成立，就是他们之间共同的意识型态，这种共同的意识型态，会造成他们的因果之间的关系。今天大家都生活在台湾，有很多人如此说：家里父母是信基督教的，但是他还是觉得与佛较有缘。父母传下的基督信仰，那只是一种因缘，当时因为面粉领太多，衣服拿太多，所以不得不信，其实这个信根本跟没信一样。就如社会普遍人拜佛和拜神一样，他没有什么信或不信，他只是习惯去拜拜而已。而你生活在这以佛教文化为中心的社会，很自然会受环境的影响。也很自然的会觉得对佛教较有缘。就像西方的文化一样，他们的民族很自然会和耶苏教比较有缘，与佛教比较无缘。所以我们很多移民者，虽然带着佛教信仰出去，他的子女都变成基督教，这就是社会环境共业所造成。所以能了解到这种安立，就是知诸安立。所以有人梦到白衣大士，在中国的人就说是梦到观世菩萨；在欧美人就说是梦到圣母马利亚。因为他的潜意识就是存着共业。所以那不是正确的，但是我们不知道。因此在基本上我们发生的错失，朋友彼此都不会指出来，因为一说会撕破脸。所以好朋友其实是无用的朋友，因为他无法指出你的缺点；指出来你也不会接受，因此好朋友之间的缺点永远维持着；但能彼此包容。这就是习惯性无法去突破。而菩萨在此他他能突破，他也能改，这是世间法。我们学佛人对这些世间法不知道，也不知道为何如此；事实上这些世间法是普度众生，最有效用的方法，我们要是不了解这些，就没办法度众生。所以有很多大德讲话没有人喜欢听，但是写信解答有人会喜欢，因为写信不可能讲很多。也就是他只能在很小的地方去度众生，没有办法由广大的心胸去度众生。因为他只限于自己的专业里面，众生普遍的生活他不能了解。

二．知诸语言：

语用普偏的用法有二种：一是声尘。二是行为（肢体）语言。声尘就是一般的地方语言，国家语言乃至世界共同语言，通称声尘。行为语言分成音乐绘画、肢体表现，这是超出声尘的部份，菩萨他能知道这方面。一般人只知道对方讲的话是否伤了自己的心，就如一位青少年对其崇拜的偶相的照片，他比万两黄金更重要。所以要表达你对他的关心，就要能针对其内心起震憾，才是真正的语言。菩萨他懂这些，我们是学佛人也要能懂这些，才能度年青人来学佛；因为你了解他的心。懂得他的心就是一种语言。这些都不必什么理论，否则你就不知道语言。菩萨之所以伟大，之所以让我们恭敬，有他的道理。这些世间法我们就是不能通达，世间人不懂世间事。而出世间人能懂世间事，所以到底修行人利害，还是不修行人利害。对于世间的享受，修行人没有意识型态，所以修行人是真享受。而世间人是迷惑，就如夏天登革热、日本恼炎正在流行。人家在朴杀蚊子，而你是不要杀生．要慈悲让牠咬。人家说会传染登革热，你说没有业力就不会被咬。这些话算话吗？可是讲的人自以为修得很好，可是断了众生的法身慧命，他自己不知道，这就是不了解众生的心。你的语言出了你的口，就已经断绝众生的接受。你的语言不是出自你的口，但是众生能够接受你，那你就对了。只要他接受你，你虽然不打蚊子，他会说你很慈悲。但是众生不能接受你，你的理论讲得再多，他说你头脑有问题。传染病就是这些人传染的，所以中和在扑灭登革热病源的时候，很多佛教徒的家门都锁住，不让人进去濆洒与消毒。佛教徒何以和社会脱节呢？也就是不知’知诸语言，他脱离了社会。

　三．知诸谈议：

谈议就是仪礼，议礼包括了义与不了义。我们知道法门虽多对机则良，说法要契合众生的根性才是好法。众生所要的是人天乘，说法者就讲人天法即可，人天法是不讲究竟出离。它是求财富而拜财神或土地公，你不可劝他不要拜，否则就不契机，他是听不进去的，众生就无以受益。我们要告诉众生发财之道，就是不可造恶；告诉他当你心念驱动想要造恶时，虽然祸端未来，但是善神已经远离不保护你，所以你想要福报，就要多行善。行善虽然福报未至，但恶神魔鬼已经远离，因此时间一到你就发财。你若对其急于求解脱的人，说饶益众生的事，也同样的不对机。这并非众生不可度，而是我们在谈议上无法契众生机，所以在谈论之时要能上契佛理，下契众生之需。要明人’事’时’地’物而谈论，才能够将人生的真实义表达出来。在谈论时不一定要用佛法术语，只要令众生达到善用其心的境界。并不是佛法术语才是佛法，若能以平常生活的语言，来��发众生的觉性，是为最佳度众的谈议。善财童子参访很多都在家人及外道，因为在家人谈在家事业，那是一字法门，他就能 把真理展现出来，一样可以令人解脱的。所以要谈真实义就是要契理，要让众生受益就要契机。因此对自己是契理，对众生是契机，否则无法谈论。佛陀讲法不是只单一法，他是真俗二谛交互应用的。而现在的佛弟子只谈真谛，不谈俗谛，不谈俗谛就很难接引众生。因此只讲真谛就会成为概念化、知识性，概念化知识性是无法��发觉性。即然无法��发觉性，通通都成了世间法。佛法是觉悟的方法，所以学佛就是要��发觉性，要让众生感受到觉悟的经验。因此入佛门至少要有一次觉悟的经验，才不枉费我们进入佛门。那我们要如何��发觉性？如何去感受到觉悟的经验呢，如果有一点点觉悟的体验，就已经超越，生命质量已经提升。要懂得这个经验才是重要的。所以谈议之间一定要懂得��发众生的觉性。不能��发众牛的觉性，任何谈议都是戏论。这是学佛者的本色。

四．知诸轨则：

轨则就是戒律，轨则用现代语就是「伦理」，我们人生当中有很多轨则。佛门当中轨则就是真理，真理是什么呢？第一个是指标的真理状况、真理的现象。第二个是达到这个状况、目标的方法，那个方法就是轨则。在佛法中比较重于达到真理目标的方法，所以通常把轨则称为法；这个法本身也有规范之义，那就属于戒律的部份。这个规范是规定。何者当做并如何进行去做，何者不应做，那就要止住，这个叫做轨则。这些轨则不论如何解释都无所谓，最重要的是；这个轨则要如何导引众生。在导引众生之前要如何导引自己。大部份的同修都很贪法，因地修行的人最好仅选一法来修，顶多一法主修、一法辅修。如果三法同修，已经是贪心法门。因为贪心法门会造成错乱，就会一无所成。因为你只知道法门的相，而不知道法门的精神。我们说一法通、法法皆通，修任何法门一定要建立在空性基楚上，这是第一个基楚。第二个修法要完全投入，即然要完全投入，你就不可修第二法。第三个是在修法时不要执着我在修法，然后又要完全投入修法。这三个能把握得住，任何大法乃至西藏的叫大手印，都能圆满成功。如果只是在相上修，那绝不相应。因此关键在前述的三点：一．建立在空性上，二．完全投入，三．修法不作修法想，这三个条件要俱备，否则只是在相上转，修再多的法都无用，那只是数人家珍宝，无有是处。修法一定要进入核心，能进入核心，整个宇宙运行的法则，就能掌握住，那个法则就是轨则。整个心性产生变化的法则，我们就能掌握得住。就可以了解到众生，因为整个法则我们都掌握得住。你现在无法掌握到法则核心，很自然的就会陷入枝末，在枝末里团团转。只有在树干上的根本处才能起作用。但是一旦轮为枝末之时，就没有存在的价值。今天我们自己想想看，在学佛的过程当中心性的轨则，宇宙法界运行的轨则，你有否掌握到？

五．知诸称谓：

称谓就是名号，它就像终端机一样，最后显现出来的名目。这些称谓都是相对的，它不是绝对的。我们自己本身是老师，在我们的老师前面就成为学生，在学生面前就是老师。相同的在儿子面前是爸爸，在父母之前是儿子。所以学生’老师’儿子’爸爸．．等名号都是相对。我们知道这些称谓，就应该知道它的相对性。人事之间的相对性比较容易了解，非人事的就不容易了解了，例如．左边是在哪一边，有左边当然就有右边，有二边就有中间，没有中间，左右就不存在。所以左右二边是相对的，它就是建立在一个核心上才有的。所以称谓是相对立的，相对立就是世间法；就如花瓶是相对于插花用的；古董也是相对现代的。相对性的范围非常广范，所以称谓所含盖的是相当广范的；例如一种物品本身具有艺术性、有使用性、有时间性、有储存性等等，已不再是单纯的人世的称谓而已；同样的过去世、未来世都是相对的，都是称谓。所有任何的称谓，任何的名相都是相对的。真如是相对于虚幻的假相，实相是相对于有为法的假相，我们要了解这层义意。虽然真如是绝对的，诸法实相是绝对的，但是这些都是相对于虚妄的假相而有的，还是属于相对。因此只要落入语言‘文字都是世间法，所以修行要能离语言、文字、心缘相。菩萨他能够通达这些，然而我们没有通达，又以不通达来表示自己的成就与功夫，那是很冤枉的事。

六．知诸制令：

制是制度，制令是一种上下之间的关系，也就是我们对社会制度的运作过程，要能够很清楚。这个制令除了皇帝给臣民以外，地方官与地方人事的公布都是制令。例如日据时代火车是从基隆到新竹，日本人想把铁路从原来的万华移位，经过龙山寺。龙山寺就出一道公函给总督，不准铁路从龙山寺通过，还是摆在原处不要动，它这道公函日本政府就不敢移动。这道公函就是制令，只要对当地、当时有影响力的都是制令。家有家规、国有国法都是制令，这是俗谛的事相。菩萨还更深一层了解，世间所产生的种种现象。因为有制令就是不平等，因为有上下隶属关系。然而国民政府不信龙山寺，这就是上下对立的产生。国民政府认为他是来统治台湾人的，所以龙山寺必须要服从。日本政府他要统治这个地方，他还是尊重地方神仕贤达的意见，因此他会尊重地方，所以他的上下关系比较灵活。国民政府是采取高压政策，对于这种就不灵活，因此反弹性会很大，这个就是上下之间的关系太过明显。佛法讲的是平等，它没有上下之间的关系。所以佛菩萨示现到这个世间来，他不会说我是佛，他和我们同样生活在日常中，他不用制令的关系，而是在生活当中来诱导我们。佛菩萨来此世间，不一定是当总统，也不一定是当院长、部长；他是在平民中出现，这个才是佛所说的平等。菩萨知道有为法中的众生，必须以权威来控制、牵引、诱导、导引他，所以他会示现众生的需要的制度出来，有这样的命令状况出现。菩萨知道这个原因，他不只知道单纯的假相，而且知道众生的心性需要如何处理。所以菩萨常常会发挥很大的威神力，把不当的、不好的制度加以改革。但是这非一般人所能知，因为世间有为法是不平等的，菩萨站在平等的立场，做一个正确、正常的引导，这就是佛菩萨发挥威神力的地方。

七．知其假名：

我们知道所有的名相都是假的，众生就是会执着。例如「火」只是符号，文字的火不是真的火，可是我们会把文字的火当做真实的火。假如写在纸上的火是真的火，把它放在锅子下面，锅子就会热。因此知道文字只是一种符号，它代表着真正的火，纸上的火只是假名；那个会烫人的火才是真的火。但是现代的人不认识真正的火，只认得文字的火。水也是一样，其它一切法也都是一样，只认知文字的相，不了解相的本体。文字只是代表实相的东西，所以文字只是假名，它只是符号。我们透过这个名字，应该了解到那个实质的东西。因此名字就是有为法，那个真实的东西才是实相，名字是假相。学佛就是要能够把假相、实相，分辨清楚。现在所讲的实相还是有成住坏空，因为它受到物理定律的限制，所以它是无常的。但是它不是假相。虽然是实相，但是也是无常。这个名字是假相，如果把它写在纸上或刻在石头上，它所受物理定律的影响，可能比实相的坏空慢，所以实相已经毁了，但是这个假相可能还存在。因为这个假相的存在，才能成为我们研究几千年前的那些实相。可是我们对于假相、实相、无常、有常，分不清楚而一团胡涂。假相与无常是不可以划等号的，它们的理论来龙去脉的一贯，我们要能了解。今天学佛的人一直无法突破，就是这无法了知实相。都是一些是是而非的观念，讲起来头头是道，却是处处矛盾。道也是片断的道，整个系统无法串联起来。所以一定要建立语言模式乃思惟模式，否则你的心灵方程式无法建立。

以上七种假相都是属于世间法，菩萨当中俗谛是森罗万象的。我们要把它弄清楚，这叫做后得智，是事事无碍法界。所以它的范围很广。你假如只在事法界里面，是无法看到实相的。虽然看起来都懂，但所做的决定必定错误。所以你是由福报及业历来牵引着生活的幸福与不幸。这种生活完全受业力操纵。想要挣脱业力的操纵，只有从事法界进入事事无碍法界，才有可能乘愿再来，愿力也才会发生作用。这些事相菩萨是非常练达的，不是憨厚形就表示有成就，这是错误的观念。

八．知其无尽：

知道事法界是无尽的，就像波浪是无尽的。单独的波浪是有尽的，可是海洋的波浪是无尽的。它是一浪推一浪前进的，这个是世间的有为法。有为法是无尽的。这个无尽本身就具足真实义，也就是说世间的有为法就是实相．所以说「此是普贤行、此是普贤境」。这个如果转不过来，进行品要多念几遍。从事法界的立场来看有为法是假相，但当进入海洋以后，波浪的假相就转化成海洋的一真法界。这个时候再从一真法界出来，就是无边妙用，那就是无尽的事事无碍。我们在事法界里面，也可以会发现这个无尽，但是这个无尽只是有限的延长而已．譬如寿命，我们的生命是从出生到死亡的一段，这是一种有限式的思惟模式。但当我们开始学佛，知道生命不只是这一生，还有过去及未来的好几世，这个时候我们会把生生世世中连接。这个就是由极大的段落所接起来的。这个还只是有限的极长而已。这种有限的极大还是有限。但是佛法所讲的是无限。无限与极大不能相比。极大再大还是有限。无限极小还是无限。所以自从无始起无明，然后尽未来际，这就不是我们所想象的。所以一般人在事法界里，能够感受到无有穷尽，事实上那还极大，那只是把这一辈子的有限加以扩大而已。它不是无限。菩萨不但知其能够扩大，而且知其无限。譬如我们使用统计，也是利用有限的时间中进行统计，我们现在是在自己的生命时段中，统计着自己六根所接触六尘的尘境。你可能应用你的神通力，可以把它算出来．但是在你这一段以外的生命就无法统计。三千大千世界一时下雨，摩西首罗天王一念之间，能够知下几滴雨。对我们来说是不可思议，对摩西首罗天王而言是轻而易举。所以可以知道，这种能力只是有限的扩大而已，并非无法知道的范围。摩西首罗天王只是比我们的能力大一点而已。我们不可把这个大一点的当做无限。我们这辈子的尘境就这么多，欲望也就这么多。欲望感到无法满足，就自以为这就是欲望无限。其实这些欲望在菩萨来看是微不足道。这是因为你是在有限当中，而欲望超过你的有限，才觉得它是无限。欲望超过你的有限，那是苦的来源，它不属于有限或无的范围。菩萨知道这都是属于有限，他也知道你这个泡沬，所能算的波浪是非常有限的。只是你比别人带有警觉性与观察力，发现自己这个泡沬要消失之前，所涌进来的波浪。我死后波浪还是会继续出来，而认为这就是无限。可是菩萨不是这样算的，菩萨是除了自己这个波浪，还有无限多的波浪．除了自己这个泡沬，还有无限多的泡沬。在这些泡沬与波浪之间，它会一再的出现，以致于达到永无止尽。这个永无止尽还是极大的范围。我们讲的尘境是六根接触六尘境界的呈现，那才是无限。所以所谓有限，就是能用人力所及的就是有限。因此海水再多，恒河沙再大，都是人力所及，都是有限。但是只要在一个圆球上任何一点起划线，它是永远划不完的．一个袋子装二个球，手上只能有一个，这二个球就永远拿不完，这种永无止尽就是无限。有限与无限的观念就如此而已。永无止境拿不完的是无限。菩萨知道无尽就是这个东西，这个观念是不可思议。我们要把这种观念把它辨清楚。

九．知其寂灭：

寂灭就是本来的样子，他知道这些法的本来样子。菩萨是不会跟众生生气的，众生所以为众生，这就是他本来的样子。菩萨能看到外在事相，还能看到众生内心的无奈，他知道这些现象本来就如此。就以台湾人的民族性而言，各民族有各个的生活习惯，就是民族性的未来样子。菩萨知道众生面对的环境，与整个人类、世界、法界的未来样子。而我们自己对自己事认识不清楚；菩萨是出世间人，对于众生的出世间事，他都知道得很清楚。因为他独立又不受意识型态的左右，我们是受到意识型态左右，所以我们对状况不能够完全了解。                          

十．知一切空：

一切空是因缘和合而生．不是一切都没有。他知道世间法都是因缘生，因缘生就是空。有为法都是因缘所生，所以它是空。所以一切空，就是一切法都是因缘所生的。一切法是由相所呈现出来，都是因缘所生。当因缘散开时它就灭。所以空就成空性。空性才是真正的本体。佛菩萨何以对世间法了解比我们透彻，他就是从本体出发。如前述他从海洋出发，所以他知道海浪如何形成、泡沬何时消失、海浪什么时候消失。我们就是海浪、我们就是泡沬，但我们不知道海洋是什么。我们以泡沬沾沾自喜，自以为是永恒的．世间没有你像世间会毁灭一样。事实上世界最伟大的人都死了，这个世界依然不动，这世间不会因某一人物的死亡而灭亡。但凡夫自以为是，这就是痛苦烦恼的根源。这痛苦烦恼来自于自我的本立主义，这个就是坚固的我执。所以我执是一切苦的根源。菩萨他不从这里下手，他从海洋本体处下手，他知道一真法界的体性是什么。从这个体性发展出来的假相是什么。他既然知道那是假相，就不会执着。而我们不知道本体是什么，更不知道假相是什么，又迷恋再假相上面，这时一切苦就因此而产生。所以它的结论说，菩萨以此普知一切三世诸法，以这十个法他能完全知道。

菩萨以此普知三世诸法：

从现象界来讲有七个．从穷尽义来讲有三个。用这三个穷尽一切假相，三世一切诸法就无不通达，这个是从修学的立场来看。菩萨何以有此能力，我们何以会如此恭敬菩萨，假如你在念菩萨名称时，把这些真实义带进去起观，称之为正念。那你在持名修学必得大利益，得大成就。